==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས།
སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
དེ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དང༌། དངོས་པོ་གང་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དོན་གཉེར་འདོད། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་མིང་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འགྱུར། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་ལྷན་
ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདིར་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་

【汉语翻译】
以八种事物之门显示乐于广大。
以八种事物之门显示乐于广大。
第一，一切种智之境。
解释发心之相。

说完之后，现在要说的是，对于哪一种现观之义，哪一种特殊的相，以及多少事物被显示，这些的次第仅仅是做一个概括的叙述。其中，首先，发心是为了他人的利益，想要追求白净之法。如果说，心是属于其他人的，又怎么会变成其他人的呢？心具有对各个境产生认识的自性，而“追求”这个词实际上是贪欲。虽然是这样，但这里显示的是因果关系，如果追求具有对善法生起意乐的自性，那么就是为了证得菩提而发心。这样一来，意乐的根本就是所有善法等等，这将会与后续的内容相符。或者说，追求就是发愿，因为与发愿一同行持，所以追求发心的行为本身就被称为发心。如果这样做，那么与发愿一同行持的发心等等，就适合成为发心，这里所显示的是什么是最主要的。凡是具有追求之心的，就被确定为发心的主要因素。那么，什么是白净之法和他人的利益呢？那些事物，正如经中所说，通过简略和广大的方式来表达。“那些”指的是白净之法，“那”指的是利他。在此，正如经文一样，对它们进行了简略的阐述。舍利子，对于此地的菩萨摩诃萨，如果想要在一切法的一切相中现证圆满菩提，就应当精进于般若波罗蜜多。这是所说的内容。在一切法的一切相中现证菩提，这意味着所有的白净之法都包含在其中。在此，经文对这些进行了广大的阐述，舍利子，对于此地的菩萨摩诃萨，不住

【英语翻译】
Showing delight in vastness through the eight objects.
Showing delight in vastness through the eight objects.
First, the context of the Omniscient One.
Explanation of the aspect of generating the mind [of enlightenment].

Having explained that, now, regarding which meaning of realization, which special aspect, and how many objects were shown, we shall only speak of summarizing their order. First of all, generating the mind [of enlightenment] is for the sake of others, desiring to seek white dharmas. If the mind belongs to others, how can it become another's? The mind is characterized by knowing each object, and seeking is craving, so to speak. Although that is true, here the cause shows the result, for seeking, which is characterized by longing for virtuous dharmas, if there is seeking, then it is generating the mind [of enlightenment] for the sake of attaining enlightenment. In that way, the root of desire is all virtuous dharmas, etc., which will be in accordance with what follows. Or, seeking is aspiration, and because it is practiced together with that, seeking for the sake of generating the mind [of enlightenment] is called generating the mind [of enlightenment]. If done in that way, then generating the mind [of enlightenment] practiced together with aspiration, etc., is suitable to become generating the mind [of enlightenment], which is shown here as what is most important. Whatever has seeking is established as the main factor of generating the mind [of enlightenment]. What are white dharmas and the benefit of others? Those things, as in the sutra, are expressed through concise and extensive means. "Those" refers to white dharmas, and "that" refers to the benefit of others. Here, as in the sutra, they are shown concisely. Shariputra, for the bodhisattva mahasattva in this, if they wish to fully awaken to all dharmas in all aspects, they should strive in the prajnaparamita. That is what was said. Fully awakening to all dharmas in all aspects means that all white dharmas are included within it. Here, the sutra extensively shows these, Shariputra, for the bodhisattva mahasattva in this, not abiding

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་རྫོགས་པར་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འབུ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རངས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་
དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྡོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱལ་པ་རླུང་གིས་བུས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་ལ་རིམ་གྱིས་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་བམ་པས་ན་རྣམ་པར་བམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེའི་རྒུད་པ་སྟོན་པས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་རྣམ་པ་དུ་མར་འབུས་གཞིགས་པས་ན་འབུ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་སྣང་བས་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །གནས་ཐ་དད་ནས་འཛག་པས་རྣམ་པར་འཛག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དྲི་ང་བར་སྣང་བས་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་དམར་བར་འཐོར་ཞིང་དགྱེས་ལ་འཛག་པས་ན་རྣམ་པར་དམར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་དམར་བས་གོས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཛེས་པ་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྔོ་བས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པའི་གནས་སུ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་དང༌། རྣག་འཛག་པའི་གནས་སུ་སྐྱ་བ་དང༌། སྔོན་པོའི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཞིང་སྔོ་བ་རས་སྔོན་པོས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འ

【汉语翻译】
以…的方式安住于般若波罗蜜多，不住的瑜伽，因为布施者、布施之物和接受者不可得，所以要圆满布施波罗蜜多，从这里开始，波罗蜜多和菩提分等是七现观和法身事业的概括开示，如是圆满究竟之间宣说。其余在发心之时，想要这个，以及想要那些，就要精进于般若波罗蜜多，此经的论疏已经广释其义，所以这里不再分别。现在将要解释那些被概括的内容，如云：应修九种不净观。即：肿胀想、虫想、脓烂想、青瘀想、变坏想、食残想、离散想、骨想、烧焦想。其中，如气球被风吹胀一般，在生命终结之后，身体逐渐膨胀，完全肿胀，所以是肿胀。这是对于那些执着于形体的人，显示身体形体的衰败，所以应当修习此观。由于内外和中间被各种虫子啃噬，所以是虫想。这是因为显现内部空虚，是对那些执着于身体膨胀的人的对治。由于从不同的地方流出，所以是脓烂。这是因为从身体内部流出的气味令人厌恶，是对那些因花鬘和香味等而产生的气味等执着之人的对治。相互之间青瘀分散，令人厌恶而流出，所以是青瘀。这是因为青瘀覆盖，显现为不悦意的物体，是对那些以装饰打扮而美丽，执着于肉的人的对治。因为清晰地呈现为青色，所以是变坏。在颜色不同的相似之处，有如铜色，在流脓的地方呈现灰色，在青色的地方呈现青色，如同被蓝色布匹覆盖一般。

【英语翻译】
Abiding in the Prajnaparamita in the manner of... , the yoga of non-abiding, because the giver, the given, and the receiver are unobtainable, therefore the perfection of generosity should be completed, starting from here. The perfections and the aspects of enlightenment, etc., are the summarized teachings of the seven realizations and the activities of the Dharmakaya, as such, it is said to be complete and ultimate. The remainder, at the time of generating the mind of enlightenment, wanting this, and wanting those, one should strive in the Prajnaparamita, the commentary on this sutra has already extensively explained its meaning, so it is not further differentiated here. Now, the words of those that have been summarized will be explained, as it is said: One should meditate on the nine impure perceptions. Namely: the perception of swelling, the perception of worms, the perception of putrefaction, the perception of lividity, the perception of disintegration, the perception of being eaten, the perception of scattering, the perception of bones, and the perception of burning. Among these, like a balloon inflated by the wind, after the end of life, the body gradually swells, completely swelling, so it is swelling. This is for those who are attached to form, showing the decay of the body's form, so this should be meditated upon. Because the outside, inside, and middle are gnawed by various worms, it is the perception of worms. This is because it appears that the inside is empty, it is the antidote for those who are attached to the swelling of the body. Because it flows out from different places, it is the perception of putrefaction. This is because the smell flowing from inside the body is disgusting, it is the antidote for those who are attached to smells, etc., arising from garlands and fragrances, etc. Because they scatter and are livid with each other, and flow out disgustingly, it is lividity. This is because it is covered with lividity, appearing as an unpleasant object, it is the antidote for those who are beautiful with decorations and attached to flesh. Because it clearly appears as blue, it is disintegration. In the similar places of different colors, there is the color of copper, in the place where pus flows, it appears gray, in the place of blue, it goes to that place and is blue, like being covered with a blue cloth.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
དི་ནི་རོའི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་པགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྒུད་པ་སྟོན་པས་ཡུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྦྱང་ལ་སྒོས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤ་རྒྱས་པ་འཇིག་པར་སྟོན་པས་དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ལག་པ་ཡང་གཞན་དུ། མགོ་བོ་ཡང་གཞན་དུ། རྐང་པ་ཡང་གཞན་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་འཐོར་བས་ཏེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་སྣང་བས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་གོང་སྟེ། རུས་པའི་གོང་
རེ་སྦྲེལ་བས་ཚོགས་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་སོ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་ཚིག་པས་རྣམ་པར་ཚིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་པགས་པའི་དབྱིབས་དང་མི་མཐུན་པར་འཁུམས་པར་སྣང་བས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ཡང་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་དང་པོའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུར་གཞན་དག་འདོད་དེ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་རུས་པ་རྣམས་གཏུབས་པས་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཚོགས་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ལུས་གཏུབས་པས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུས་གཞིགས་པའི་སྲིན་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡང་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པར་མཚུངས་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་སྲིན་བུའི་རིགས་དུ་མས་ལུས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་དེའི་ལུས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲངས་སུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
这是尸体观的扼要口诀。这是显示执着于皮肤的过患，是对治贪执外境颜色者的对治法。狗和豺狼等互相以各种方式吞食，即是吞食。这是显示血肉丰满的坏灭，是对治贪执乳房等血肉丰满者的对治法。手也各处分散，头也各处分散，脚也各处分散，以各种方式散乱。这是因为肢体散乱显现，是对治贪执肢体美观者的对治法。骨头即是骨堆。骨头的堆积，每一块连接，被视为一个整体。这是因为身体的骨头显现为不协调的事物，是对治贪执牙齿等骨骼财富者的对治法。完全腐烂，即是腐烂。这是因为皮肤的形状与不协调地收缩显现，是对治贪执颜色和形状者的对治法。观修此身也如死尸一样，如最初的口诀一样。其他宗义认为有十种不净观。除了腐烂观之外，还有骨头被砍断而散乱的观想。为了对治执着于聚合的身体，用刀等砍断身体，显示其变为不同的状态。虫子啃噬的虫观，也是为了对治像执着于身体为我一样，显示多种虫类遍布身体的自性。其中，首先是散乱观。其次，也不是对治法，因为与执着于我和将坏灭的集合体视为身体的对治法相同。腐烂观是对治贪执颜色和形状的对治法，因此这无疑应该被列入计数。因此，九种不净观才是最好的。所谓大丈夫的八种分别念，如经中所说。经中如何说呢？这是少欲者的法，不是多欲者的法。这是知足少事，以及

【英语翻译】
This is the essential instruction on corpse contemplation. This shows the faults of attachment to the skin, and is the antidote for those who are attached to the color of external objects. Dogs and jackals, etc., devour each other in various ways, which is devouring. This shows the destruction of fleshy fullness, and is the antidote for those who are attached to the fullness of flesh such as breasts. Hands are also scattered in different places, heads are also scattered in different places, and feet are also scattered in different places in various ways. This is because limbs appear scattered, and is the antidote for those who are attached to the beauty of limbs. Bones are bone piles. The accumulation of bones, each connected, is regarded as a whole. This is because the bones of the body appear as uncoordinated things, and is the antidote for those who are attached to the wealth of bones such as teeth. Completely rotten, that is rotten. This is because the shape of the skin appears to shrink discordantly, and is the antidote for those who are attached to color and shape. Meditate that this body is also like a dead body, just like the first instruction. Other schools believe in ten kinds of impure contemplation. In addition to the contemplation of decay, there is also the contemplation of bones being cut and scattered. In order to counteract attachment to the assembled body, the body is cut with knives, etc., showing that it becomes a different state. The worm contemplation of worms gnawing is also to counteract the view of clinging to the body as self, showing the nature of various kinds of worms pervading the body. Among them, the first is the contemplation of scattering. Secondly, it is not an antidote, because it is the same as the antidote for clinging to self and regarding the decaying aggregate as the body. The contemplation of decay is the antidote for attachment to color and shape, so this should undoubtedly be included in the count. Therefore, the nine impure contemplations are the best. The so-called eight discriminations of a great man are as stated in the sutra. How does it appear in the sutra? This is the Dharma of those with few desires, not of those with many desires. This is contentment and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའི་ར་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ནི་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པར་འདོད་ཅིང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་ལ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་པས་དགོན་པ་པར་གྱུར་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ། སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང༌། བདག་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྦུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན། ཁོ་བོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་འདིར་གནས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མང་དུ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་ན་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཁ་གསག་སྨྲ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བས་དགོས་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གཅམ་གསག་ག

【汉语翻译】
隐遁和，精进修习和，忆念安住和，等持和，具有智慧的人们的，而不是智慧浅薄的人们的。以七种大丈夫的寻思，住于大德目犍连子，世尊也对目犍连子说，你当寻思这八种大丈夫的寻思！这是无戏论之法，和不依赖于无戏论的僧园，具有僧园之理。如是说。于此，以少欲而舍弃四法，如此，矫饰和，谄媚和，笼络和，以利敬衡量。其中，所谓矫饰，如经中所说，于此，某人希求利养，且希求利养和，恭敬和，尊重，心怀依赖而束缚，成为阿兰若处者，或住于粪扫衣中，或从一坐处修习任何功德，彼时他如是想：其他的人们对我承事，尊重，供养，敬奉，岂不更好？我也应成办利养和，恭敬和，尊重，如是想，他为了利养和恭敬而赞叹利养等，这种行为的思虑，称为矫饰。所谓谄媚，于此，某人怀有利养和恭敬的依赖，对其他人说：你们如同我的母亲，如同父亲，如同兄弟，如同任何亲友，如同血缘亲眷，你们是这样的，因此，我所作的布施等也是为了你们。我为了你们，从遥远的地方来到你们这里，住在这里也是为了你们。如是说，然而他们大多不对此人恭敬，他为了利养而努力，且心怀希求利养等的依赖而束缚，如是对其他人说谄媚之语，完全说出与所需之事的果实相关的虚伪之语。

【英语翻译】
Seclusion and, diligent practice and, mindfulness abiding and, samadhi and, belong to those who possess wisdom, but not to those with shallow wisdom. The venerable Maudgalyayana abides with these seven thoughts of a great person, and the Blessed One also said to Maudgalyayana, "You should contemplate these eight thoughts of a great person! This is the Dharma without elaboration, and it possesses the manner of a monastery that does not rely on a monastery without elaboration." Thus he spoke. Here, with few desires, one abandons four things, namely, pretense, flattery, enticement, and measuring by gain. Among these, what is called pretense is as stated in the sutra: Here, someone desires gain, and desiring gain, respect, and reverence, with a mind bound by dependence, becomes a dweller in the wilderness, or dwells in rags from a dust heap, or cultivates any virtue from a single seat. At that time, he thinks thus: Wouldn't it be better if others served, respected, offered, and revered me? I should also accomplish gain, respect, and reverence. Thinking thus, he praises gain and so on for the sake of gain and respect. The thought of such behavior is called pretense. What is called flattery is this: Here, someone with dependence on gain and respect says to others: You are like my mother, like my father, like my sibling, like any relative, like a blood relative. Because you are like that, my giving and so on are also for your sake. I come to you from a distant place for your sake, and staying here is also for your sake. Thus he speaks, but they mostly do not respect him. He strives for gain, and with a mind bound by dependence on desiring gain and so on, he speaks flattering words to others in that way, completely uttering false words related to the fruit of the desired matter.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་
སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་མི་གསལ་བར་གཞོགས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་ཞེའམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་ཞེའམ། ཡོ་བྱད་འདི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བར་བྱ་བ་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །བཅའ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གོས་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བའམ། བཅའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་གྱུར་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་ན་ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་དེ་གང་ཡང་རུང་བའི་མི་གསལ་བ་བརྗོད་པས་བརྐམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་མི་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན། འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མིར་རྙེད་པ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འཕགས་པ་འདི་
ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་ཐོབ

【汉语翻译】
此行为称为谄媚。劝诱是指为了获得利益，不明确地通过奉承来获取的行为。例如，说：“这个钵很漂亮”，“这件法衣、僧裙、坐垫或这把弯曲的钥匙真好”，“这件东西真好”。如果我能得到这样的东西就好了，但很难找到施主。无论去哪家，都这样说：“你的米饭真好”，“你的食物真好”，“这件衣服真好”，“你的食物或用品真好”。以前您也曾给予过我们，如果我们也能得到您的给予，那就太好了，但现在您们不考虑给予我们，或者不这样做”，像这样用不明确的言语表达贪婪，从而进行劝诱的行为，就是劝诱。以利求利是指，有人为了获得利益，因为渴望获得利益等而心怀执念，对他人说：“你不要给母亲，也不要给父亲，不要给姐妹，不要给亲戚，也不要给任何姻亲，你给谁呢？”无论去谁家，都对他说：“如果你去你家，你家就有阿罗汉居住，不要像你一样。与阿罗汉一起居住，一起坐着，谈论相关的事情，你就能获得巨大的利益，获得良好的财富，你的人生才有意义。”他这样想，也让别人这样想：“除了圣者，我不让任何比丘或婆罗门进入我的家。这位圣者，如果他是阿罗汉就好了。”无论在哪里，为了获得利益而心怀执念，以这种方式向他人宣扬，就是以利求利。

【英语翻译】
This action is called flattery. Persuasion means the act of obtaining something through flattery without being explicit, for the sake of gain. For example, saying, "This alms bowl is beautiful," "This Dharma robe, monastic skirt, cushion, or this crooked key is good," "This item is good." If only I could get something like this, but it is difficult to find a donor. No matter which house you go to, say this: "Your rice is good," "Your food is good," "This clothing is good," "Your food or supplies are good." You have given to us before, and if we could also receive your giving, that would be great, but now you do not consider giving to us, or doing this," like this, expressing greed with unclear words, thereby engaging in the act of persuasion, that is persuasion. Gaining by gain means that someone, seeking to obtain gain, because of longing for gain etc., is bound by attachment, and says to others: "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to your relatives, nor to any in-laws, who are you giving to?" No matter whose house you go to, say to him: "If you go to your house, an Arhat resides in your house, do not be like you. Living together with an Arhat, sitting together, and talking about related matters, you will gain great benefit, obtain good wealth, your life will be meaningful." He thinks this way, and also makes others think this way: "Except for the noble ones, I do not allow any Bhikshus or Brahmins to enter my house. This noble one, if he is an Arhat, that would be good." Wherever one seeks to obtain gain and is bound by attachment to gain, proclaiming this to others in such a manner is gaining by gain.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པས་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། གདིང་བའམ། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཏེར་བ་ཡོད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་བསྟོད་ཅིང་འདེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་བདག་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ནས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཕགས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་གཞན་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་དང་ནི་ཙན་དཔལ་ཙན་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་སྣང་བ་བཀོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་དང། །ཏོག་དཔལ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང་ནི་རྣམ་ཀུན་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང༌། །རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་བདེ་གཤེགས་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་
ཞེས་བྱ་དང༌། །འོད་དཔལ་འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བཅོམ་ལྡན་ཡོན་དཔལ་ཡོན་དཔལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་དག་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་རྣམས་བཟུང་བར་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཕྱིར་མ

【汉语翻译】
被（知足）所衡量称量。知足能够舍弃以利养求利养的欲求。其中，以利养求利养是指，在此处，有些人，无论是国王，还是国王的大臣，或是婆罗门，或是居士，或是其他任何人都好，如果有布施的钵盂，或是法衣，或是坐垫，或是曲柄钥匙，或是卧具，或是任何用具，就全部取过来，然后赞叹选择其他人说：这位是我的大国王，或者其他圣者赐予我的殊胜之物。如果这样说，心里就会想，无论如何，暂时也应该把这样的东西布施给这位圣者，并且为他做事。我为什么不也布施给圣者，为他做事呢？像这样心里想着，这就是以他人的利养求得其他的利养。所谓菩萨无过失的进入，是指“道”这个词，是就见道而言而说的。所谓安住于不退转地，是指想要安住于不退转地的菩萨摩诃萨，应当精进于般若波罗蜜多，这是所说之义。如果是那样的话，就应当追随《宝月童子所问经》和《宝鬘经》，（念诵）世尊 吉祥贤 吉祥贤，以及旃檀贤 旃檀贤，还有无边光庄严贤，被称为圆满正等觉，以及顶贤 顶贤，还有无忧贤，以及一切无忧贤，还有宝供贤 宝供贤，以及善逝花贤，以及胜者三勤奋的嬉戏三勤奋的嬉戏，以及光贤 光贤，世尊功德贤 功德贤海。世尊 世尊 住在十方的一切世尊，如果能够受持他们的名号，就能成为不退转者。像这样说道。同样，无论有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，他们都将成为不退转者等等。精进于此般若波罗蜜多，就是不退

【英语翻译】
It is measured and weighed by (contentment). Contentment is able to abandon the desire to seek gain with gain. Among them, seeking gain with gain means that here, some people, whether they are kings, or great ministers of kings, or Brahmins, or householders, or anyone else, if there is a donated alms bowl, or Dharma robe, or cushion, or crooked key, or bedding, or any utensil, they will take it all and praise and choose others, saying: This is my great king, or another holy person has given me this excellent thing. If they say this, they will think in their hearts, in any case, for the time being, they should also give such things to this noble one, and do things for him. Why shouldn't I also give to the noble one and do things for him? Thinking like this in their hearts, this is seeking other gains with the gains of others. The so-called flawless entry of a Bodhisattva refers to the word "path", which is spoken in terms of the path of seeing. The so-called dwelling on the irreversible ground means that Bodhisattva Mahasattvas who wish to dwell on the irreversible ground should strive for the Prajnaparamita, which is what is said. If that is the case, then one should follow the Sutra of Precious Moon Child's Questions and the Sutra of Precious Garland, (reciting) Blessed One Auspicious Virtue Auspicious Virtue, and Chandana Virtue Chandana Virtue, and Boundless Light Adornment Virtue, known as Perfectly Complete Enlightenment, and Peak Virtue Peak Virtue, and Sorrowless Virtue, and All Sorrowless Virtue, and Precious Offering Virtue Precious Offering Virtue, and Sugata Flower Virtue, and Victorious One Three Diligence's Play Three Diligence's Play, and Light Virtue Light Virtue, Blessed One Merit Virtue Merit Virtue Sea. Blessed One Blessed One All the Blessed Ones who dwell in the ten directions, if they can hold their names, they will become irreversible. It is said like this. Similarly, no matter how many sentient beings hear the name of the Blessed One Shakyamuni, they will all become irreversible, and so on. Striving for this Prajnaparamita is irreversible.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པ་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་འདིའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ས་བོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟར་འཁྲུངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡབ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ

【汉语翻译】
如果问，处于不退转地的因，与（其他因）显现为不同，是怎样的呢？这个教法是具有密意的。如经中所说：‘如来听闻到诸佛的名号，看到善男子们生起不退转的种子，就对众生授记为不退转。’但并不是说他们听闻名号的瞬间就变成不退转。善男子，譬如某些树木，其种子本身就已转变为特殊的种子，而且这个种子已经脱离了一切的过失，并且具足了生芽的因缘。善男子，这怎么能称之为种子呢？世尊，因为已经舍弃了种子的所有过失，所以应该称之为圆满。善男子，同样，仅仅是听闻名号，就具有不退转的种子，因此，所有众生都不会从无上正等觉中退转。’所以说，仅仅是精进于般若波罗蜜多，就足以成为不退转的因。什么是不退转地呢？菩萨的第八地，因此，不退转的智慧，因为不退转的缘故，所以称为不退转地。’这是因为智慧没有退转的缘故。‘生于佛种姓’是指：凡是想要生于佛种姓的等等。这里有些人说，依靠真谛、布施、智慧和寂静，就是佛的种姓。另一些人则说，为了让诸佛生为诸佛，所以是指六度。还有人说，因为诸佛是这样出生的，所以般若波罗蜜多是诸佛之母，善巧方便是诸佛之父，从这两者中产生诸佛，所以是诸佛的种姓。还有人说，佛所制定的法是学处，因此，正确地接受学处，就能生于佛的种姓。

【英语翻译】
If asked, how is it that the cause of being in the irreversible stage appears to be different from (other causes)? This teaching has a hidden meaning. As it is said in the scriptures: 'The Tathagatas, having seen that sons of good families generate the seeds of irreversibility from hearing the names of the Buddhas, prophesy that sentient beings will not regress.' But it is not that they become irreversible the moment they hear the names. Sons of good families, for example, some trees, their seeds themselves have already transformed into special seeds, and these transformed seeds are free from all faults of the seeds, and the conditions for sprouting are gathered. Sons of good families, how can this be called a seed? World Honored One, because all the faults of the seed have been abandoned, it should be called complete. Sons of good families, similarly, just by hearing the names, one possesses the seeds of irreversibility, therefore, all sentient beings will not regress from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment.' Therefore, it is said that merely striving in the Prajnaparamita is sufficient to be the cause of irreversibility. What is the irreversible stage? The eighth stage of a Bodhisattva, therefore, irreversible wisdom, because of irreversibility, is called the irreversible stage.' This is because wisdom does not regress. 'Born into the Buddha lineage' refers to: whoever wants to be born into the Buddha lineage, and so on. Here, some say that relying on truth, generosity, wisdom, and tranquility is the Buddha's lineage. Others say that in order for the Buddhas to be born as Buddhas, it refers to the six perfections. Still others say that because the Buddhas are born in this way, Prajnaparamita is the mother of the Buddhas, and skillful means is the father of the Buddhas, and the Buddhas arise from these two, so it is the lineage of the Buddhas. Still others say that the Dharma established by the Buddha is the training, therefore, by correctly taking the training, one can be born into the Buddha's lineage.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པ་ལྟར་འདི་ལ་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་གང་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ་དང༌། ཆུ་འབབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ལ་ཡང་མི་དད་པར་མི་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་རི་རབ་བཅིངས་པ་དང་འཕང

【汉语翻译】
说是会变成那样。另一些人则说，因为寂止和胜观的一切善法之主是佛种姓。另一些人则说，菩萨现在面向佛陀的等持和大悲是佛种姓。名为想要超越青年之地的，是指第八地诸佛真实劝请他，又为了显现众生之义而进入。如所说，想要使一个善的发心也不穷尽，以及完全回向于大菩提的善根，即使小到如大海中丢入一滴水，也会直到圆满菩提之间都不会穷尽。名为想要随证一切法的真如，一切法的真如是什么呢？就是包含不相顺品和对治品的诸法之法性。名为想要随证法界真如，是指以何种差别将法界说为种姓，那是什么法性。名为想要随证一切真实边的真如，是指一切真实边之智慧的无颠倒法性是什么。名为一切，是指以三一切智所摄持。名为随证，后面提到随证，是为了了知与一切相智相符的证悟。名为山的国王须弥山等的山用一根头发系住，想要抛向不可测量的世界，不要像做了修持甘露一样不相信这个。因为菩萨以殊胜的禅定如愿获得，对于具有等持者来说，没有什么是不可能的。不要怀疑，应当如是了知。否则，对于如是火焰燃烧和流水般的双运神变，也不应该不相信。又，用一根头发系住须弥山并抛

【英语翻译】
It is said that it will become like that. Others say that the lineage of the Buddha is because the chief of all virtuous dharmas of tranquility and insight is the lineage of the Buddha. Others say that the samadhi and great compassion of the Bodhisattva who is now facing the Buddha are the lineage of the Buddha. The so-called wanting to transcend the stage of youth means that in the eighth stage, the Buddhas truly exhort him and enter into manifesting the meaning of sentient beings. As it is said, wanting to make even one virtuous thought inexhaustible, and the root of virtue completely dedicated to the Great Bodhi, even if it is as small as a drop of water thrown into the ocean, it will not be exhausted until perfect Bodhi. The so-called wanting to realize the suchness of all dharmas, what is the suchness of all dharmas? It is the dharmata of all dharmas that include the unfavorable and antidotal aspects. The so-called wanting to realize the suchness of the dharmadhatu means what is the dharmata of what difference will explain the dharmadhatu as lineage. The so-called wanting to realize the suchness of all true extremes means what is the non-inverted dharmata of all the wisdom of the true extreme. The so-called all means that it is held by the three omniscient ones. The so-called realization, the mention of realization later, is to know the realization that is in accordance with all aspects of knowledge. The so-called king of mountains, Mount Sumeru and other mountains, is tied with a single hair, wanting to throw it into immeasurable worlds, do not disbelieve this as if you have done the practice of nectar. Because the Bodhisattva obtains as desired through excellent meditation, there is nothing impossible for those who have samadhi. Do not doubt, you should know it as it is. Otherwise, one should not disbelieve in the miraculous transformations of such flames burning and water flowing. Also, tying Mount Sumeru with a single hair and throwing

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་དེས་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གང་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་ས་བཅུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང། སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་གསང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུའི་གསང་བ་དང༌། གསུང་གི་གསང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌།
དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་གསང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་གསང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། ཚར་བཅད་པ་ནི་གསང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་སྡེ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཆེར་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚོགས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབ

【汉语翻译】
虽然没有处所，但由于他安住于如此这般的等持的差别，因此被所化有情如是见到。所谓“超越有为和无为”，是指了悟轮回与涅槃的平等性。所谓“随念三世诸佛的真如”，是因为他们所具有的法身之相没有差别。所谓“诸佛之内的眷属”，是指随顺进入微细之智和进入秘密之智等，被称为诸佛之内的眷属。所谓进入微细之智，如《十地经》中所说：进入微细行之智，进入微细的死亡和转生之智，进入微细的显现之智等等。又，所谓进入秘密之智，如经中所说：例如，身的秘密，语的秘密，意的秘密，
在适时与不适时中行事的秘密，菩萨们被授记的秘密，以及摄受和调伏众生是秘密等等。因此，其他的声闻乘是外围眷属。诸天众以及大菩萨众的眷属围绕并于前方引导，前往菩提树王处，其中，“完全围绕”是指“围绕”。“大大供养并先作忆念”是指“于前方作”，如果说“四面八方断绝”是“于前方作”，那么前后就会相违。在三千大千世界的国土中，四大天王聚集直至变成色究竟天的诸天，他们这样想：佛陀出现在世间，是为了显示世间护世者们的显赫和决定性的善妙，并且想要圆满自己的眷属，以及执着于功德方面等等，应当这样说。其中，四大天王部的钵

【英语翻译】
Although there is no place, because he abides in such a distinction of samadhi, therefore he is seen as such by the beings to be tamed. The so-called "going beyond the conditioned and the unconditioned" means realizing the equality of samsara and nirvana. The so-called "following the suchness of the Buddhas of the three times" is because there is no difference in the characteristics of their Dharmakaya. The so-called "inner circle of the Buddhas" refers to those who follow and enter into subtle wisdom and secret wisdom, and are called the inner circle of the Buddhas. The so-called entering into subtle wisdom is as stated in the Ten Bhumi Sutra: the wisdom of entering into subtle conduct, the wisdom of entering into subtle death and rebirth, the wisdom of entering into subtle manifestation, and so on. Also, the so-called entering into secret wisdom is as stated in the same sutra: for example, the secret of body, the secret of speech, the secret of mind,
the secret of acting in due time and out of due time, the secret of the Bodhisattvas being prophesied, and the secret of gathering and subduing sentient beings, and so on. Therefore, the other Shravakas are the outer circle. The assembly of gods and the great assembly of Bodhisattvas are surrounded and led forward, going to the Bodhi tree, among which, "completely surrounded" means "surrounded." "Greatly offering and first making remembrance" means "making in front," if it is said that "all directions are cut off" is "making in front," then the former and latter will contradict each other. In the realm of the three thousand great thousand worlds, the four great kings gather up to the gods of Akanistha, they think like this: the Buddha appeared in the world in order to show the prominence and decisive goodness of the world protectors, and wanting to perfect his own retinue, and clinging to the aspect of merit, and so on, it should be said like this. Among them, the bowl of the four great kings

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་དཔེར་བྱེད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་རྩ་ལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་ཤས་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པ་ལ་
སོགས་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་སུ་ཞིག་གང་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིགས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེར་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཉེ་བར་སོང་བས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པས་ན་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞིང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་དེ་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་གནས་པས་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཚངས་རིས་སོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཚངས་འཁོར་རོ། །ཅིག་ཤོས་དེའི་མདུན་ན་འདོན་ལྟ་བུར་གནས་པས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་དག་པས་འོད་ཆུང་བས་ན་འོད་ཆུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་ཚད་མེད་པར་ཆེ་བའི་འོད་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེ

【汉语翻译】
是因何而作呢？因为那些食物是口的极妙食物，具有美味的功德且众多。以光明王所请求为例。三十三天等是为了进行供养而作，因为那些天神精通所有技艺，只需意愿就能实现。梵天眷属等是为了祈祷而作，因为他们与世间和出世间的无欲者拥有相同的福分，所以使其他众生也对无欲感到欢喜。其中，世间的无欲者是梵天等。出世间的无欲者是净居天众。这只是主要说明，并非说梵天等中没有出世间的无欲者。还有，谁会先提出见解，来说明这三种情况呢？虽然没有人能做到，但这些可以被视为善根圆满成熟的自性，它们具有各自不同的特点，并且以缘起之法的自性作为衡量标准。其中，四大天王因为是他们的主人，所以属于四大天王族。由于共同行持善行，与三十三天众一同出生在那里，所以称为三十三天。因为接近远离痛苦，所以称为无诤天。因为走向和接近喜乐，所以称为兜率天，意思是具有满足。因为自己变化和创造的受用而感到快乐和享受，所以称为化乐天。因为对他人变化的受用拥有自在并安住其中，所以称为他化自在天。因为是梵天的眷属，所以称为梵众天。因为是梵天大王的眷属，所以称为大梵天眷属。因为像侍者一样位于另一位的前面，所以称为梵前辅臣。因为梵天大王在寿命和颜色等方面胜过其他梵天，所以称为大梵天。因为其他梵天的光芒较小，所以称为少光天。因为从他们那里产生无限大的光芒，所以称为无量光天。

【英语翻译】
Why are these done? Because those foods are the most excellent foods for the mouth, possessing the qualities of deliciousness and abundance. For example, it is done as requested by King Light. The Thirty-three Gods and others are done for the purpose of making offerings, because those gods are skilled in all arts, and their entry depends solely on their wishes. The retinue of Brahma and others are done for the purpose of making requests, because they share the same fortune of being free from desire in both the world and beyond, thus making others rejoice in being free from desire. Among them, those free from worldly desire are Brahma and others. Those free from desire beyond the world are the Pure Abode Gods. This is mostly an explanation, but it is not that there are no beings free from desire beyond the world among Brahma and others. Furthermore, who would put forth the understanding to explain these three situations in such a way? Although no one can do so, these can be regarded as the nature of fully matured roots of virtue, possessing distinct characteristics and taking the nature of interdependent dharmas as the standard. Among them, the Four Great Kings are of the lineage of the Four Great Kings because they are their lords. Because they practice good conduct together and are born equally in the Thirty-three Heavens, they are called the Thirty-three. Because they have approached being free from suffering, they are called the Heaven of No Strife. Because they have gone and approached joy, they are called the Joyful Heaven, which means possessing contentment. Because they are happy and enjoy the pleasures they have transformed and created themselves, they are called the Heaven of Enjoying Transformations. Because they have power over and abide in the pleasures transformed by others, they are called the Heaven of Controlling Others' Transformations. Because they are the retinue of Brahma, they are called the Assembly of Brahma. Because they are the retinue of Great Brahma, they are called the Retinue of Great Brahma. Because they are like attendants in front of the other, they are called the Ministers in Front of Brahma. Because Great Brahma is superior to other Brahmas in terms of lifespan, color, and other qualities, he is called Great Brahma. Because other Brahmas have little light, they are called Gods of Little Light. Because immeasurable great light arises from them, they are called Gods of Immeasurable Light.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་འོད་དོ། །དེ་དག་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྤྲིན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གློག་ལྟར་ཕན་ཚུན་འོད་གསལ་བ་འབྱིན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་འཕགས་བ་རྣམས་ལས་དེའི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཚད་མེད་
པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ཚད་མེད་དགེའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་སྟེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་རྒྱས་པས་ན་དགེ་རྒྱས་ཏེ། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་གི་མར་མེ་གནས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་ཀྱིས་འོད་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་སྣང་བར་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་རྣམས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་མཐའ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་གིས་མི་འདོར་བས་མི་ཆེ་བའོ། །ལ་ལ་ནི་འདོད་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འོག་མ་ལ་མེད་པས་ན་འདོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་གདུང་ངོ༌། །ཕོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་འོག་མིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཙུན་པ་ཟངས་ཀྱི་ལོ་མ་པས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
现在是光明。那些是因喜乐的禅定而成就，并且像从云中看见等而产生的闪电一样，互相发出明亮的光芒，具有光芒的蕴的相续，因此是光明。或者，因为像那样的色身的光芒照亮，所以是光明。所谓善，是指身体的光芒聚集在一起而不改变。那是由于它们的光芒比它们之前的圣者们小，所以是小善。那些因为无限地大，所以无法衡量，因此是无限善。那些是善，即光芒普遍产生，没有遗漏地增长，所以是善增长。所谓增长，是指一切都由没有喜乐的禅定成就，并且圆满了自身的实物而安住。那些就像珍宝的盒子里的灯火安住，与珍宝的光芒混合，以自身的光芒变成一道光而安住一样，以一个身体燃烧而显现地安住。因为修习了远离意识的贪欲，而明显成就的只是色身的蕴，而它们没有意识，所以是没有意识。无云和福德增长是容易理解的。那些是因为是从禅定的力量成就的巨大果实，所以是果实巨大。因为具有五蕴，所以安住在各自凡夫之地的边际，没有丝毫损害，并且不以少许的时间舍弃自身的位置，所以是不大。有些人认为是无欲。按照那些的论典，那些在下方没有，所以称为无欲。因为不对任何人造成伤害，所以是不伤害。显现为具有没有贫乏的安乐，并且极其迷人，所以是富饶显现。其他人说是悦意。因为观看完全清净，并且因为极好地看见，所以是极其看见。因为是圆满的殊胜，并且那些之上没有其他，所以是非下，那是究竟的殊胜。这是尊者铜叶所说的。其他人说是罪无边，罪过是据说住在心中的方式，那些是极其摧毁的究竟。

【英语翻译】
Now it is light. Those are accomplished from the meditation with joy, and like lightning that arises from seeing clouds, etc., they emit bright light to each other, possessing a continuous stream of luminous aggregates, therefore they are luminous. Or, because the light of such a form illuminates, therefore they are luminous. What is called virtue is said to be the light of the body gathered together and unchanging. That is because their light is smaller than the noble ones before them, so it is small virtue. Those are immeasurably large, so they cannot be measured, therefore they are immeasurable virtue. Those are virtue, that is, light universally arises, increasing without omission, so it is increasing virtue. What is called increasing means that everything is accomplished from meditation without joy, and having perfected one's own entity, they abide. Those are like a lamp abiding inside a jewel box, mixed with the light of the jewel, becoming one light with its own light and abiding, appearing to burn as one body and abiding. Because one has meditated on detachment from consciousness, only the aggregate of form is manifestly accomplished, but they do not have consciousness, so they are without consciousness. Cloudless and increasing merit are easy to understand. Those are great fruits because they are accomplished from the power of meditation, so they are great fruits. Because they possess the five aggregates, they abide at the very edge of their respective ordinary beings' realms, without any harm, and they do not abandon their own position for even a short time, so they are not great. Some consider it to be without desire. According to those treatises, those do not exist in the lower realms, so they are called without desire. Because they do not harm anyone, they are non-harming. Appearing to possess happiness without poverty and being extremely captivating, they are abundant appearance. Others say it is pleasing to see. Because the viewing is completely pure, and because of seeing excellently, it is extremely seeing. Because it is the supreme of perfection, and there is nothing else above those, it is non-inferior, that is the ultimate supreme. This was said by the venerable Copper Leaf. Others say it is limitless sin, sin is said to be the way it dwells in the mind, those are the ultimate of utterly destroying.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་འཕགས་པ་པོར་གོས་མི་ཟད་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་ནི་
གཞུང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དང་པོའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་པོའི་དེ་དག་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པའོ། །ལོག་པས་འཚོ་བ་དེའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་རྒུད་པར་ལྟ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །ལེ་ལོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེའི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དེའི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི་གདམས་ངག་གོ །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར

【汉语翻译】
之故。又，此发心的种种差别之相，是随逐其他《圣者不退轮经》和《华严经》等来观察和应用的。我因为经文繁多，所以没有详细列出。所谓“发心”，心是识和知。所谓识是什么呢？是意的识，因为由此能缘一切白法。说“发”的意思，是要知道发未发之心。所谓心，是要知道它是证悟之法的最初的开端。虽然如此，但九种不净观想和八种大丈夫的分别念，以及前面所说的发心的种种差别，有什么关联呢？是为了要知道发心不退失的自性。发心不退失的原因有八种：贪欲的对治是不净观。邪命的对治是少欲知足。于正法欢喜和视衰损为乐的对治是寂静。懈怠的对治是发起精进。失念的对治是安住正念。散乱的对治是三摩地。恶慧的对治是智慧。对世间杂染生起欢喜的对治是无戏论的兰若处。这是从《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》中对发心的解释。发心已经讲完了。

教授和随教的解释
现在要说教授，对于此，能获得所求之事的口诀是教授。为了成就能获得的功德，使之不退失的方法是教授，之后，使未获得的功德得以获得的方法是随教，因此，结尾处说，此《般若波罗蜜多》是菩萨摩诃萨的教授和随教。教授也有十种。

【英语翻译】
Therefore. Furthermore, the characteristics of the various distinctions of this generation of mind are to be observed and applied by following other "Irreversible Wheel of the Noble One" and "Flower Adornment Sutra" and so on. I have not listed them in detail because there are many scriptures. The so-called "generation of mind," mind is consciousness and knowledge. What is consciousness? It is the consciousness of mind, because it can focus on all white dharmas. The meaning of "generation" is to know that the mind that has not been generated is generated. The so-called mind is to know that it is the initial beginning of the dharma of realization. Although this is the case, what is the relationship between the nine impure contemplations and the eight discriminations of the great man, and the various distinctions of the generation of mind mentioned earlier? It is for the purpose of knowing the nature of the irreversible generation of mind. There are eight reasons for the irreversible generation of mind: the antidote to desire is the impure contemplation. The antidote to wrong livelihood is few desires and contentment. The antidote to rejoicing in the right Dharma and seeing decline as happiness is tranquility. The antidote to laziness is to initiate diligence. The antidote to loss of mindfulness is to abide in mindfulness. The antidote to distraction is samadhi. The antidote to evil wisdom is wisdom. The antidote to generating joy in the defilements of the world is the hermitage of non-proliferation. This is the explanation of the generation of mind from the "Perfection of Wisdom Instruction Treatise Ornament of Realization." The generation of mind has been explained.

Explanation of Instruction and Following Instruction
Now I will speak of instruction, for this, the oral instruction that enables one to obtain what is sought is instruction. The method of making the merits that can be obtained not regress in order to accomplish them is instruction, and afterwards, the method of enabling the merits that have not been obtained to be obtained is following instruction, therefore, the conclusion states that this "Perfection of Wisdom" is the instruction and following instruction of the Bodhisattva Mahasattva. There are also ten types of instruction.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་
པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །བདེན་པ་རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་སོགས། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག །བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གདམས་ངག་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་བཟོད་པས་མི་ནུས་པ་དང༌། འོད་མ་དང་འདྲ་བར་མེ་དང༌། མཚོན་དག་དང་འདྲ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཉེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུན་མའི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། མདའ་
རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འབིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཏིལ་གྱི་ཞིང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་ད

【汉语翻译】
转变，如是说：
应修持之事与，
真谛诸法善逝等，
不执著且不疲倦，
道则完全执持与，
眼识了知为五种。
现证功德有六种，
见道称为最殊胜，
修道即是十教授。
如是宣说。
其中，修持之教授为何？舍利子，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，菩萨不应真实随见，从此处开始，以不缘之方式修持，此修持与声闻等不共，因此，此赡部洲，如比丘舍利子与目犍连之类充满，如芦苇丛林等充满为例，从此处开始，每一方皆有如恒河沙数之世界充满，胜过菩萨摩诃萨于一日中所修持之智慧，如是宣说。
舍利子，若此赡部洲，如比丘舍利子与目犍连之类充满，如芦苇丛林，或甘蔗丛林，或竹林，或稻田，或芝麻田般充满，如是所说之义为何？决定之四部分与，见道与，修道次第相连，如芦苇般对业与烦恼之损害小而能忍受，如甘蔗般虽被火与，兵器等猛烈之业与烦恼所逼迫，然善根之流不恒常断绝，如甘蔗般于生与死之阶段获得其他处所时，将生于善趣之中，恒常不断绝之结合，不离修法之甘甜，如箭矢般因显现穿透之故，乃是证悟见道之因，如稻田般乃是圣者之证悟之殊胜果实，如芝麻田般花朵等事物不相异。

【英语翻译】
Transformation, as it is said:
Practices to be done and,
Truths, all Buddhas, etc.,
Without attachment and without fatigue,
The path is completely grasped and,
Eye consciousness is known as five.
Manifest qualities are six,
The path of seeing is called supreme,
The path of cultivation is ten instructions.
Thus it is declared.
Among them, what is the instruction for practice? Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the Bodhisattva should not truly follow and see, starting from here, practicing in a non-referential way, this practice is not common with the Shravakas, etc., therefore, this Jambudvipa, filled with beings like the Bhikshu Shariputra and Maudgalyayana, filled like a reed forest, etc., as an example, starting from here, each direction is filled with worlds as numerous as the sands of the Ganges, surpassing the wisdom cultivated by the Bodhisattva Mahasattva in one day, thus it is declared.
Shariputra, if this Jambudvipa is filled with beings like the Bhikshu Shariputra and Maudgalyayana, like a reed forest, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, what is the meaning of what is said? The four parts of determination and, the path of seeing and, the path of cultivation are connected in order, like reeds, the harm of karma and afflictions is small and can be endured, like sugarcane, although oppressed by fierce karma and afflictions like fire and weapons, the stream of virtuous roots is not constantly cut off, like sugarcane, when obtaining other places in the stages of birth and death, one will be born in the good realms, the constant and uninterrupted union does not depart from the sweetness of Dharma practice, like an arrow, because of manifest penetration, it is the cause of realizing the path of seeing, like a rice field, it is the supreme fruit of the realization of the noble ones, like a sesame field, flowers and other things are not different.

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚལ་སྨོས་ཤེ་ན། དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟགས་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་མར་རམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པ་བརྟགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་གོ་རིམས་མང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པ

【汉语翻译】
即使现在已经完成，也要从如何显现证悟开始，考虑到在其他时间修习所断除的差别，应当像六种比喻一样去理解。为什么要说“丛林”呢？这是为了了解像温暖的觉悟者等其他人的根基等差别种类。即使考察很多意义，也能通过一个比喻来理解。暂时说“先前的，先前的”等词语，是为了引导后面的比喻。如果是这样，那为什么要最后说“或者”呢？这是为了引导圣者们从那些人中了解安住在见法中的快乐。如果是这样，那为什么不用其他的比喻来说明呢？这是为了了解安住在见法中的快乐的人们的自性，即各种各样的种类集合的本质。此外，如果考察一一陈述，就要陈述多少比喻啊！会获得不善于简要说明的过失。这里的词句是这样的：世尊所说的“如同比丘舍利子和弥多伽之子”等，是指与所说证悟相同的人们。如果有人问：世尊广泛地说“百分之一也不接近”等的意义是什么呢？这是指数量的差别、力量的差别、种类的差别和原因的差别。从超越比喻的角度来说，菩萨摩诃萨在一日中所修习的智慧是特别超胜的。其中，从“百分之一也不接近”到“数量”之间，是指数量差别中没有差别的数量。应当清楚地了解除此之外的其他数量。说“百”等，是因为说了差别，就成了包含没有差别的数量的原因。为了了解仅仅是没有差别，所以说了“百”等，是为了了解有很多顺序。 “也”是指不一致的差别。“计算”也是指种类的差别，因为菩萨智慧的种类是不可计数的。“原因”也是指原因的差别。

【英语翻译】
Even if it is completed now, starting from how to manifest realization, considering the difference of what is abandoned by practicing at other times, it should be understood like the six metaphors. Why say "grove"? This is to understand the differences in the types of faculties, etc., of other individuals such as those who realize warmth. Even if many meanings are examined, they can be understood through one metaphor. For the time being, the word "earlier, earlier" is mentioned to guide the later metaphors. If that is the case, then why is "or" mentioned at the end? This is to guide the understanding of the happiness of abiding in the Dharma of vision from those noble individuals. If that is the case, then why are other metaphors not explained? This is to understand the nature of those who abide in the Dharma of vision, the essence of the collection of various types. Furthermore, if we examine each statement individually, how many metaphors should be stated! One would obtain the fault of not being skilled in brief explanation. Here, the words are as follows: What the Blessed One said, such as "like the monk Śāriputra and the son of Mitragal," refers to those who have the same realization as what was said. If someone asks, what is the meaning of the Blessed One's extensive statement, "not even close to one in a hundred," etc.? This refers to the difference in number, the difference in power, the difference in kind, and the difference in cause. From the perspective of transcending metaphors, the wisdom cultivated by a Bodhisattva Mahāsattva in one day is particularly superior. Among them, from "not even close to one in a hundred" to "number," it refers to the number without difference in the difference of number. Other numbers besides that should be clearly understood. Saying "hundred," etc., is because by mentioning the difference, it becomes the cause of including the number without difference. In order to understand that it is merely without difference, "hundred," etc., is mentioned to understand that there are many sequences. "Also" refers to the difference of disagreement. "Counting" also refers to the difference in kind, because the kind of Bodhisattva's wisdom is uncountable. "Cause" also refers to the difference in cause.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོ་པ་ཡིན། ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་ནམ། ས་བཅུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁྱེད་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ཁྱེད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་
བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་དང་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཞག་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ཡོད་དེ། འདིར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷ

【汉语翻译】
如是。智慧也不會僅僅成為此的因。譬如說「不接近」就是超越譬喻。此處又是依據多少菩薩的權力，而於一日之中宣說如是的智慧？是最初發心者嗎？是進入行持者嗎？是不退轉者嗎？是一生補處者嗎？若問：第十地就是如來，所顯示的意義是什麼？答：因為安住於如來的事業，所以才稱彼為如來，並非因為通達如來的意旨。第三者也不是，因為第八地已遮止了顯現欲求的寂滅，所以其智慧超勝一切聲聞。再者，諸位王子請知曉，請你們理解，如果世尊如來使那些菩薩在現證之門上相同，那他們就會在那裡完全寂滅，如是所說。又是哪一種寂滅呢？如果說是聲聞的寂滅，那暫且不合理，因為希求聲聞寂滅的作意，從發心開始就要長久地完全捨棄。如果說是佛的寂滅，那麼未捨棄由修習所應捨棄的，那也不合理。在此教法中，安立完全寂滅的說法有很多，此處頂位獲得者是從善根斷絕而完全寂滅。忍位獲得者是從惡趣而完全寂滅。禪定獲得者是從其支分而完全寂滅。入流果獲得者是從第八有而完全寂滅。一來果者是從此處的第二有而完全寂滅。不來果者是從欲界而完全寂滅。阿羅漢是從有餘依以及

【英语翻译】
Thus it is. Wisdom will not merely become the cause of this. For example, "not approaching" means transcending the metaphor. Here again, according to the power of how many Bodhisattvas is such wisdom proclaimed in one day? Is it the first mind-generation? Is it entering into practice? Is it non-retrogression? Is it one birth remaining? If asked, what is the meaning shown by the tenth ground being the Tathagata himself? Answer: Because of abiding near the deeds of the Tathagata, that is why he is called the Tathagata, not because of understanding the intention of the Tathagata. The third is also not, because the eighth ground has prevented the extinction of manifest desire, therefore the knowledge is particularly superior to all Shravakas. Moreover, O sons of the Victorious Ones, may you know, may you understand, if the Blessed One Buddha makes those Bodhisattvas equal in the gate of realization, then they will be completely extinguished there, as it is said. Again, what kind of extinction is that? If it is said to be the extinction of the Shravakas, then that is temporarily unreasonable, because the intention of desiring the extinction of the Shravakas, from the beginning of generating the mind, must be completely abandoned for a long time. If it is said to be the extinction of the Buddha, then it is also unreasonable not to abandon what should be abandoned by cultivation. In this teaching, there are many statements that establish complete extinction, here those who have attained the peak are completely extinguished from the cessation of the root of virtue. Those who have attained forbearance are completely extinguished from the evil destinies. Those who have attained meditation are completely extinguished from its limbs. Those who have attained stream-entry are completely extinguished from the eighth existence. Those who are once-returners are completely extinguished from the second existence here. Non-returners are completely extinguished from the desire realm. Arhats are from the remainder of aggregates and

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བཤོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྡར་བཏགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་
བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ལན་བཏབ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླབས་རྣམས་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྒྲུབ་བ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
是没有余蕴的涅槃。在此也以《妙法莲华经》等经为依据，如圣者舍利子等大菩萨们，被说成是声闻的完全涅槃，应当知晓那是具有意图的涅槃，因为在那之前都是为了利益众生而延缓进入涅槃。因此说，断绝了一切有情众生的利益之事，这就是涅槃。第二种也不对，因为从他们那里所证悟的是颠倒的，如所说的那样，无论是入流果，还是独觉的智慧，以及舍弃，都是菩萨的忍辱。因此，以不退转之法的名号所命名的心，最初发起菩提心，这在此显现为菩萨。因为是那样，所以首先显示了发起菩提心。如果那样的话，舍利子，你怎么想？菩萨行般若波罗蜜多的智慧，从所谓的一日禅修开始，到使众生完全涅槃，以及六度圆满后获得法身而总结所示的结合的证悟中，才是真正的涅槃，这样说也不合理，因为那些是无数劫的果实，不是一日禅修的果实。如果这样说，那么，这里也用灯芯烧尽的比喻，回答了最初发心和后来的果实。其余的容易理解，没有详细区分。修持的窍诀已经讲完。什么是真谛的窍诀呢？什么是对四圣谛的窍诀呢？其中，就痛苦的真谛而言，显示了以蕴、界、处、缘起支、一切法、有为法、无为法和空性的结合。此经是说，舍利子，对于这位菩萨大士的色蕴是空性。

【英语翻译】
It is nirvana without remainder. Here, too, relying on sutras such as the White Lotus Sutra, it should be understood that the great bodhisattvas, such as the venerable Shariputra, are said to be in the complete nirvana of the Shravakas, but that is nirvana with intention, because until then they are delaying entering nirvana for the benefit of beings. Therefore, it is said that the cessation of the work for the benefit of all sentient beings is nirvana. The second is also not correct, because what is realized from them is reversed, as it is said, whether it is entering the stream, or the wisdom of the solitary buddha, and abandonment, that is the patience of the bodhisattva. Therefore, the mind named by the term of the irreversible dharma, the very first arising of the mind of enlightenment, is here manifested as the bodhisattva. Because it is so, therefore, the arising of the mind of enlightenment is shown first. If that is so, Shariputra, what do you think? The wisdom of the bodhisattva practicing the perfection of wisdom, starting from what is called one day of meditation, to the complete nirvana of sentient beings, and the realization of the combination shown in the summary after perfecting the six perfections and obtaining the dharmakaya, is the real nirvana, it is not reasonable to say so, because those are the fruits of countless eons, not the fruits of one day of meditation. If it is said so, then here also, with the example of the burning of the wick, the answer is given to the initial arising of the mind and the later fruit. The rest is easy to understand and not distinguished in detail. The key instruction for practice has been explained. What is the key instruction for the truth? What is the key instruction for the four noble truths? Among them, in terms of the truth of suffering, it is shown that the combination of aggregates, elements, sources, limbs of dependent origination, all dharmas, conditioned and unconditioned, and emptiness. This sutra says, Shariputra, that for this great bodhisattva, the form aggregate is emptiness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དོན་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་
ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ། མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅ

【汉语翻译】
所谓“精进即是精进”等等，都是这样说的。从集谛的角度来说，色等蕴的生、灭、染污、清净以及诸法之间的真实结合都被遮止了。此经中说：如果不能如实地见到色是生法或灭法，不能如实地见到色是染污法或清净法，不能如实地见到色是感受的真实结合等等。这些空性遮止了它的自性。此经中说：舍利子，凡是色空性，那不是色等等。这些空性与彼此的体性是一体的。此经中说：舍利子，这样色不是其他的，空性也不是其他的，色即是空性，空性即是色等等。因此，这避免了增益和诽谤的两种边。从灭谛的角度来说，通过遮止空性的生、灭、染污、清净、减少、增多和三时，显示了对这些蕴等以及圣谛等，进入和返回的方面所行持的结合完全遮止。此经中说：舍利子，凡是空性，那是不生、不灭、不染污、不清净、不减少、不增多，那不是过去、不是未来、不是现在。凡是相似的，那里没有色，没有受等等，乃至无明不生，无明不灭等等，乃至入流没有，入流果没有等等，乃至佛没有，菩提没有等等。从道谛的角度来说，度母们以及蕴、界、处和缘起

【英语翻译】
What is said, such as "exertion is called exertion," and so on, is what is said. From the perspective of the truth of origination, the arising, cessation, defilement, purification, and the true combination of phenomena with each other are all prevented. The sutra here says: If one does not truly see that form is of the nature of arising or of the nature of ceasing, one does not truly see that form is of the nature of defilement or of the nature of purification, one does not truly see that form is the true combination of feeling, and so on. These emptinesses prevent its own nature. The sutra here says: Shariputra, whatever is the emptiness of form, that is not form, and so on. These emptinesses and each other's essence are one. The sutra here says: Shariputra, in this way, form is not other, and emptiness is not other, form itself is emptiness, emptiness is form, and so on. Therefore, this avoids the two extremes of superimposition and denigration. From the perspective of the truth of cessation, by preventing the arising, cessation, defilement, purification, decrease, increase, and the three times of emptiness, it shows that the combination of those aggregates and so on, and the noble truths and so on, which are practiced in the direction of entering and returning, is completely prevented. The sutra says: Shariputra, whatever is emptiness, that is not born, does not cease, does not become defiled, is not purified, does not decrease, does not increase, that is not past, is not future, is not present. Whatever is similar, there is no form, no feeling, and so on, up to ignorance is not born, ignorance does not cease, and so on, up to stream-enterer is not, the fruit of stream-enterer is not, and so on, up to Buddha is not, enlightenment is not, and so on. From the perspective of the truth of the path, the perfections, the aggregates, the elements, the sense bases, and dependent origination

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ལ་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེར་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རེ་རེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ག

【汉语翻译】
以及缘起支分，菩提分法，谛实，各别正智，神通，力，无畏，佛不共法，与一切种智相合，或不相合，于彼不随所缘故。如是之经 यथा। 彼于般若波罗蜜多而行，然于布施波罗蜜多为有，或为非有，于自身亦不甚能见，如是等，及空性，无相，无愿，彼等空性等与彼相合之作用遮止故。是故，彼之经 यथा。 彼于般若波罗蜜多而行时，不以空性与空性相合。不以空性而分别。无相与无相不摄持不分别。无愿与无愿不摄持不造作，如是等所说者。此乃道谛不分别之自性而明显显示。色等之蕴与前际相合与分别，极遮止故。经 यथा。 舍利子，菩萨之色不与前际相合不分别。如是彼前际性亦不甚能见，如是等所说者。诸时互相合与遮止故。经 यथा。 彼不以后际与前际相合不分别。执持三时平等性之后，如是等所说者。于一一时与一切种智相合遮止故。经 यथा。 一切种智与过去不相合不分别。如是彼过去性亦不甚能见，如是等所说者。如是道之决定生起自性而明显显示。是为谛之教诲。何为皈依处之教诲耶？彼当知是皈依三宝。佛宝

【英语翻译】
And the branches of dependent arising, the aspects of enlightenment, the truths, individual perfect knowledge, the superknowledges, the powers, the fearlessnesses, the unmixed qualities of the Buddha, whether they are connected to or not connected to all-knowingness, because one does not subsequently focus on them. As it is said in the sutra: "As he practices the Perfection of Wisdom, he does not see himself as having or not having the Perfection of Generosity." And so on, and because emptiness, signlessness, and wishlessness prevent the action of combining with emptiness and so on. Therefore, that sutra says: "When he practices the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness. He does not separate with emptiness. He does not gather or separate signlessness with signlessness. He does not gather or create wishlessness with wishlessness." And so on, as it is said. This clearly shows that the truth of the path is non-conceptual in nature. The combination and separation of the aggregates of form and so on with the prior extreme is greatly prohibited. The sutra says: "Shariputra, the form of a Bodhisattva does not combine or separate with the prior extreme. Thus, he does not even see that prior extreme itself." And so on, as it is said. The combination and prohibition of times with each other. The sutra says: "He does not combine or separate the later extreme with the prior extreme. Having taken hold of the equality of the three times," and so on, as it is said. The prohibition of combining each time with all-knowingness. The sutra says: "All-knowingness does not combine or separate with the past. Thus, he does not even see that past itself." And so on, as it is said. Thus, the nature of the definite arising of the path is clearly shown. This is the instruction on the truth. What is the instruction on refuge? It should be known that it is taking refuge in the Three Jewels. Buddha Jewel.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ངོ་བོ་གཅིག་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ཟག་

【汉语翻译】
以“我”为角度而宣说，就是遮止将蕴、界、处、缘起支、菩提分、种种正见、神通、力、无畏、佛之不共法等，与佛和一切种智相结合。此经中说，当他修习般若波罗蜜多时，不应将色与一切种智相结合，因为甚至连色本身也无法如实见到。如是等等，凡是所说的“不应与佛和一切种智相结合”。遮止将一切种智与佛相结合，经中说，不应将一切种智与佛相结合，因为甚至连佛本身也无法如实见到。佛与一切种智，菩提与一切种智，被认为是同一体性。经中说：“那是什么原因呢？因为佛即是一切种智，一切种智也是佛。菩提即是一切种智，一切种智也是菩提。”以法宝为角度而宣说，就是遮止将色蕴等事物与无实有相结合。如是等等。如经中所说：“当他修习般若波罗蜜多时，不应将色与实有相结合。不应将色与无实有相结合。”如是等等。因为法是离贪的，所以为了在一切方面显示离贪的意义，宣说了“菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不应修习般若波罗蜜多”等等。宣说的是遣除世间烦恼，经中说：“如此修行，将遣除多少世间烦恼。”这里，世间烦恼是指无明和见

【英语翻译】
Speaking from the perspective of "I," it is the prohibition of combining the aggregates, elements, sense bases, limbs of dependent origination, aspects of enlightenment, individual correct knowledge, supernormal powers, strengths, fearlessness, unmixed qualities of the Buddha, etc., with the Buddha and all-knowingness. In this sutra, it says that when one practices the Perfection of Wisdom, one should not combine form with all-knowingness, because even form itself cannot be truly seen. Thus, whatever is said, "should not be combined with the Buddha and all-knowingness." It is the prohibition of combining all-knowingness with the Buddha. The sutra says that one should not combine all-knowingness with the Buddha, because even the Buddha himself cannot be truly seen. The Buddha and all-knowingness, enlightenment and all-knowingness, are considered to be of the same essence. The sutra says, "Why is that? Because the Buddha is all-knowingness, and all-knowingness is also the Buddha. Enlightenment is all-knowingness, and all-knowingness is also enlightenment." Speaking from the perspective of the Dharma Jewel, it is the prohibition of combining the aggregates of form, etc., with non-reality. Thus, and so on. As it is said in the sutra, "When one practices the Perfection of Wisdom, one should not combine form with reality. One should not combine form with non-reality." Thus, and so on. Because the Dharma is free from attachment, in order to show the meaning of being free from attachment in all aspects, it is said, "A Bodhisattva should not practice the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Giving," and so on. It is the teaching of removing worldly afflictions. The sutra says, "By practicing in this way, how many worldly afflictions will be removed." Here, worldly afflictions refer to ignorance and views.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་
བཅས་པས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་གམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའམ། མི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེ་མྱུར་དུ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དེ་ཅི་ཞིག་ལུས་དེ་གང་གི་ལུས་ལས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་
མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་

【汉语翻译】
和…一起概括了。菩萨为了从根本上彻底摧毁那些，而进行瑜伽。虽然完全了解欲漏，但为了使众生完全成熟，有意识地在欲界受生。虽然完全了解有漏，但也有意识地完全执取有。还有，不应说菩萨具有烦恼，也不应说没有烦恼。那是什么原因呢？因为不普遍实行烦恼，所以不应说具有烦恼。并且，因为想要显现如来的智慧，并且意愿没有完全圆满，所以不应说没有烦恼。以僧伽宝的身份来教导，是说舍利子，那位菩萨从其他佛土，或兜率天的天神，或从人死后转生到这里，然后迅速地在这里进行瑜伽开始，菩萨显现智慧迅速等等。在教导了对宝的忠告之后，以教导不执着的身份来教导，是说身体是什么，身体从哪个身体产生开始，不观察身体等等。以完全不疲劳的身份来教导，是说蕴、界、处等，菩提分法等，波罗蜜多等，各个正知，力，无畏，佛的不共法等，四果，自菩提，以及对正等觉没有傲慢心，这是阻止傲慢心，此经是，在实行般若波罗蜜多时，对色没有傲慢心开始，直到对无上正等觉没有傲慢心之间所说。因为没有傲慢心就会完全厌倦。什么是完全执取道的忠告呢？十方世界不同的世界，如恒河沙数般的如来、阿罗汉、正等觉的诸佛们也

【英语翻译】
and are summarized together. Bodhisattvas practice yoga in order to thoroughly destroy those from the root. Although fully understanding the leakage of desire, they consciously take birth in the desire realm in order to fully ripen sentient beings. Although fully understanding the leakage of existence, they also consciously fully grasp existence. Furthermore, it should not be said that Bodhisattvas possess afflictions, nor should it be said that they are without afflictions. Why is that? Because they do not universally practice afflictions, it should not be said that they possess afflictions. And, because they desire to manifest the wisdom of the Tathagata, and their intention is not fully perfected, it should not be said that they are without afflictions. Teaching in the capacity of the Sangha Jewel is saying, Shariputra, that Bodhisattva from other Buddha-fields, or the gods of Tushita, or having died as a human and been reborn here, then quickly practices yoga here, beginning with that, Bodhisattva manifests wisdom quickly, and so on. After teaching the advice for the Jewel, teaching in the capacity of advising non-attachment is saying, what is the body, from which body does the body originate, beginning with that, not observing the body, and so on. Teaching in the capacity of complete non-fatigue is saying, the aggregates, elements, and sense bases, the limbs of enlightenment, the perfections, individual correct knowledge, powers, fearlessnesses, the unshared qualities of the Buddha, the four fruits, self-enlightenment, and there is no pride in perfect and complete enlightenment, this is preventing pride, this sutra is, when practicing the Prajnaparamita, there is no pride in form, beginning with that, it is said up to there is no pride in unsurpassed perfect and complete enlightenment. Because without pride, one will become completely weary. What is the advice for completely grasping the path? The Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas, as numerous as the sands of the Ganges River, in the different realms of the ten directions,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའང་ཉན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དགེ་འདུན་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པའང་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ལས། ཤའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤའི་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་དག་གི་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ལྷའི་མིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལྷའི་མིག་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
见到啊！他们所宣说的法也听到了。也见到了他们的僧团。见到了他们清净的佛土。通达了般若波罗蜜多等一切清净之方便，以无所缘之方式作为智慧之境。此经中说：菩萨若具有如是智慧，则能见到东方恒河沙数世界之如来、应供、正等觉佛陀。也听闻他们宣说之法，等等。关于五眼之教授中，关于肉眼之教授是：从一百逾缮那开始，能见到三千大千世界，这是肉眼之境。此经中说：舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见一百逾缮那，乃至能见三千大千世界。关于天眼之教授是：从四大天王众开始，到色究竟天之间的天眼之境，都能完全了知。诸天亦不能知晓彼等之境界差别。具有能知十方世界恒河沙数众生之死亡和转生之境者，是天眼。此经中说：舍利子，四大天王之天众，乃至色究竟天之天众的天眼，菩萨都能完全了知。又，菩萨摩诃萨的天眼，四大天王众乃至色究竟天之天众都不能知晓。为何如此？因为他的天眼能如实了知十方世界恒河沙数众生之死亡和转生。关于慧眼之教授是：有为法，无为法，善法，不善法，有罪，无罪等等。

【英语翻译】
They are seen! The Dharma taught by them is also heard. Their Sangha is also seen. Their pure Buddha-fields are seen. All the pure aspects such as Paramitas are understood, and the state of non-objectification is made the object of wisdom. In this Sutra, it says: A Bodhisattva who possesses such wisdom sees the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas of the number of the sands of the Ganges River in the eastern world. He also hears the Dharma taught by them, and so on. In the instructions on the five eyes, the instruction on the power of the flesh eye is: Starting from a hundred yojanas, seeing the three thousand great thousand world systems is the realm of the flesh eye. This Sutra says: Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see a hundred yojanas, up to seeing the three thousand great thousand world systems. The instruction on the power of the divine eye is: Starting from the retinue of the Four Great Kings, he fully knows the realm of the divine eye up to Akanistha. Even the gods do not know the difference between their realms. The divine eye is the one that has the realm of knowing the death and birth of all sentient beings in the different ten directions of the world, as many as the sands of the Ganges River. This Sutra says: Shariputra, the gods of the Four Great Kings, up to the gods of Akanistha, the Bodhisattva fully knows what the divine eye is. Furthermore, the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the retinue of the Four Great Kings up to the gods of Akanistha. Why is that? Because his divine eye fully knows the death and birth of sentient beings in the ten directions of the world, as many as the sands of the Ganges River, as they are. The instruction on the power of the eye of wisdom is: conditioned phenomena, unconditioned phenomena, virtuous, non-virtuous, with faults, without faults, and so on.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
 མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གང་གིས་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལ་ནི་བདུད་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་བདུད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། འདི་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པས་གནས་པའོ། །གང་ཟག་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
པའི་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་སྤངས་པས་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ཡུལ་སྤྱན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་མཐོང་བའམ། མ་ཐོས་པའམ། མ་དྲན་པའམ། མངོན་པར་མ་ཤེས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡི

【汉语翻译】
对于所见所闻等法，远离分别念，称为智慧之眼。此处的经文是：菩萨的智慧之眼，以何种方式观察一切法，无论是所造作的，还是非所造作的，是善的，还是非善的等等。以法眼为主而开示的是，从“此人是随信行者”开始，直到“菩萨安住于菩提树下”，从那里开始说“此人会有魔障出现，此人不会有魔障出现”。一切圣者所证悟的境界是法眼。此处的经文是：舍利子，菩萨摩诃萨以法眼观察，此人是随信行者，此人是随法行者，此人安住于空性，此人安住于无相，此人安住于无愿。此人为了断除坏聚见、戒禁取见、怀疑，而成为入流者。为了减弱修道之道的欲贪和嗔恨，而成为一来者。因为断除了对欲的强烈贪欲和嗔恨，而成为不来者。同样，因为断除了对色界和无色界的贪欲和慢，所以称此人为阿罗汉等等。以佛眼为主而开示的是：以一刹那的心，现证一切种智的道路和境界之眼，是佛眼。此处的经文是：舍利子，菩萨摩诃萨在刚发起菩提心时，就安住于金刚喻定，从而证得一切种智等等。没有任何一种菩萨是眼睛没有见到，耳朵没有听到，心中没有忆念，没有现前了知，或者没有证得一切种智的。正如所说：通达般若波罗蜜多，因此摄集了一切善法。

【英语翻译】
The absence of conceptualization regarding phenomena such as seeing and hearing is called the eye of wisdom. The sutra for this is: "By what means does the Bodhisattva's eye of wisdom perceive all phenomena, whether conditioned or unconditioned, virtuous or non-virtuous, and so on?" The teaching based on the power of the Dharma eye begins with "This person is a follower of faith," and continues until "The Bodhisattva sits at the heart of enlightenment," from which it is said, "For this one, demons will arise; for this one, demons will not arise." The object of realization for all noble beings is the Dharma eye. The sutra for this is: "Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, with the Dharma eye, sees that this person is a follower of faith, this person is a follower of Dharma, this person abides in emptiness, this person abides in signlessness, this person abides in wishlessness. This person, having abandoned the view of the aggregates, ethical conduct, and attachment to asceticism, and having abandoned doubt, has entered the stream. Having weakened desire and aversion on the path of meditation, this person is a once-returner. Having abandoned intense desire and aversion, this person is a non-returner. Likewise, having abandoned desire and pride for the form and formless realms, this person is called an Arhat," and so on. The teaching based on the power of the Buddha eye is: The eye that is the path and object of manifest enlightenment into omniscience in a single moment of mind is the Buddha eye. The sutra for this is: "Shariputra, as soon as the Bodhisattva Mahasattva generates the mind of enlightenment, they abide in the vajra-like samadhi and attain omniscience," and so on. There is not even a little bit of a Bodhisattva that the eye has not seen, the ear has not heard, the mind has not remembered, has not directly known, or has not attained omniscience. As it is said: "Having realized the Prajnaparamita, all virtuous dharmas are gathered."

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ས་ཡང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དང་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ས་ཡང་གཡོ་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། གང་ལའང་རློམ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ། ཡང་ལྷའི་མིག་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན་དེར་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་བཏུལ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦོང་དུ་བཅུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དང༌། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
如是。如是说，舍利子，般若波罗蜜多中摄集了一切善法，此乃真实语。何以故？如是说，般若波罗蜜多生起了一切波罗蜜多。于五眼作教授已，当于六神通作教授。其中以神通之现量作指示，如云“地亦摇动”等，谓以神通成办彼彼等事。此之经文如是说：若于多种神通，各别体验，地亦摇动。一亦变为多等语。其所缘之心即是遮止。如云，不缘彼神通，于何为骄慢心，于何亦不骄慢等语。如是，天耳及知他心，及忆念宿住之神通亦当善取。又天眼及漏尽智现前，一切安住如幻时，于彼遮止所缘之心，于一切中亦当以具足一切相智之作意，如经所说而宣说神通。又何故于神通作教授耶？谓神通清净能生一切相智故。如云，神通清净能生一切相智。又神通调伏所化之后，安住于布施等六度中任何一度，令舍离彼彼之不顺品，而示现能圆满修习一切相智之道。以于一一波罗蜜多之位，皆能圆满修习一切相智之道故。如是说，行于般若波罗蜜多，即是安住于布施波罗蜜多中，而为一切相智之

【英语翻译】
Thus it is. As it is said, Shariputra, all virtuous dharmas are gathered in the Prajnaparamita, this is a true statement. Why is that? As it is said, the Prajnaparamita generates all the Paramitas. Having shown the instructions on the five eyes, the instructions on the six superknowledges should be shown. Among them, the instruction is given by empowering the direct perception of magical power, such as saying, "The earth also shakes," etc., which means that those and those things are accomplished by magical power. The sutra of this is as follows: If one experiences various kinds of magical powers separately, the earth also shakes. It is said that one becomes one and becomes many, and so on. The mind of its object is blocked. As it is said, one does not focus on that magical power, what is the prideful mind for, and one is not proud of anything, and so on. Likewise, the divine ear, knowing the minds of others, and the superknowledge of remembering past lives should also be well grasped. Also, the divine eye and the knowledge of the exhaustion of outflows are manifested, and when everything abides like a mirage, then the mind of the object is blocked there, and in everything, one should also speak of superknowledge as the mind that possesses all aspects of knowledge, as the sutra says. Furthermore, why is instruction given on superknowledge? It is said that the purity of superknowledge generates all aspects of knowledge. As it is said, the purity of superknowledge generates all aspects of knowledge. Moreover, after subduing the trainable with superknowledge, one abides in any one of the six perfections, such as generosity, and causes one to abandon the unfavorable aspects of those and those, and shows that one can fully train the path of all aspects of knowledge. Because in each and every position of the Paramitas, one can fully train the path of all aspects of knowledge. As it is said, practicing the Prajnaparamita means abiding in the perfection of generosity and being the all-knowing

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་གདགས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྟན་ཞེས་གསུངས་
ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁ་ན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མཛད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
也有修习道的（方法）。以甚深空性无执著而摄持，如是无过失而摄持，如是无诤论而摄持等语皆已宣说。所谓布施等对治品之相违品为近取者，即无论何时，如是说：于布施等近取而执持，于戒律则于戒律毁坏近取而执持等语皆已宣说。其余神通之义易于理解，故未作分别。于六神通指示教诲后，当说见道之教诲，此乃由具寿善现加持而宣说。所谓具寿善现口中以方便善巧而亲自宣说般若波罗蜜多者，即无论何时，如是说：舍利子，此乃如来亲自为菩萨摩诃萨等以方便宣说般若波罗蜜多，此非声闻及独觉等之境界等语皆已宣说。何故于他人之口中宣说耶？因他人亦能获得此义且行持，以非应执著于自身之故，为舍弃过失之义故。何故于声闻之口中宣说耶？为知晓已获得加持之自在故。何故唯于具寿善现之口中宣说耶？因其乃安住于无烦恼之最胜者，以与离烦恼者同等之分故，以超胜之故，乃与见道相顺之宣说者故。如是作已，具寿善现，善哉善哉。如来如何于声闻安住于无烦恼者中宣说最胜，此教法亦与之相同，下文将如是宣说。于彼见道十六刹那中，就苦法智忍之自在而宣说者，即般若波罗蜜多与菩提心。

【英语翻译】
There are also ways to practice the path. Holding on to emptiness without clinging, holding on to being without fault, and holding on to being without conflict, etc., have been spoken of. What is meant by taking the opposing side of generosity, etc., as an adversary is that, as it is said, one should cling to generosity, and cling to moral transgression in morality, etc. The meaning of the remaining superknowledges is easy to understand, so they are not explained separately. After teaching the instructions on the six superknowledges, the instructions on the path of seeing should be spoken of. This is taught by the blessing of the Venerable Subhuti. It is said that the Venerable Subhuti himself taught the Prajnaparamita out of his skill in means. As it is said, "Sariputra, the Tathagata himself teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva Mahasattvas with skillful means. This is not the realm of all the Shravakas and Pratyekabuddhas." Why does he teach through the mouths of others? Because others can also attain that meaning and practice it, and because it is not appropriate to cling to oneself, it is for the sake of abandoning faults. Why does he teach through the mouths of the Shravakas? It is for the sake of knowing that he has attained mastery over blessings. Why does he teach only through the mouth of the Venerable Subhuti? Because he is the best of those who abide without afflictions, and because he has an equal share with those who are free from afflictions, he is a teacher who is in accordance with the path of seeing. Having done so, the Venerable Subhuti is well done, well done. How the Tathagata has declared the best of the Shravakas who abide without afflictions, this teaching is also similar to that, as will be said below. In the sixteen moments of that path of seeing, what is spoken of from the perspective of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering is the Prajnaparamita and the Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མིང་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། བཏགས་པའི་
ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། ཚོར་བ་དྲུག་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུས་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོ

【汉语翻译】
的名字和，蕴和，处和，界那些各自也只是假立而已，这么说。经中如是说： 善现，例如，说有情有情，却丝毫也不可见有情。凡是名为假立的法，等等这样说了。以苦谛的法智为所依而开示的是： 那些也是被观察的，因此遮止了生和灭。如是说： 凡是假立的法，对于它，除了名字和符号之外，只是安立名称，没有生或者灭。否则就是名为假立，这样说了。凡是开示了苦谛的随知忍的是： 蕴等等和，六种受六种识各自区分，即是常和，无常和，乐和，苦和，我和，无我，寂静和，不寂静和，空和，不空和，有相和，无相和，有愿和，无愿和，有为和，无为和，生和，灭和，寂静和，不寂静和，善和，不善和，有罪和，无罪和，有漏和，无漏和，有烦恼和，无烦恼和，世间和，出世间和，遍一切烦恼和，清净和，轮回和涅槃，遮止了见到这些，这么说。如是说： 菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对于色是常或者，是无常，也不如实随观。对于色是乐或者，是苦，也不如实随观，这样广说了。凡是开示了苦谛的随知的是： 那是为什么呢？因为对于一切法是不分别的因，这么说。如是说： 善现，例如菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，对于一切法不分别，无分别，等等这样说了。凡是集谛的

【英语翻译】
The names of, the aggregates, the sources, and the elements, each of those is merely a designation, so it is said. As it is said in the sutra: "Subhuti, for example, although it is said 'sentient being, sentient being,' no sentient being is perceived at all. Whatever is a dharma designated by name," and so on. What is taught by making the knowledge of dharma in suffering the basis is: Those are also investigated, therefore birth and cessation are prevented. As it is said: "Whatever is a designated dharma, for that, other than name and symbol, only a term is applied, there is no birth or cessation. Otherwise, it is designated by name," so it is said. What is taught as the forbearance of subsequent knowledge of suffering is: The aggregates and so on, and the six feelings and six consciousnesses are separated one by one, that is, permanent and impermanent, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, sign and signless, aspiration and non-aspiration, conditioned and unconditioned, birth and cessation, solitude and non-solitude, virtue and non-virtue, with fault and without fault, with defilements and without defilements, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, all afflictions and purification, samsara and nirvana, the seeing of these is prevented, so it is said. As it is said: "When a Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, he does not truly see form as permanent or impermanent. He does not truly see form as happiness or suffering," so it is widely said. What is taught as the subsequent knowledge of suffering is: Why is that? Because it is the cause of non-discrimination of all dharmas, so it is said. As it is said: "Subhuti, for example, when a Bodhisattva Mahasattva practices prajnaparamita, he does not discriminate all dharmas, he does not discriminate," and so on. What is of the origin of

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་མེད་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་གང་ཇི་སྐད་དུ། དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་པོའམ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་

【汉语翻译】
宣说地之忍是，因为遮止了所有染污和清净之法的自性，所以说：如是，当他在般若波罗蜜多中行持时，会非常了悟诸法的自性。诸法的自性无论是什么，都不会变成染污，也不会变成清净。这是所说的。宣说于集之法知是，因为遮止了对蕴等等和六识的显现执着，所以说：经部是，如是，因为他理解了以名称和术语所命名的法，所以不会对色显现执着，不会对受显现执着，不会对想显现执着等等，这是所说的。宣说于集之随知忍是，因为遮止了执取波罗蜜多等等，以及一切空性，成熟有情，清净佛土，善巧方便，和不观想诸法，所以说：经部是，如是，他对布施波罗蜜多也不会显现执着，对戒律波罗蜜多也如此等等。那为什么呢？因为这样，无论是谁显现执着，或者以什么显现执着，或者对什么显现执着的法，那些都不是真实存在的。这是所说的。宣说于集之随知是，因为如此行持，波罗蜜多会增长，并且进入菩萨的无过失之中，所以说：经部是，没有显现执着，如此行持，布施波罗蜜多和一切法都会增长，从那里开始，直到进入菩萨的无过失之中。这是所说的。
宣说于灭之法知忍是，因为压制了不退转地，所以说：此经是不退转地会被压制。这是所说的。那是相

【英语翻译】
The teaching of the forbearance of knowledge of the ground is that it prevents the characteristics of all defiled and purified dharmas, so it is said: As it is, when he practices in the Perfection of Wisdom, he truly understands the characteristics of dharmas. Whatever the characteristics of dharmas are, they will not become defiled, nor will they become purified. This is what is said. The teaching of knowledge of the Dharma in relation to arising is that it prevents attachment to the aggregates and the six consciousnesses, so it is said: The Sutra is, as it is, because he understands the dharmas named by names and terms, he will not be attached to form, he will not be attached to feeling, he will not be attached to perception, and so on. This is what is said. The teaching of the forbearance of subsequent knowledge in relation to arising is that it prevents attachment by taking as close the perfections and so on, all emptiness, maturing sentient beings, purifying Buddha-fields, skillful means, and not contemplating dharmas, so it is said: The Sutra is, as it is, he will not be attached to the perfection of generosity, and so on for the perfection of discipline. Why is that? Because in this way, whoever is attached, or by what is attached, or to what dharma is attached, those are not truly existent. This is what is said. The teaching of subsequent knowledge in relation to arising is that by practicing in this way, the perfections will increase and enter into the faultlessness of the Bodhisattva, so it is said: The Sutra is, without attachment, practicing in this way, the perfection of generosity and all dharmas will increase, from there until entering into the faultlessness of the Bodhisattva. This is what is said.
The teaching of the forbearance of knowledge of the Dharma in relation to cessation is that it suppresses the irreversible ground, so it is said: This Sutra is that the irreversible ground will be suppressed. This is what is said. That is the characteristic

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་དེར་སྐྱེས་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་འདུས་པའང་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ལའང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོང་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་
མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀ

【汉语翻译】
应当了知，安住于无生任运之自性，是菩萨第八地。其中，以灭尽之忍为自在而宣说彼者，如云：‘善哉！善哉！此乃于胜义谛之忍，将随证诸佛之法。’此乃彼之所说。何为于灭尽宣说知法耶？谓圆满现证之后，供养一切佛陀，于彼出生，听闻彼所宣说之法。此之经文云：‘彼圆满现证之后，亦从佛刹至佛刹，亲近供养诸佛薄伽梵。’此乃彼之所说等。何为于灭尽宣说随知之忍耶？谓蕴、界、处、六界及缘起之各别支分，亦非菩萨，亦非合集。亦非于彼等之外异体。彼等不生于菩萨。菩萨亦不存在于彼等之中。彼等之自性亦非菩萨。’如是遮止彼等为菩萨之体性，意欲以异门而遮止。此之经文云：‘善现，汝作何思？所谓菩萨者，谓色是菩萨耶？抑或异于色者是菩萨耶？菩萨有色耶？色中有菩萨耶？无色是菩萨耶？’此乃彼之所说等。何为于灭尽宣说随知耶？如是，诸蕴等既非各别，亦非合集。彼等之真如非菩萨。彼等之外亦非菩萨。于彼等之中亦非菩萨。彼等之自性非菩萨。谓执取极难照见之有情，遮止彼等之真如为菩萨之体性，意欲以异门而遮止。此之经文云：‘善现，汝作何思？色之

【英语翻译】
It should be understood that the characteristic of abiding in the spontaneously accomplished without origin is the eighth bodhisattva ground. Moreover, showing that very thing by empowering the forbearance of cessation, it is said: 'Well done! Well done! This is forbearance towards that ultimate truth, and one will subsequently realize the Buddhas' Dharma.' This is what was said. What is the teaching of knowing the Dharma in cessation? It is that after perfecting direct knowledge, one worships all the Buddhas, is born there, and listens to the Dharma taught by them. The sutra for this is: 'Having perfected direct knowledge, one also goes from Buddha-field to Buddha-field and attends to the Buddhas, the Blessed Ones,' and so on, which was said. What is the teaching of the subsequent knowledge of forbearance in cessation? It is that the aggregates, elements, sense-bases, the six elements, and the individual limbs of dependent origination are also not bodhisattvas, nor are they assembled. They are also not something other than those. Those do not come into being in the bodhisattva. The bodhisattva is not present in those. The nature of those is also not a bodhisattva.' That is, having negated that those are the nature of the bodhisattva, it is intended to negate it by another aspect. The sutra for this is: 'Subhuti, what do you think? What is said to be a bodhisattva, do you think form is a bodhisattva? Or do you think something other than form is a bodhisattva? Does the bodhisattva have form? Is the bodhisattva in form? Is formlessness a bodhisattva?' and so on, which was said. What is the teaching of subsequent knowledge in cessation? Thus, the aggregates and so on are neither separate nor assembled. The suchness of those is not a bodhisattva. Other than those is also not a bodhisattva, nor is it in those. The nature of those is not a bodhisattva. That is, having taken hold of beings that are extremely difficult to see, having negated that the suchness of those is the nature of the bodhisattva, it is intended to negate it by another aspect. The sutra for this is: 'Subhuti, what do you think? Is the form of

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཞེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་
ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱ

【汉语翻译】
那么，您认为什么是如是性，那就是菩萨吗？或者您认为菩萨是与色的如是性不同的东西吗？或者您认为在色的如是性中有菩萨吗？或者您认为菩萨有色的如是性吗？或者您认为无色的如是性是菩萨吗？等等，这些都是所说的。其中，在道上显示了对法知之忍，即对色等蕴各自的常、无常、乐、苦等词语，乃至对有愿和无愿的词语都极难确定，因此遮止了菩萨的自性。此经是： 善现，您怎么想？所谓的菩萨，您认为是对色常性的词语吗？同样，对色无常性、色乐性、色苦性、色有我性、色无我性、色寂静性、色不寂静性等等，您认为这些是菩萨的词语吗？等等。其中，
在道上显示了知法，即遮止了在一个法界中见到另一个。此经是： 善现，法不能如实地见到法界。法界也不能如实地见到法。其中，在道上显示了随知之忍，即如是，色的界、法的界，受的界、法的界，乃至识的界、法的界，乃至意的界、法的界之间。此经是： 善现，色的界不能如实地见到法的界。法的界也不能如实地见到色的界等等。其中，在道上显示了随知，即有为的界和无为的界互相见到，一个遮止另一个。此经是： 善现，有为的界不能

【英语翻译】
Then, do you think that what is suchness is the Bodhisattva? Or do you think that the Bodhisattva is something other than the suchness of form? Or do you think that there is a Bodhisattva in the suchness of form? Or do you think that the Bodhisattva has the suchness of form? Or do you think that the formless suchness is the Bodhisattva? And so on, these are what are said. Among them, what is shown on the path is the forbearance of knowing the Dharma, that is, for the aggregates such as form, the words of permanence, impermanence, happiness, suffering, etc., respectively, and even for the words of wish and no-wish, it is extremely difficult to determine, therefore the nature of the Bodhisattva is prevented. This sutra is: Subhuti, what do you think? Is the so-called Bodhisattva a word for the permanence of form? Similarly, for the impermanence of form, the happiness of form, the suffering of form, the self of form, the non-self of form, the quiescence of form, the non-quiescence of form, etc., do you think these are the words of the Bodhisattva? And so on. Among them,
What is shown on the path is knowing the Dharma, that is, preventing seeing one in another in one Dharma realm. This sutra is: Subhuti, Dharma cannot truly see the Dharma realm with Dharma. The Dharma realm also cannot truly see Dharma with the Dharma realm. Among them, what is shown on the path is the subsequent knowledge of forbearance, that is, thus, the realm of form, the realm of Dharma, the realm of feeling, the realm of Dharma, and so on, the realm of consciousness, the realm of Dharma, and so on, between the realm of mind and the realm of Dharma. This sutra is: Subhuti, the realm of form cannot truly see the realm of Dharma with the realm of form. The realm of Dharma also cannot truly see the realm of form with the realm of Dharma, and so on. Among them, what is shown on the path is subsequent knowledge, that is, the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned see each other, one prevents the other. This sutra is: Subhuti, the realm of the conditioned cannot

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ལས་ཐ་དད་པར་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འདུས་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤར་མི་དམིགས་པས་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བྱས་ཤིང་
གདགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ད

【汉语翻译】
地的界限不能正确地追随看到。无为法的界限也不能正确地追随看到有为法的界限，这表明了所缘和能缘平等，因此平等性的智慧得以显现。从修道方面进行阐述：有为法和无为法本身不能被认为彼此不同，因为一切法都不可得，所以没有恐惧。此经中说：善现，不能将无为法视为与有为法不同。也不能将有为法视为与无为法不同。因此，菩萨对一切法都不执著，所以不恐惧，完全不恐惧等等。其中，有为法是道，无为法是断除。由于二者不能被视为彼此不同，因此修道的安立是假立的，而不是如何见到之现量的特征，因为与事物没有差别，所以这样显示。因此，般若波罗蜜多的修持，其不可得之相，以及其所缘，即四圣谛，以及其所依，即三皈依，特别是其趋入之因，即不执著，以及其不退转之因，即完全不疲倦，以及其不为其他乘所趋之因，即完全执持道，以及其不依赖他人而趋入之因，即五眼，以及其圆满一切种智之因，即六神通，以及其究竟修持之因，即见道和修道，所有这些都应被理解为在教诫的语境中被阐述。因此，这是对菩萨摩诃萨般若波罗蜜多的教导，这是随后的阐述。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，对教诫和随后阐述的解释。

【英语翻译】
The boundary of earth cannot be properly followed and seen. The boundary of the unconditioned also cannot properly follow and see the boundary of the conditioned, which indicates that the wisdom of equality is clearly shown because the object to be focused on and the one who focuses are equal. Explaining from the perspective of the path of meditation: conditioned and unconditioned themselves cannot be considered different from each other, because all phenomena are unobtainable, so there is no fear. This sutra says: Subhuti, the unconditioned cannot be considered different from the conditioned. Nor can the conditioned be considered different from the unconditioned. Therefore, Bodhisattvas are not afraid because they do not fixate on all phenomena, and they are completely unafraid, and so on. Among them, the conditioned is the path, and the unconditioned is abandonment. Since the two cannot be considered different from each other, the establishment of the path of meditation is imputed and not the characteristic of how it is seen as manifest, because there is no difference from things, so it is shown. Therefore, the practice of Prajnaparamita, its aspect of unobtainability, and its object, the Four Noble Truths, and its basis, the Three Refuges, especially its cause of going, non-attachment, and its cause of non-regression, complete non-fatigue, and its cause of not going by other vehicles, complete holding of the path, and its cause of going without relying on others, the five eyes, and its cause of perfecting all omniscience, the six superknowledges, and its cause of ultimate practice, the paths of seeing and meditation, all of these should be understood as being taught in the context of instruction. Therefore, this is an instruction on Prajnaparamita for Bodhisattvas Mahasattvas, and this is a subsequent explanation. In the Prajnaparamita Upadesha treatise Ornament of Clear Realization, the explanation of the aspects of instruction and subsequent explanation.
Part of the definitive

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་
དང། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཅི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉེ་བར་དགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེའོ། །དྲོ་བ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
我，以相符之方式解释。
应当讲述与决择分相符之法。又，于此等法中，有何应讲述者耶？当讲述声闻等之四种差别，即：所缘之差别、行相之差别、因之差别、及任持之差别。亦当讲述具足分别之加行，即：于此与决择分相符之法中，当如何安立由下文所说之见道所断之能取与所取四种分别耶？于此，当讲述彼等各自小、中、大之差别。因此：所缘与行相，因及任持故，具慧菩萨之，暖等自性中，四种分别依附，小、中、大，较之声闻、麟喻及，具戒者更殊胜。此二偈颂乃为略摄而造。彼等以生起发心、具足教诫及随教加行、听闻及思惟，于获得超胜之解脱分后，生起修习善根自性之暖位，即与决择分相符之善根。暖位，以似暖故名为暖位，乃生起无分别智火之前行因。彼以四种差别较之声闻等更为殊胜，即：所缘之差别，乃缘于无常等行相之四圣谛故；行相之差别，乃不执著苦及集谛之行相等行相故。何者于观修蕴等各别之法为苦及集之行相时不执著耶？贪著随顺之法乃过患。于彼等法中，观修空性及无愿则无过患，此乃如是宣说。此之经为：具寿舍利子，于此菩萨

【英语翻译】
I, explaining in a concordant manner.
Those that accord with the part of ascertainment should be spoken of. Furthermore, what should be spoken of in these? Four distinctions from the Hearers and so forth are to be spoken of, namely: the distinction of the object, the distinction of the aspect, the distinction of the cause, and the distinction of the complete holding. The application endowed with conceptualization should also be spoken of, namely: how many conceptualizations should be posited in this that accords with the part of ascertainment, the four conceptualizations of grasper and grasped that are to be abandoned by the path of seeing that is explained below? In this case, the distinctions of small, medium, and large should be spoken of individually. Therefore: Through object and aspect, cause and complete holding, the wise Bodhisattva's, warmth and so forth in their own nature, the four conceptualizations are endowed and dependent, small, medium, and large, are superior to Hearers, Solitary Realizers, and those with vows. These two verses are composed to be summarized. Through those, with the arising of the mind of enlightenment, endowed with instructions and subsequent application, listening and thinking, after obtaining the attainment of going beyond the part of liberation, the root of virtue that is the nature of meditation, called warmth, arises, which is the root of virtue that accords with the part of ascertainment. Warmth is called warmth because it is similar to warmth, because it is the cause that precedes the arising of the fire of non-conceptual wisdom. It is superior to Hearers and so forth through four distinctions, namely: the distinction of the object is because it focuses on the aspects of the four noble truths, such as impermanence; the distinction of the aspect is because it is the aspect of not being attached to the aspects of the truths of suffering and origin. Whoever does not cling to the contemplation of the aggregates and other distinct phenomena as the aspects of suffering and origin? Craving for concordant phenomena is a fault. It is taught that not clinging to emptiness and wishlessness in those very things is without fault. The sutra for this is: Venerable Shariputra, for this Bodhisattva

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་
བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སེལ་བ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
啊，大菩萨对色法无常执着，特别安住，完全了解，以及对色法是痛苦，是空性，是无我执着，特别安住，完全了解，同样对色法是空性，是无愿执着，安住，完全了解，乃至具寿舍利子，对与菩提萨埵相应的法生起贪恋是过失等等。这是暂时对苦谛的认识的所缘和行相的差别。对集谛的认识的所缘和行相的差别是，如经中所说：‘同样，这个色法应当断除’，这样执着等等所说。因此，对苦和集谛，以无常等等作为所缘，以无执着等等作为行相。要说什么呢？声闻众对色法等等的体相之事物执着，它会变成无常等等的行相，因为不是对治我见之故。菩萨众也以无常等等的体相之事物作为所缘，并且变成对它的无执着等等的行相，因为是对治法见之故。这里没有说无相，是因为想要显示二谛，所以是就进入的方面而说的，因为无相是大乘的止和道谛的行相之故。这样做了之后，对于什么才是无相，以及消除什么行相的分别念呢？寂静的行相，所说的那些是就与事物和相联系的声闻的道而言的，所以和这个没有矛盾。对于所说的无执着等等，这里需要考察，如果暂时是没有执着，那样的话，因为是没有，所以不应理成为对治。或者如果不是执着，那就是眼等等了。

【英语翻译】
Ah, the great Bodhisattva is attached to the impermanence of form, especially abiding, fully understanding, and attached to the suffering of form, emptiness, and selflessness, especially abiding, fully understanding, and similarly attached to the emptiness of form, desirelessness, abiding, fully understanding, and even the Venerable Shariputra, craving for the Dharma corresponding to the Bodhisattva is a fault, etc. This is temporarily the difference between the object and aspect of the realization of the truth of suffering. The difference between the object and aspect of the realization of the truth of origin is, as stated in the sutra: 'Similarly, this form should be abandoned,' thus clinging, etc. Therefore, for the truth of suffering and origin, impermanence, etc. are taken as objects, and non-attachment, etc. are taken as aspects. What is to be said? The Shravakas are attached to the objects of the characteristics of form, etc., and it will become the aspect of impermanence, etc., because it is not the antidote to the view of self. Bodhisattvas also take the objects of the characteristics of impermanence, etc. as objects, and it becomes the aspect of non-attachment, etc. to it, because it is the antidote to the view of Dharma. Here, the absence of characteristics is not mentioned because it is intended to show the two truths, so it is said from the aspect of entering, because the absence of characteristics is the cessation of the Mahayana and the aspect of the truth of the path. After doing so, what is the absence of characteristics, and what eliminates the discrimination of aspects? The aspect of peace, what is said is in terms of the path of the Shravakas related to things and characteristics, so there is no contradiction between this and that. For what is said about non-attachment, etc., it needs to be examined here, if temporarily there is no attachment, then because there is none, it should not be the antidote. Or if it is not attachment, then it is the eye, etc.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བདེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འགོག་པ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་བཤད་པ་ལ་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་
དང། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ

【汉语翻译】
如果说会堕入极端，
怎样不相符就是执着，怎样是敌对就是不执着。又怎样不相符呢？由不真实的遍计所引发的执着有和无。怎样是敌对呢？无论如何那些都不存在。又怎样那些不存在呢？具寿舍利子，如果不是心，那么有或无会成为所缘吗？被提问后，反问哪个心没有心，回答说这是无处和无知。对灭谛和道谛的所缘以及相的差别加以说明，执着于灭谛和道谛应该显现和修习是过失。此经中说：此灭谛应该显现，以此灭谛应该显现，此道应该修习，以此应该修习道并且不执着等等。其中，所谓“这样”，是指对苦集等每个谛都说了四种行相。所谓“以此”，是指作为因的菩提分。以此，灭谛和道谛被说成是无相的解脱之门，相也有三种：染污和清净的法应该依止和不应该依止的执着之相，应该行持和不应该行持的安住于学处之相，布施等波罗蜜多和非波罗蜜多等善巧方便和非善巧方便之相。从那些中，以相反的方式清楚地显示了无相。对于染污和清净的法应该依止，不应该依止，应该行持，不应该行持，应该学习，不应该学习，布施等波罗蜜多，以及与此不同的非波罗蜜多等善巧和善巧

【英语翻译】
If it is said that one will fall into extremes,
How it is discordant is clinging, how it is antagonistic is non-clinging. And how is it discordant? It is clinging to existence and non-existence caused by untrue pervasive thoughts. How is it antagonistic? In any case, those do not exist. And how do those not exist? Shariputra, endowed with life, if it is not mind, then will existence or non-existence become an object? After being asked, he asked back which mind is without mind, and answered that this is without place and without knowledge. Explaining the object of the truth of cessation and the path, and the differences of aspects, it is a fault to cling to the fact that cessation and the path should be manifested and cultivated. In this sutra, it says: This cessation should be manifested, by this cessation should be manifested, this path should be cultivated, by this one should cultivate the path and not cling, and so on. Among them, "in this way" refers to the fact that each of the truths such as suffering and origin are spoken of with four aspects. "By this" refers to the limbs of enlightenment that have become the cause. By this, cessation and the path are explained as the gate of liberation without characteristics, and there are also three kinds of characteristics: the characteristics of clinging to the defiled and purified dharmas that should be relied upon and should not be relied upon, the characteristics of abiding in the training that should be practiced and should not be practiced, and the characteristics of skillful means and non-skillful means for generosity and other perfections and non-perfections. From those, the absence of characteristics is clearly shown in the opposite way. For defiled and purified dharmas, one should rely on, one should not rely on, one should practice, one should not practice, one should learn, one should not learn, generosity and other perfections, and skillful and skillful means for perfections that are different from this.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པའི་ཆོས་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ནའང་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་མིང་དུ་ཡང་ཤེས་པའི་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྫས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
以及非，显现执着，特别安住，和合意识是对随顺之法贪恋，这被称为过失。此之经文是：此乃一切烦恼，此乃完全清净，这些法应当修习，这些法不应当修习，此乃应当行持，此乃不应当行持，从无显现执着等开始。是对随顺分别之法贪恋。随顺是指对顺应世俗之法贪恋，这被称为烦恼的同义词。如果有人认为菩萨的这个过失可以被理解，那是因为它是与无过失相反的性质。从“内空性中不能如实见到外空性”开始，说明一切空性各自遮止互相见到。此之经文是：彼于内空性中不能如实见到外空性，于外空性中不能如实见到内空性等等。断除一切傲慢之相的体性，是依于道而示现的：色等蕴，度，菩提分，种种正知，力，无畏，不共佛法，以及菩提心和知晓其名称的傲慢心都被遮止。此之经文是：应如是学习，色应知，乃至佛法应知，以及菩提心应知，但也不应因此而生起傲慢心。这特别清楚地显示了道谛的对境。其中，菩提心的名称应知，是指这些只是名称而已。例如，菩提心不是实体，也不是完全成立的，应当这样看待。为什么呢？因为心不是心，而是自性光明。

【英语翻译】
And also non-, manifest attachment, especially abiding, and consciousness are craving for the Dharma that is in accordance, which is called a fault. The sutra for this is: This is all afflictions. This is completely purified. These dharmas should be practiced. These dharmas should not be practiced. This should be practiced. This should not be practiced, starting from the absence of manifest attachment, etc. It is craving for the Dharma of accordance and discrimination. Accordance means craving for the Dharma that conforms to customs, which is called a synonym for afflictions. If someone thinks that this fault of the Bodhisattva can be understood, it is because it is the nature opposite to faultlessness. Starting from "In emptiness of inner, emptiness of outer is not truly seen," it shows that all emptinesses separately prevent each other from being seen. The sutra for this is: He does not truly see emptiness of outer in emptiness of inner. He does not truly see emptiness of inner in emptiness of outer, etc. The nature of completely cutting off all signs of arrogance is shown by relying on the path: the aggregates such as form, the perfections, the aspects of enlightenment, various correct knowledge, powers, fearlessness, the unshared dharmas of the Buddha, and the arrogant mind of knowing even the name of the mind of enlightenment are all prevented. The sutra for this is: One should train like this, form should be known, up to the dharmas of the Buddha should be known, and the mind of enlightenment should be known, but one should not be arrogant because of that. This clearly shows the object of the truth of the path in particular. Among them, the name of the mind of enlightenment should be known, which means that these are just names. For example, the mind of enlightenment is not a substance, nor is it completely established, it should be viewed in this way. Why? Because the mind is not the mind, but is the very nature of luminosity.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉོན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་དེ་སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདིའི་བར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ

【汉语翻译】
如是。如是说，那是什么缘故呢？像这样，心不是心，因为心的自性是光明。又，心自性光明的是什么呢？与烦恼完全相应以及不完全相应不是自性光明的体性。如是说，具寿舍利子，心凡是与贪欲相应不是，分离不是，从声闻和独觉的心相应不是，分离不是，这等等是这样说的。仅以存在而自诩的心和随之关联而开始说的是，又，具寿善现，凡是心存在，那不是心吗？因此显示的是，那个心和不是心，存在和不存在本身询问是不应理的。此经是，又，具寿舍利子，凡是没有的心，在那上面存在吗？不存在吗？不是存在吗？所缘吗？等等是这样说的。凡是像这样，为什么这被称为无心呢？没有分别，没有改变，是无心的体性。如是说，具寿舍利子，没有分别，没有改变，这被称为无心。心是没有分别并且没有改变，那也从蕴等等直到圆满菩提之间没有改变并且没有分别。如是说，具寿舍利子，如何心没有改变并且没有分别，同样从蕴等等直到圆满菩提之间这样说的。心和不是心本身是自性光明啊，从这开始，直到这里是以道谛的方面来作，应当了知是显示差别。以因的差别方面来作，那是什么缘故呢？凡是像这样，具有共同体性的决定性的辨别分和相符的是，般若波罗蜜多是三乘的因的缘故这样显示的。如是说，这

【英语翻译】
Thus. As it is said, what is the reason for that? Like this, the mind is not the mind, because the nature of the mind is luminosity. Also, what is that mind that is luminous by nature? Not being fully associated with afflictions and not being fully unassociated is the nature of luminosity. As it is said, "O venerable Shariputra, the mind that is associated with desire is not, separated is not," from the mind of the Hearers and Solitary Buddhas, "associated is not, separated is not," and so on, it is said like this. Starting with the mind that boasts only of existence and is related to it, it is said, "Also, O venerable Subhuti, whatever mind exists, is that not the mind?" Therefore, what is shown is that it is unreasonable to ask whether that mind and not-mind, existence and non-existence themselves are. This sutra is, "Also, O venerable Shariputra, on that mind that does not exist, does it exist? Does it not exist? Is it not existent? Is it an object?" and so on, it is said like this. Why is this called no-mind, like this? Without conceptualization, without change, it is the nature of no-mind. As it is said, "O venerable Shariputra, without conceptualization, without change, this is called no-mind." The mind is without conceptualization and without change, and that also from the aggregates and so on up to perfect enlightenment is without change and without conceptualization. As it is said, "O venerable Shariputra, how the mind is without change and without conceptualization, likewise from the aggregates and so on up to perfect enlightenment," it is said like this. The mind and not-mind themselves are luminous by nature, starting from this, up to here it is done in terms of the Truth of the Path, it should be known that it is showing the difference. It is done in terms of the difference of the cause, what is the reason for that? Whatever is like this, the definitive distinguishing part with a common nature and what is in accordance with it, the Prajnaparamita is shown to be the cause of the three vehicles. As it is said, this

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་འགགས་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་
ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་པར་མི་འགྱུར། 

【汉语翻译】
因此，這裡說，從這部《般若波羅蜜多》中，廣泛地闡述了菩薩應當修學的三乘。完全攝受的特點是善巧方便和善知識的特徵，這將在後面闡述。這暫且是變得溫暖的一點點。從蘊、界、處、緣起等開始，直到遠離煩惱和完全寂靜為止。事物止息故寂靜。自性不生故無生。因彼岸之無邊際故難以證悟，故無生。由於遠離了所有聖者先得並具備之因，故無有遍一切之煩惱。由於沒有可指定的有情，故無有清淨。由於成為聖法之因，故為法界。由於不變異，故為如是性。由於是顛倒之究竟，故為真實之邊際。由於一切聖者皆未造作，故
法性安住。從一切佛陀到一切法之如是性，以及聚合、安立、不可見且未見之故，以及一切名皆非有之故，安住和無有安住是中等的。其中，聚合是生，彼不可見。安立是滅，彼亦不如實見，這是其他意義，不可見且不如實見這兩個詞，是按照次第，修習不可見之相，特別是信樂作意，以及就見彼性而宣說的。如次第，不可見。不如實見這兩個詞語的陳述，對此安住是相似的相續。無有安住是不相似的相續。從蘊等以法之名安立，如夢、聲響、影像、化現般，由於善等任何皆不可言說，故不作意。

【英语翻译】
Therefore, it is said here that from this Prajñāpāramitā, the three vehicles that Bodhisattvas should study are extensively explained. The characteristic of complete acceptance is skillful means and the characteristics of a virtuous friend, which will be explained later. This is just a little bit that has become warm. Starting from the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, up to being free from afflictions and completely peaceful. Because things cease, it is peaceful. Because of its own nature being unborn, it is unborn. Because of the infinity of the other shore, it is difficult to realize, therefore it is unborn. Because it is free from the cause that all noble beings have attained and possess, there is no universal affliction. Because there is no specific sentient being, there is no purification. Because it becomes the cause of noble dharmas, it is the realm of dharma. Because it does not change, it is suchness. Because it is the ultimate of perversion, it is the ultimate of truth. Because all noble ones have not created it,
the nature of dharma abides. From all Buddhas to the suchness of all dharmas, and because of aggregation, establishment, invisibility, and non-seeing, and because all names are non-existent, abiding and non-abiding are intermediate. Among them, aggregation is birth, which is invisible. Establishment is cessation, which is also not seen as it is, this is another meaning, the two words invisible and not seeing as it is, are according to the order, cultivating the aspect of invisibility, especially with faith and attention, and explained in terms of seeing that very nature. In order, invisible. The statement of the two words not seeing as it is, abiding in this is a similar continuum. Non-abiding is a dissimilar continuum. From the aggregates, etc., established as names of dharma, like dreams, sounds, images, and emanations, because nothing, including virtue, can be spoken of, therefore, it is not conceived.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལའང་འདིའི་དམིགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གང་བཤད་པ་དྲོ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྲེ་དང་ཁང་བཟངས་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའམ། ཅི་འདི་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་
གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་མོ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། གཡོ་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལའང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྩེ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་གནས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི

【汉语翻译】
以不畏惧等而必定会成就一切种智，这是在宣说伟大。如果问：这与符合解脱分有什么区别？“已生暖”是指小、中、大三种类别的意思吗？或者，对于根器迟钝等的人的差别，也要了解这其中的所缘处等差别。如果问：对于顶等也会有太过分的情况吗？答：没有过失，因为这是所认可的。凡是属于暖位的，在所说的十六行相的四谛中，已生暖是指缘于四谛并具有十六行相。暖位是顶位，而那些也同样如此，如果问：这怎么理解呢？是像升斗和楼阁一样具有相同的特征吗？还是说这仅仅是进入的方式？已生暖已经宣说完毕。同样，从小、中、大等次第渐次增长的已生暖中，会生起顶位，因为是动摇的善根的顶峰，所以就是顶位。对于它们的完全执持和因，应当像之前的差别一样去了解。顶位如其所是，对于忍位和世间法的殊胜者，也要以所缘和行相来阐述差别。其中，顶位的差别，首先是所缘的差别，即不住于一切法。当菩萨行于般若波罗蜜多时，从“不应住于色”开始，到蕴、界、处、缘起支，以及地界等，都禁止执著的处所。安住于彼，是从缘于事物的执著而产生的。与此相反，要知道不住于法。这需要进行分析：如果暂且不存在安住，那么不应安住，因为不存在，所以不需要对治。如果不是安住，那么就太过分了。对于没有明显执著的情况，如何阐述道理，也应当如此看待这个问题。一切法自性

【英语翻译】
It is said that by not being afraid, etc., one will definitely attain omniscience, which is a great teaching. If asked, what is the difference between this and that which is in accordance with the part of liberation? Does "heat has arisen" mean the categories of small, medium, and large? Or, for the differences of individuals with dull faculties, etc., one should also understand the differences of the object of focus, etc., in this. If asked, will there be excessive situations for the peak, etc.? Answer: There is no fault, because this is what is accepted. Whatever belongs to the heat position, in the sixteen aspects of the four truths that are spoken of, heat has arisen means that it focuses on the four truths and possesses the sixteen aspects. The heat position is the peak position, and those are also the same, if asked, how is this understood? Are they like a bushel and a pavilion having the same characteristics? Or is this just the way of entering? Heat has arisen has already been spoken of. Similarly, from the heat that has arisen, which gradually increases in order from small, medium, large, etc., the peaks will arise, because it is the peak of the moving roots of virtue, so it is the peak itself. The complete holding and cause of those should be understood as the previous difference. The peaks as they are, for the forbearance and the supreme of worldly dharmas, one should also explain the difference by the object of focus and the aspect. Among them, the difference of the peak, first is the difference of the object of focus, which is not abiding in all dharmas. When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, from "one should not abide in form," to the aggregates, elements, sources, limbs of dependent origination, and the earth element, etc., all prohibit the place of attachment. Abiding in that arises from the mind that thoroughly abides, focusing on things. The opposite of this, one should know is not abiding. This needs to be analyzed: If there is temporarily no abiding, then one should not abide, because it does not exist, so there is no need for an antidote. If it is not abiding, then it is too excessive. For the situation of no obvious attachment, how the reason is explained, one should also look at this question in this way. All dharmas by nature

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་སོ། །མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིས་ནི་རྟག་པར་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་བཀག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི

【汉语翻译】
地是空性的殊胜之处，那是因为什么呢？因为它们以其自性为空。经中如是说：‘因为色以色性为空。’等等。因此，这舍弃了执著常有的处所。诸法及其空性是殊胜之处，那是因为什么呢？因为它们及其空性被认为是彼此自性相同而宣说的。如经中所说：‘世尊，色即是空性，空性亦是色。’等等。
因此，这舍弃了执著断灭的处所。对苦等谛的行相不作住处而缘的殊胜之处是，对色等蕴各自‘是苦’到‘是寂灭’的安住遮止了，如是宣说。苦等行相是，空性是行相的殊胜之处，那是因为什么呢？因为色等蕴、苦等，它们的行相自性是空性。苦等行相，及其空性，彼此体性相同是行相的殊胜之处，那是因为什么呢？因为苦等，及其空性，被认为是彼此自性相同，如是宣说。此处也是，因为苦本身被空性遍及，所以彼此自性相同。然而苦并非遍及空性，因为那是诸法共同的体相。要知道，这暂时是就苦和集谛而言的缘和行相的殊胜之处。就灭谛而言，缘如实性等无住处的殊胜之处是，如是宣说：‘如实性、法性、法界、法无过失性、真实之边际，以及与一切陀罗尼门结合。’如经中所说：‘菩萨在行般若波罗蜜多时，不住于如实性。

【英语翻译】
The ground is distinguished by emptiness. Why is that? Because they are empty by their own nature. As it is said in the sutra: 'Because form is empty by its own form.' etc. Therefore, this abandons the place of clinging to permanence. Phenomena and their emptiness are distinguished, and why is that? Because they and their emptiness are taught to be of the same nature to each other. As it is said in the sutra: 'Bhagavan, form itself is emptiness, and emptiness is form.' etc.
Therefore, this abandons the place of clinging to annihilation. The distinction of focusing without dwelling on the aspects of the truths such as suffering is that it is taught that dwelling on the aggregates such as form, separately from 'it is suffering' to 'it is peace', is prohibited. The aspects of suffering etc. are that emptiness is the distinction of the aspects, and why is that? Because the aggregates such as form, suffering etc., their aspects are empty by nature. The aspects of suffering etc., and their emptiness, being of the same essence to each other is the distinction of the aspects, and why is that? Because suffering etc., and their emptiness, are considered to be of the same nature to each other, as it is said. Here also, because suffering itself is pervaded by emptiness, they are of the same nature to each other. However, suffering does not pervade emptiness, because that is the common characteristic of all phenomena. It should be known that this is temporarily the distinction of the object and aspect in terms of suffering and the origin of suffering. In terms of the truth of cessation, the distinction of focusing on the absence of dwelling on suchness etc. is taught as follows: 'Suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the nature of phenomena without fault, the ultimate limit of reality, and in conjunction with all dharani gates.' As it is said in the sutra: 'When a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he does not dwell in suchness.'

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་
གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ལགས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་ཀས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ཡང་དག་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བས་ན་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གནས་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འགལ་བར་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་དམིགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང༌། ད་ཡང་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འ

【汉语翻译】
如是说“作”等。如是等自性空是相的差别，如是说：“世尊，如是真如自性空”等。如是等和彼空性，互相是彼的自性一体是相的差别，如是说：“世尊，何者是真如空性，彼非异于真如，彼真如亦非异于空性，空性亦是真如，真如亦是”等。此处亦应知二者皆周遍于二者。如是则义无差别耶？义非异者是真如，成为见之对治者是空性。如此一切义无差别是法性，是圣者诸法之因故是法界，决定唯一出生故是无垢法，无颠倒故是真实，至极边故名曰边。从道之角度而言，以无住和不现观为对境故是殊胜，何者以其他不善巧之我和我所执着之心，以色等蕴等，乃至陀罗尼门和一切种智，随顺般若波罗蜜多而修习，遮止安住于相违和现观，如是宣说。此经云：“世尊，若菩萨修般若波罗蜜多时，以不善巧之我和我所执着之心，安住于色，又修习色之现观，则非修习般若波罗蜜多”等，乃至“若不现观而修习，则非受持般若波罗蜜多，彼非作瑜伽，以未圆满故，决定不生一切种智”之间宣说。色等圆满。

【英语翻译】
Thus it is said, "to do," and so forth. Suchness and so forth, emptiness by nature, is a distinction of aspect, as it is said: "Bhagavan, thus suchness is empty by nature," and so forth. Suchness and so forth, and its emptiness, mutually being of the same essence, is a distinction of aspect, as it is said: "Bhagavan, whatever is suchness emptiness, it is not other than suchness, that suchness is also not other than emptiness, emptiness is also suchness, suchness is also," and so forth. Here also, it should be understood that both pervade both. If that is the case, is there no difference in meaning? That which is not other in meaning is suchness, and that which becomes the antidote to view is emptiness. Thus, the absence of difference in meaning in all things is the nature of reality, and because it is the cause of the noble dharmas, it is the realm of reality. Because it is definitely the only source, it is the flawless dharma. Because it is not inverted, it is truth. Because it goes to the ultimate end, it is called the end. From the perspective of the path, it is superior because it takes non-abiding and non-manifestation as its objects. Whatever else, with an unskilled mind of self and self-grasping, practices the aggregates of form and so forth, up to the doors of dharani and all-knowingness, in accordance with the Prajnaparamita, it is said to prevent dwelling in contradiction and manifestation. This sutra says: "Bhagavan, if a Bodhisattva, when practicing the Prajnaparamita, dwells in form with an unskilled mind of self and self-grasping, and also practices the manifestation of form, then he is not practicing the Prajnaparamita," and so forth, up to "If he practices without manifestation, then he is not upholding the Prajnaparamita, he is not doing yoga, and because it is not complete, he will definitely not give rise to all-knowingness." Form and so forth are complete.

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་
ཡིན་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་གིས་སྔར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། གཟུགས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་
མ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དཔང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐ

【汉语翻译】
执持性即是以空性的形态而超胜，因为已经遮止了对彼等本身的完全执持之自性，如是宣说了。此之经是：世尊，凡是色未曾完全执持者，彼非是色，以自性空性而近取，如是等等所宣说。其中，舍弃是因为法界广大之故。未作七数是因为以所缘和相状等先前趣入之故。无量性即是遍知性。决定是因为极决定之故。声闻等一切与不共者，如是说：以所缘和相状和因和完全执持而超胜，如是宣说。如何一切法未曾完全执持，随后显示。于遍知性中，以一切法空性而近取，因为不完全执持之故，如是说。此之经是：世尊，彼亦于遍知性中不完全执持，从内空性乃至无事物之自性空性而近取，如是说，以及彼说为无相。三摩地是心一境性，彼亦是坛城，因为总集了其他的三摩地之故。由此则暂且显示了顶端变小。如是说，遍知性是说为无相，如此相是烦恼。为何相称为烦恼呢？从色等蕴乃至菩提分等，以及色之门之间的相，即是烦恼。此之经是：色是无相。受是无相，如是说乃至总持之门是说为相，是烦恼。彼之体性是当知为非真实增益之体性。如何此等相确定是菩萨之烦恼呢？以通达周遍游行部之相是烦恼之对治，如是所说即是证人，如是说

【英语翻译】
The very act of grasping is superior in the form of emptiness, because it has been shown that the nature of completely grasping those very things has been blocked. The sutra for this is: "Bhagavan, whatever form has not been completely grasped, that is not form, taking emptiness of its own nature as proximate," and so on. Among these, abandonment is because the realm of phenomena is vast. Not making it seven is because of entering previously with objects and aspects. The very state of being immeasurable is the state of being all-knowing. Certainty is because of being utterly certain. Not being in common with all, such as the Hearers, is as it is said: "It is superior by object, aspect, cause, and complete grasping," as it has been shown. How all phenomena have not been completely grasped is shown subsequently. In the very state of being all-knowing, taking emptiness of all phenomena as proximate, because there is no complete grasping, it is said. The sutra for this is: "Bhagavan, that also does not completely grasp in the very state of being all-knowing, taking emptiness from inner emptiness up to the emptiness of the nature of non-things as proximate," and it is said, "That is called signless." Samadhi is one-pointedness of mind, and that is also a mandala, because it gathers together other samadhis. By this, for the time being, it shows that the peak has become smaller. As it is said, the very state of being all-knowing is said to be signless, thus, a sign is an affliction. Why is a sign called an affliction? The sign between the aggregates, such as form, and the aspects of enlightenment, and the doors of form, is itself an affliction. The sutra for this is: "Form is signless. Feeling is signless," and so on, up to the doors of retention are said to be signs, they are afflictions. Its characteristic is to be known as the characteristic of untrue superimposition. How are these signs determined to be afflictions of a Bodhisattva? By realizing that the sign of the wandering sect is the antidote to afflictions, as it is said, that is the witness, as it is said.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་མཚན་མར་བཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལངས་ནས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཀག་ནས་བཟློག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས། གང་ལས། གང་གིས་ནི། འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ། གོ་རིམས་བཟློག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སེམས་མི་ཞུམ། མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །
འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སུའི་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ལས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ག

【汉语翻译】
如今经中说，如果以相执著，那么遍行外道教派就不会获得信仰。以遍行外道为例，虽然他们与外道有关联，但他们站起来，仅仅凭借证悟的力量，就使那个意义显现，这是可以了解的。如果有人问，证悟的智慧会暂时不被遮蔽吗？回答说：内在等等阻碍智慧的显现，这是第三种遮蔽。此经中说：智慧在那内在之中不能如实见到，在外在以及外内等等之外，也不能如实见到那个智慧。从那以后，不完全执著任何法，靠近无相作意。又问：为什么不完全执著一切法呢？回答说：不执著一切法，就是般若波罗蜜多。如是说：这是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，靠近不执著一切法。因此，这显示了中等。以什么？从什么？以什么呢？是疑问词。任何法都没有，也不可得，那就是般若波罗蜜多，靠近思择，因为次第颠倒，所以彼岸度都是没有且不可得的。同样，色等蕴等等，对于三智和空性，以及没有可取和不可得的缘故，如是靠近观察后，心不怯懦，不恐惧等等，不舍弃，应当了知是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，那些就显示了伟大。
此经中说：世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应靠近观察，什么是般若波罗蜜多本身？般若波罗蜜多本身是什么？这个般若波罗蜜多是谁的？这个般若波罗蜜多从哪里来？这个般若波罗蜜多

【英语翻译】
Now, the sutra says that if one clings to characteristics, then the wandering sectarian teachings will not gain faith. Taking the wandering sectarians as an example, although they are associated with non-Buddhists, they stand up and, solely through the power of realization, make that meaning manifest, which is understandable. If someone asks whether the characteristics of the wisdom of realization will be temporarily unobscured, the answer is: the inner and so on obstruct the vision of wisdom, which is the third obscuration. This sutra says: "That wisdom is not truly seen within, nor is that wisdom truly seen outside or apart from the outer and inner, etc." From then on, not completely clinging to any dharma, one draws near to non-characteristic attention. Again, why is it that all dharmas are not completely clung to? The answer is: not clinging to all dharmas is the Perfection of Wisdom. As it is said: "This is the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom, drawing near to not clinging to all dharmas." Therefore, this shows the middle. By what? From what? By what? These are interrogative words. Any dharma that is nonexistent and unobservable is the Perfection of Wisdom, closely contemplated, because the order is reversed, so the perfections are all nonexistent and unobservable. Similarly, the aggregates such as form, etc., because of the three omniscient ones and emptiness, and because there is nothing to be taken and nothing to be observed, likewise, after closely examining, the mind does not shrink, does not fear, etc., and not abandoning, it should be known as the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom, those show the great.
This sutra says: "Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should not closely examine, what is the Perfection of Wisdom itself? What is the Perfection of Wisdom itself? Whose is this Perfection of Wisdom? From where does this Perfection of Wisdom come? This Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་
མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་མཐུན་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང

【汉语翻译】
是说“我是”等等。在显示证悟顶峰之后，应当讲述安忍，从“显示恒常结合之因”开始，色等蕴各自远离色等蕴的自性之故。同样，从界和处等直到不混杂者之间，远离彼等自性，是因为是如是性等自性之故。因此，暂时安忍以诸法无自性本身作为特殊对境而超胜，如经中所说：具寿舍利子，色即是远离色的自性等等。色等蕴等和如是性等各自因为无自性之故，这显示了诸法以无自性本身而成为殊胜之相，如经中所说：具寿舍利子，色的自性是无事物，从具寿舍利子，因为彼等名目的缘故，如此色是远离色的自性等等。彼等各自远离体性的自性。自性也远离自性。这说明了体性的自性和自性的体性，以互相无自性本身而成为相和特殊，如经中所说：具寿舍利子，体性的自性也
远离体性等等。自性的体性也远离自性。如此学习是为了显示必定成为通达一切相之因，因此获得与小安忍相应的安忍就是小安忍。为了显示中等，为何必定成为通达一切相，被询问，即具寿舍利子，这是因为诸法都是不生不灭之故，从蕴、界、处等也都是自性空

【英语翻译】
It is said that "I am" and so on. After showing the peak of realization, patience should be spoken of, starting from "showing the cause of constant union", each of the aggregates such as form is separate from the nature of the aggregates such as form. Similarly, from the realms and sources, etc., up to the unmixed, being separate from their own nature, because they are the nature of suchness, etc. Therefore, for the time being, patience is superior as a special object by the very nature of all dharmas being without self-nature, as stated in the sutra: Shariputra, endowed with life, form is separate from the nature of form, etc. The aggregates such as form, etc., and suchness, etc., each being without self-nature, this shows that all dharmas are superior in appearance by the very nature of being without self-nature, as stated in the sutra: Shariputra, endowed with life, the nature of form is without substance, from Shariputra, endowed with life, because of those names, thus form is separate from the nature of form, etc. Each of them is separate from the nature of characteristics. Self-nature is also separate from self-nature. This explains that the nature of characteristics and the characteristics of self-nature are superior in appearance and special because they are mutually without self-nature, as stated in the sutra: Shariputra, endowed with life, the nature of characteristics is also
separate from characteristics, etc. The characteristics of self-nature are also separate from self-nature. Thus, learning is to show that it will surely become the cause of attaining all aspects, so obtaining patience corresponding to small patience is small patience. In order to show the middle, why is it certain to become all-knowing, being asked, that is, Shariputra, endowed with life, this is because all dharmas are unborn and uncreated, from the aggregates, realms, sources, etc., are also empty of self-nature.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར།
དེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་བསྟན་ནས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས

【汉语翻译】
仅仅因为那个的缘故，生和灭不明显，那些次第，一切法不生本身就是殊胜的对境。因此，没有出现，所以要知道是殊胜的形态。获得随顺忍的菩萨，已经获得了超越恶趣和三种差别的境界。从异熟中完全解脱，是指获得了身体等完全清净。如经中所说：如何如何接近一切相智，就如何如何获得身体完全清净，心完全清净，相完全清净。从恶趣之因中完全解脱，是指不生起贪欲之心。如所说：不生起具有贪欲之心，不生起具有嗔恨之心等等。从完全退失中获得完全解脱，是指将变为化生，前往其他佛土，清净佛土，成熟众生，因为远离不圆满菩提的缘故。如经中所说：不生起贪欲之心，乃至不生起具有见解之心，永远不会在母胎中出生。
他恒常不断地化生，前往佛土，成熟众生等等。为了通过这些阐述中等，从而宣说大的。世尊，如果菩萨不善巧方便，在行般若波罗蜜多时，如果行于色，就是行于相，而不是行于般若波罗蜜多，从这里开始，如果行于色等蕴，就是行于相，从而遮止了行于般若波罗蜜多。从那一个个的常与无常，痛苦与快乐，我与无我，寂静与不寂静，寂静与不寂静，以及寂静与不寂静，同样地，界和处等等

【英语翻译】
Just because of that, birth and cessation are not obvious. Those sequences, the unborn nature of all dharmas, are particularly excellent objects. Therefore, it should be understood that the absence of arising is a particularly excellent aspect. The Bodhisattva who has attained the forbearance of conformity has attained the transcendence of the three kinds of distinctions from the evil destinies. Complete liberation from the ripening is taught as the attainment of complete purification of the body and so on. As it is said in the sutra: "The more one approaches omniscience, the more one attains complete purification of the body, complete purification of the mind, and complete purification of the signs." Complete liberation from the cause of evil destinies is taught as not generating a mind of attachment. As it is said, "One does not generate a mind with attachment, one does not generate a mind with hatred," and so on. Obtaining complete liberation from complete degeneration means that one will be reborn by transformation, go to other Buddha-fields, purify the fields, and ripen sentient beings, because one is separated from incomplete perfect enlightenment. As it is said in the sutra: "One does not generate a mind of attachment," up to "one does not generate a mind with views, and one will never be born in a mother's womb."
He constantly and continuously transforms and is born, goes to Buddha-fields, and ripens sentient beings, and so on. In order to explain the great by explaining the middle through these. World-Honored One, if a Bodhisattva is unskilled in means, when practicing the Perfection of Wisdom, if he practices on form, he practices on signs, not on the Perfection of Wisdom, starting from here. If one practices on the aggregates such as form, one practices on signs, thus preventing practice on the Perfection of Wisdom. From each of those, permanence and impermanence, suffering and happiness, self and non-self, peace and non-peace, solitude and non-solitude, and similarly, the realms and sources, etc.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བཀག་ནས། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་བཟློག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཆུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞ

【汉语翻译】
从“行为”到“如果执著于相，那就是不修行般若波罗蜜多”这样遮止后，又说“如果执著于我等，那就是不善巧方便”，这些都是大忍辱，因为一切法无相本身就是所缘的殊胜之处。如果这样做，从“凡是入流者”到“阿罗汉的智慧和断除”，那就是菩萨的忍辱，这样说了。像这样，也是就安住于无相的忍辱而言，显示是八地菩萨。“善哉！善哉！种姓之子！于胜义谛忍辱，获得佛法”说的就是这个。忍辱又显示是刹那的，也显示了伟大也是刹那的。从“蕴等”到“不混杂之间，以及安住、信解、作意遮止”等，因为一切法没有安住、信解、作意，所以是殊胜的相。如果问：如何安住于那个忍辱呢？以善巧方便不执著于它的方式，显示了从色等到不混杂之间的还灭行持。从“善巧方便”开始，色的空性不是色，空性也不是色之外的，显示了色等和空性二者互相本体是一体的，清楚地显示了从堕入轮回和涅槃的边际中必定解脱出来就是善巧方便。又为什么不堕入轮回和涅槃呢？如果执著于某些法，那就是近乎遮止执著，显示一切法无自性，就是获得大忍辱，显示了大忍辱。于大法忍辱，所以称为忍辱。显示忍辱后，为了显示法的殊胜，具寿舍利子！其他安住于三摩地中的菩萨，从这里开始，迅速获得无上正等觉的因，超过百种三摩地等无量，这样显示了。如经中所说：“名为勇猛行”的三摩地和“珍宝手印”等。

【英语翻译】
From "action" to "if one clings to characteristics, that is not practicing Prajnaparamita," thus preventing it, and then saying "if one clings to self and so on, that is not skillful in means," these are great patience, because the very absence of characteristics in all dharmas is a superior object of focus. If done in this way, from "whoever has entered the stream" to "the wisdom and abandonment of an Arhat," that is the patience of a Bodhisattva, it is said. Likewise, with regard to patience that abides in the absence of characteristics, it is shown to be the eighth bhumi. "Well done! Well done! Son of the lineage! Patience in ultimate truth, obtaining the dharmas of the Buddha," that is what this is. Patience is also shown to be momentary, and it is shown that greatness is also momentary. From "aggregates and so on" to "between non-mixture, and abiding, faith, and the prevention of conception," because all dharmas have no abiding, faith, or conception, it is a superior aspect. If asked, how does one abide in that patience? By means of skillful means, not clinging to it, it shows the practice of reversing from form and so on to non-mixture. Starting from "skillful means," the emptiness of form is not form, and emptiness is not other than form, showing that form and so on and emptiness are mutually of one essence, clearly showing that certainly liberating from falling into the extremes of samsara and nirvana is skillful means. Again, why does one not fall into samsara and nirvana? If one clings to some dharmas, that is nearly preventing clinging, showing that all dharmas are without inherent existence, which is obtaining great patience, showing great patience. Patience in the great dharma is called patience. After showing patience, in order to show the excellence of the dharma, Shariputra, endowed with life! Other Bodhisattvas abiding in samadhis, starting from here, quickly obtain the cause of unsurpassed, perfect, complete enlightenment, surpassing hundreds of samadhis and so on, immeasurable, it is shown. As it is said in the sutra: the samadhi called "courageous going" and the "jewel seal" etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཤེས

【汉语翻译】
如是名为等持，以及名为狮子奋迅等皆已宣说。彼已清楚地显示了殊胜的胜法之所缘。何以故名为勇猛行等持？因为已体验了所有等持的行境。因此称为勇猛行等持。何以故名为宝印等持？因为以该等持印持了一切等持。又，何以故名为狮子奋迅等持？因为安住于该等持而于一切等持中自在游舞。由于等持的作用差别广大，故为胜法。
等持的作用已清楚地显示了特殊的方面。彼已将世间之胜法显示为微小。诸佛已作授记，如经中所说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于彼等持，往昔的如来也已作授记，现在十方世界的佛刹中安住的诸佛薄伽梵也将为之授记。于彼等持中安住等，是无分别且不可得的。如云：彼等持亦不真实可见，我无自诩已入定之心，我将入定，我将入定。如是等等皆已宣说。彼等一切之无分别且不可得，是胜法之中等。般若波罗蜜多、等持和菩萨们已显示为相互本体一味。如经中所说：具寿舍利子，般若波罗蜜多亦异，等持亦异，菩萨亦异，此说不成立，菩萨即是等持，等持即是菩萨。由于彼等持无有自性，故应了知。

【英语翻译】
Such as the samadhi called "the samadhi," and the one called "lion's leap," etc., have been spoken of. It has clearly shown the particularly excellent object of the supreme Dharma. Why is it called the "courageous-going samadhi"? Because it has experienced the realm of all samadhis. Therefore, it is called the "courageous-going samadhi." Why is it called the "precious seal samadhi"? Because it seals all samadhis with that samadhi. Furthermore, why is it called the "lion's leap samadhi"? Because it abides in that samadhi and freely dances in all samadhis. Because the distinctions of the actions of samadhi are vast, it is the supreme Dharma.
The actions of samadhi have clearly shown the particularly excellent aspects. It has shown the supreme Dharma of the world to be small. The Buddhas have prophesied, as it is said in the sutra: "Shariputra, endowed with life, the bodhisattva mahasattva who abides in those samadhis has been prophesied by the tathagatas of the past, and the buddhas, bhagavans, who are now abiding in the realms of the ten directions will also prophesy it." Abiding in that samadhi, etc., is without conceptualization and unattainable. As it is said: "That samadhi is also not truly seen, I have no pride in having entered into equipoise, I will enter into equipoise, I will become equipoised." Such things have all been spoken of. This lack of conceptualization and unattainability of all of those is the middle of the supreme Dharma. The Prajnaparamita, samadhi, and bodhisattvas have been shown to be of one essence with each other. As it is said in the sutra: "Shariputra, endowed with life, Prajnaparamita is also different, samadhi is also different, bodhisattva is also different, this is not established, the bodhisattva is samadhi, samadhi is the bodhisattva." Since those samadhis are without inherent existence, it should be known with certainty.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་གཉིས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགེགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་

【汉语翻译】
等等都被禁止。正如经中所说：具寿舍利子，菩萨在那禅定中没有分别念。问道：如何没有分别念呢？因为没有分别念的缘故。问道：如何没有分别念呢？答道：因为一切法都不存在的缘故。等等这样说了。这些开示了法的最胜之处，显示了与对境、相状、因由的决择分相应的微小、中等、广大的差别，极其殊胜。现在要讲述分别念的行相。见道所断的四种，即所取和能取的分别念的差别，在此要安立什么是决择分，什么是分别念。其中，这些分别念有四种，即所取的分别念有两种：有事物的所依和有对治的所依。能取的分别念也有两种分类：有补特伽罗实有的所依和有假立的所依。其中，与决择分相应的是，第一和第二依次是所取的两种分别念。第三和第四是什么呢？也是能取的两种分别念。为了宣说常住的善现尊者安住于无烦恼的功德，显示分别念的体性，他是安住于无烦恼者中的最胜者，要知道这是为了显示他善于遮止自和他者的有依的分别念。其中，所取的分别念的分类要知道有九种。以清净为对境的分别念，即从“般若波罗蜜多”到“布施波罗蜜多”以及“菩提分法”到“不杂不缘的瑜伽”的学习，这显示了学习般若波罗蜜多。正如经中所说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨的不缘瑜伽就是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
etc. are prohibited. As it is said in the sutra: "Shariputra, the noble son, the bodhisattva, does not have conceptualization in that samadhi." Asked: "How does he not have conceptualization?" Because there is no conceptualization. Asked: "How is there no conceptualization?" Answered: "Because all dharmas do not exist." etc. These teachings show the supreme excellence of the Dharma, revealing the distinctions of small, medium, and great certainty that are in accordance with the aspects of determining the object, the appearance, and the cause, which are exceedingly superior. Now, the practices of conceptualization will be explained. Among the four that are to be abandoned by the path of seeing, namely the apprehended and the apprehending conceptualizations, here, we will establish which conceptualization is the determining aspect and which is the conceptualization. Among these conceptualizations, there are two types of apprehended conceptualization out of four: that which relies on an entity and that which relies on an antidote. The apprehending conceptualization also has two divisions: that which relies on the substance of a person and that which relies on imputation. Among these, corresponding to the aspect of determination, the first and second are, in order, the two conceptualizations that are apprehended. What are the third and fourth? They are also the two conceptualizations that are apprehending. In order to proclaim the qualities of the venerable Subhuti residing without afflictions, showing the characteristics of conceptualization, he is the best among those residing without afflictions, and it should be known that this is to show that he is skilled in preventing the conceptualizations that rely on self and others. Among these, the divisions of the apprehended conceptualization should be known to be ninefold. The conceptualization that focuses on purification, that is, from what is called "Prajnaparamita" to "Dana Paramita" and from what is called "limbs of enlightenment" to "the yoga of non-mixing and non-objectification," this shows that learning is learning the Prajnaparamita. As it is said in the sutra: "Shariputra, the yoga of non-objectification of the bodhisattva mahasattva who learns in this way is the Prajnaparamita."

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དེ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱ

【汉语翻译】
宣说了名为“学习”等等。以有情为对境的分别念，是指执取我、有情、生命等等，以及五蕴、十二处、十八界、十二缘起等等，还有四种无色定，菩提分法，十力，四无畏，十八不共佛法，入流果等等，菩萨，菩提，以及佛陀的极度清净之法，并以这些作为所缘境。其经中说：舍利子，不应执取我，有情，生命，士夫，补特伽罗等等。显现了未生、未现、不可得、无所作为的色等是清净的。如经中所说：舍利子，未生不可得，无所作为，称为清净。无明的分别念是指对某些法不如实地执着，这被认为是无明。如经中所说：舍利子，菩萨不学习任何法。为什么呢？舍利子，这些法，凡夫如何执着，实际上并没有那样的相状，因为实际上没有，所以称为无明。为了成就以五蕴等为对境的分别念，五蕴等，菩提分法，四无畏，以及一切空性，都应执取，并显示为真实不存在。如经中所说：舍利子，色不是真实存在的，应执取内空性等等。对于名色执着的分别念，以及执着于二边的分别念，也是受这两者的影响，由于无明和贪爱，才会执着于名色，并执着于二边。

【英语翻译】
It is said that things like "learning" are spoken of. Conceptualization that focuses on sentient beings refers to the grasping of self, sentient beings, life, etc., as well as the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, etc., and the formless absorptions,
the aspects of enlightenment, the powers, the fearlessnesses, the unmixed qualities of the Buddha, the stream-enterer, etc., the bodhisattva, enlightenment, and the Buddha's extremely pure dharma, and it is shown to focus on these as objects. The sutra says: Shariputra, one should not focus on self, sentient beings, life, person, etc. It is shown that the unarisen, unmanifested, unattainable, and unconditioned form, etc., are pure. As it is said in the sutra: Shariputra, the unarisen, unattainable, and unconditioned is called pure. Conceptualization of ignorance is shown to be the clinging to some phenomena as not being as they are, which is considered ignorance. As it is said in the sutra: Shariputra, the bodhisattva does not learn any dharma. Why? Shariputra, these dharmas, how ordinary people cling to them, in reality there is no such aspect, because in reality there is not, therefore it is called ignorance. In order to accomplish the conceptualization that focuses on the aggregates, etc., the aggregates, etc., the aspects of enlightenment, the fearlessnesses, and all emptiness should be grasped, and it is shown that they do not truly exist. As it is said in the sutra: Shariputra, form is not truly existent, one should grasp inner emptiness, etc. The conceptualization of clinging to name and form, and the conceptualization of clinging to the two extremes, are also influenced by these two, and it is due to ignorance and craving that one clings to name and form, and clings to the two extremes.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི། དེས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཅན་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་
ཀྱིས་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྔ་མས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང

【汉语翻译】
愚昧者因无明和贪欲而对名色显现执着，从对佛法的显现执着，因执着而执于二边，因不真实而立名为法。对于遍染和清净不了解的分别念，是因为对它们的信任，以及对色等的信任，以及对遍染的信任，以及对清净不了解，因此说它必定不会从欲界等产生。它的经文是：因此，他不了解也不看见色，感受和思想等，进入孩童的行列，即是欲界等。不住于圣道的分别念，是因为对色等空性不信，以布施等波罗蜜多等为先导，不住于不混杂的事物。如经中所说：不信色以色空，乃至不信菩提以菩提空。因此不住于般若波罗蜜多等。这是所取的第一个分别念。由于不善巧方便，对波罗蜜多和无量等，以及禅定和无色界的等持等，乃至不混杂的事物，以及对一切种智进行分别和执着等，从这里开始，通过无相的瑜伽，必定会生起一切种智，直到这个范围为止进行了阐述。这是所取的第二个分别念。它的经文是：舍利子，菩萨由于不善巧方便，而对般若波罗蜜多进行分别和执着等。一切事物的基是第一个，而以清净的事物为基是第二个，这样的不同是所取的两个分别念的差别。如果这样做，那么所取的第一个分别念是什么，第二个也是它本身，先前的解释表明了这一点，因此暂时第一个是什么，第二个也是它，例如，一切基础事物的分别念和

【英语翻译】
The ignorant ones are attached to name and form due to ignorance and craving, from attachment to the appearance of the Buddha's teachings, and because of attachment, they cling to the two extremes, and because they are not real, they are named as Dharma. The conceptualization of not knowing the completely defiled and the completely purified is because of trusting in them, and trusting in forms, and trusting in the completely defiled, and not knowing the completely purified, therefore it is said that it will definitely not arise from the desire realm, etc. Its sutra is: Therefore, he does not know or see form, feeling, and thought, etc., entering the ranks of children, which is the desire realm, etc. The conceptualization that does not abide in the noble path is because of not believing in the emptiness of form, etc., with generosity, etc., the perfections, etc., as the forerunner, and not abiding in the unmixed things. As it is said in the sutra: Not believing that form is empty by form, and even not believing that enlightenment is empty by enlightenment. Therefore, it does not abide in the Prajnaparamita, etc. This is the first conceptualization of what is to be grasped. Because of not being skilled in means, the perfections and the immeasurable, etc., as well as the samadhi and the formless absorptions, etc., up to the unmixed things, and the conceptualization and attachment to all-knowingness, etc., starting from here, through the yoga of the signless, all-knowingness will definitely arise, and it has been explained up to this extent. This is the second conceptualization of what is to be grasped. Its sutra is: Shariputra, Bodhisattvas, because of not being skilled in means, conceptualize and are attached to the Prajnaparamita, etc. The basis of all things is the first, and the basis of purified things is the second, such a difference is the difference between the two conceptualizations of what is to be grasped. If this is done, then what is the first conceptualization of what is to be grasped, the second is also itself, the previous explanation shows this, therefore, for the time being, what is the first, the second is also it, for example, the conceptualization of all the basic things and

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ནི་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བཀག་པར་གྱུར་པས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་པར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ཡང་མདོ་ཟུར་གཉིས་དང་ཡང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།
བདག་གིས་ནི་གཞུང་མངས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་མ་བྱས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མ

【汉语翻译】
第一是转变为第二。第二不是第一，例如，仅仅依靠清净的所取的分别念，第二不是第一。就以人为实有的有境执著的分别念的自在而说，从那不缘的瑜伽开始，到诸蕴，到一切种智，以空性不缘的瑜伽，幻化士夫是否必定会现证一切种智呢？从那到诸蕴之间，以及无畏，以及一切种智，幻化相互本体一味而显示，幻化一切烦恼，以及清净，以及生，以及灭遮止了，因此从那波罗蜜多到不杂之间，是否必定会现证一切种智并且会获得一切种智呢？这是说遮止了必定会现证。是执著的分别念第一。第二是执著的分别念，就以士夫假立存在的有境而说，是为了在近取蕴上显示假立菩萨，那的经是，善现，你怎么想？凡是对这个有认识和总认识和假立和施设为菩萨的，例如，是近取五蕴吗？回答说，世尊，不是那样的。等等这样说了。像那样其他也应将经的两个部分和论典结合起来。
我为了避免论典繁多的过失，所以在任何地方都没有举例说明。从蕴等等假立的生灭之门，任何一个对必定会现证一切种智而缘取，以随行那必定会现证，幻化士夫本身应当那样修学，要知道这是必定要掌握的。同样，世尊，我将了知那五个蕴本身是幻化士夫，以及色等等的蕴是梦和声响和

【英语翻译】
The first is the transformation into the second. The second is not the first, for example, the second, which relies solely on the pure apprehended conceptualization, is not the first. Speaking in terms of the conceptualization that grasps the object as a person existing as a substance, starting from that non-apprehending yoga, up to the aggregates, up to the omniscient nature, with the emptiness non-apprehending yoga, will the illusory man necessarily realize the omniscient nature? From that to the aggregates, and the fearlessnesses, and the omniscient nature, the illusion showing mutual essence as one, the illusion completely afflicts, and the purification, and the birth, and the cessation are prevented, therefore from that pāramitā to the unmixed, will one necessarily realize the omniscient nature and will one attain the omniscient nature? This is saying that the necessary realization is prevented. The first is the conceptualization of grasping. The second is the conceptualization of grasping, speaking in terms of the object of a person existing as a designation, it is to show the bodhisattva designated on the aggregates of appropriation, that sutra is, Subhūti, what do you think? Whatever is recognized and completely recognized and designated and labeled as a bodhisattva, for example, are the five aggregates of appropriation? He replied, "Bhagavan, it is not so." And so on. Similarly, one should combine the two parts of the sutra and the treatise elsewhere.
I have not exemplified anywhere in order to avoid the fault of numerous treatises. From the gate of the birth and cessation of the designation of aggregates and so on, whatever is applied to the necessary emergence into the omniscient nature, by following that necessary emergence, the illusory man himself should train in that way, it should be known that this is what must be grasped. Similarly, "Bhagavan, I will know that those five aggregates themselves are an illusory man," and the aggregates such as form are dreams and sounds and

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཡོར་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་དཔེ་དོན་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་དཔེ་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ཞུམ། མི་འགོང༌། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང༌། མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་མི་ཞུམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དངང་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་བཟློག་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་འགོང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་དངང་བའི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་རིག་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་གྱིས་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་ཕྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པས་གཞུང་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་འབྲེལ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལས་གཞན་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ན། ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ད

【汉语翻译】
如毛发旋轮、水中月、阳焰、幻化等比喻，因不观察无实事之自性，故与比喻之义相违。即从世尊所说“色如幻”等开始，因内空性等，色蕴等无所缘，故比喻之义不合理，因此应知无怯弱等，以及无畏等，不怯弱、不畏惧、不后悔这三句，不怖畏、不惊慌、不恐惧这三句是按顺序宣说的。其中，对非处境的恐惧是怖畏，如同歧途。因无此，故不怯弱。恒常的恐惧是普遍的惊慌，即未从已生的怖畏中扭转。因无此，故不畏惧。普遍惊慌的定解即是恐惧，因无此，故不后悔。是能执的分别念之二。从彼与彼开始，与此与此相连。如是因无有，故说为无明，即无明是第一。因不善巧方便，而于般若波罗蜜多作分别且现前执著，此为第二。因知晓道，故决定不生起，且不能随得一切相智，即如影像般的蕴无自性之

【英语翻译】
Examples such as hair whorls, water moons, mirages, and illusions are contradictory to the meaning of the example because the nature of non-existent things is not observed. That is, starting from the Blessed One's statement, "Form is like an illusion," etc., because of inner emptiness, etc., the aggregates, etc., have no object of focus, so the meaning of the example is not appropriate. Therefore, it should be known that the three phrases, "without discouragement, without fear, and without regret," and the three phrases, "without dread, without panic, and without terror," are taught in order. Among them, fear of what is not a place is dread, like a wrong path. Because of its absence, there is no discouragement. Constant fear is universal panic, which is not averted from the fear that has arisen. Because of its absence, there is no fear. The definitive understanding of universal panic is terror, and because of its absence, there is no regret. It is the second of the conceptual thoughts of grasping. Starting from that and that, connect to this and this. Because it does not exist in this way, it is called ignorance, which is the first ignorance. The second is that because one is not skilled in means, one conceptualizes the Perfection of Wisdom and is manifestly attached. Because one knows the path, one will certainly not arise and will not attain omniscience, that is, the aggregates like images are without self-nature.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མི་དམིགས་པས། དེ་རྣམས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བཟོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། འདིར་ཡང་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མི་རྟག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་དེའི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་མི་སྟོང་པ་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་པ་ཚོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་

【汉语翻译】
从善巧方便的角度来说，所说的是没有灰心丧气，以及从不害怕等原因开始，从善巧方便的完全掌握开始，色蕴等各自都是无常、痛苦、空性、无我、寂静、寂寞、空性、无相、无愿，以与一切相智完全相应的心来分别，因为不执着，所以当宣说这些本身就是无常等法时，以无所执着地修习一切相智，与具备的作意和完全相应的布施波罗蜜多，以及无常等本身就是作意的持戒波罗蜜多，没有执着殊胜，同样，地等六界是无常等，安忍、愿望、分别的安忍波罗蜜多，这里也应以名为虚空界的孔隙来做无常。蕴等
对于无常等进行分别，并且具备不执着的，不舍弃、不抛弃与一切相智完全相应的作意的精进波罗蜜多，以及不区分具有下劣心的作意场合的禅定波罗蜜多，从蕴等到佛陀的不共法之间的空性，即证悟空性，并且那些和空性也是一个对一个以其自性相联系的智慧波罗蜜多，因为蕴等与佛陀的不共法本身不分离，所以叫做不分离。此经中说：菩萨在行持般若波罗蜜多时，这样分别：色非空，色即非色。色即是空性。空性也是色。受非空，受即非受。受即是空性等等。这是善巧方便。所说的是善知识的完全摄持，从蕴等开始。

【英语翻译】
From the perspective of skillful means, what is said is the absence of discouragement, and starting from causes such as not being afraid, starting from the complete mastery of skillful means, each of the aggregates of form, etc., is impermanent, suffering, emptiness, selflessness, peaceful, solitary, emptiness, signlessness, wishlessness, with a mind fully corresponding to all-knowingness, because of not clinging, so when teaching that these themselves are impermanent and so on, practicing non-attachment with all-knowingness, and the generosity paramita fully corresponding to the mind, and impermanence and so on themselves are the discipline paramita of mindfulness, without clinging to the supreme, similarly, the six elements of earth and so on are impermanent and so on, the patience, aspiration, and discrimination of the patience paramita, here also the gap called the space element should be made impermanent. Aggregates, etc.
For impermanence, etc., discriminate, and possess non-attachment, the diligence paramita of not abandoning or discarding the mindfulness fully corresponding to all-knowingness, and the meditation paramita of not distinguishing the occasions of mindfulness with an inferior mind, from the aggregates, etc., to the emptiness between the unshared dharmas of the Buddha, that is, realizing emptiness, and those and emptiness are also one to one connected in their own nature, the wisdom paramita, because the aggregates, etc., are inseparable from the unshared dharmas of the Buddha themselves, so it is called inseparable. In this sutra it says: When a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, he distinguishes in this way: Form is not empty, form is not form itself. Form itself is emptiness. Emptiness is also form. Feeling is not empty, feeling is not feeling itself. Feeling itself is emptiness, and so on. This is skillful means. What is said is the complete holding of the virtuous friend, starting from the aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་ཞིང་དེ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མོས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བཟོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་འོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཁྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བའི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདིར་སླུ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་མི་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་

【汉语翻译】
在混合的事物中，宣说无常等等，并将那些善根完全回向于无上圆满正等觉，这被宣说为善知识。善知识是，那么不善巧方便的是什么呢？应当了知，是不善巧于如是宣说的方便之反面。什么呢？从名为“波罗蜜多”到远离不混合的事物，以与一切种智完全相应的作意来修习，并以缘彼之意而生恐惧等等，这被宣说为不善巧方便。什么是不善知识呢？应当了知，颠倒如是所说之信解者，是罪恶之友。为了这个目的，以自作等等来宣说般若波罗蜜多，以佛的形象前来，说修习般若波罗蜜多对你有什么用等等。并且，宣说与声闻乘完全相应的经部等等，说菩提心对你有什么用等等，宣说欺骗之语。从眼等处到佛的不共之法之间，若我或我所空，现证无上圆满正等觉成佛后，对你有什么用？在此宣说欺骗之法的言说者，是魔。同样，独觉、声闻、堪布、阿阇黎、以梵行之形象而宣说之间，这些也是魔的事业。不宣说菩萨乘，应当了知是罪恶之友，从菩萨应当舍弃之处开始宣说。如是安立不相符和对治之后，以宣说善巧方便和善知识的相状，由于完全执持与决定性分相符的事物，应当了知是特别殊胜的。如是承接之后，如何呢？以所缘和相，因和所摄持，等等，是所宣说的总结之

【英语翻译】
Among mixed things, teaching impermanence and so on, and completely dedicating those roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is taught as the virtuous friend. The virtuous friend is, then what is unskilled in means? It should be understood that it is the opposite of being skilled in the means as taught. What is it? From what is called "Paramita" to being separated from unmixed things, cultivating with a mind that is fully in accordance with all-knowingness, and with the mind that focuses on it, fear and so on arise, this is taught as being unskilled in means. What is an unvirtuous friend? It should be understood that reversing the belief as spoken is a sinful friend. For this purpose, using self-creation etc., to teach the Prajnaparamita, coming in the guise of a Buddha, saying what is the use of practicing Prajnaparamita for you etc. And, teaching the sutras etc. that are fully in accordance with the Hearer Vehicle, saying what is the use of the mind of enlightenment for you etc., teaching deceptive words. From the sense bases such as the eye to the unmixed dharmas of the Buddha, if I or what is mine is empty, after manifesting unsurpassed, perfectly complete enlightenment and becoming a Buddha, what is the use for you? Here, the speaker who teaches deceptive dharmas is a demon. Similarly, a Pratyekabuddha, a Hearer, a Khenpo, an Acharya, up to speaking in the guise of celibacy, these are also the deeds of a demon. Not teaching the Bodhisattva Vehicle, it should be known as a sinful friend, starting from where a Bodhisattva should abandon it. Thus, after establishing the incompatible and the antidote, by teaching the characteristics of skillful means and virtuous friends, because of completely holding the things that are in accordance with the definitive aspect, it should be known as particularly excellent. Having made such a connection, how is it? By the object and the aspect, the cause and what is held, etc., it is the summary of what is taught.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
རྐང་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་ཆོས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཞབས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་པ་ལ་རིགས་ཞེས་མཐར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་དང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། རྟོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་བཀག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དང་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའི་དབྱེ

【汉语翻译】
如果有人问，将具有意义的章节总结并展示的“决择分”是什么意思？ 答：是为了理解决择的无分别智。四种相是能取和所取的两种分别念的对治，是见道。仅仅通过获得其中一部分的利益，就与决择分相符。《现观庄严论》中，对与决择分相符的方面进行了解释。

对所证之所依的解释
在解释了与决择分相符之后，现在要阐述所证之所依。这就是“种姓”的含义。作为所证之法的种姓，根据不同情况，可以分为十四种。如何划分呢？有六种分别的法，那是什么呢？最终说的是，进入的基础是种姓。例如，四种决择分，以及见道和修道。因此，从发菩提心开始，就宣说了与决择分相符的法，以及见道和修道。因此，世尊称之为菩萨。世尊，菩萨这个词的含义是什么？从所证的法以及它的所依开始，通过遮止在菩提中产生和存在，从而说明了菩萨这个词没有意义。正如经中所说：“善现，菩萨这个词没有意义。为什么呢？善现，菩提的产生、存在或不存在都不可得。”正如空中没有鸟的踪迹一样，梦中的事物、幻术、阳焰、回声、眼翳、影像、乾闼婆城和化身都没有处所，也无法指定，以此比喻与决择分相符的最初所依。这些比喻也是基于意义上的差别。凡是与最初的决择分相符的，都与最初的九种分别念的差别相符。

【英语翻译】
If someone asks, what is the meaning of "Definite Discrimination," which summarizes and shows the meaningful chapters? The answer is: it is to understand the non-conceptual wisdom of definite discrimination. The four aspects are the antidotes to the two conceptualizations of grasping and being grasped, which is the path of seeing. By merely obtaining the benefit of one part of it, it is in accordance with the Definite Discrimination. In the treatise Ornament for Clear Realization of the Perfection of Wisdom, the aspects in accordance with the Definite Discrimination are explained.

Explanation of the Support of What is to be Attained
After explaining what is in accordance with the Definite Discrimination, now the support of what is to be attained will be explained. This is the meaning of "Lineage." As the lineage of the dharma to be attained, it can be divided into fourteen types according to different situations. How are they divided? There are six conceptual dharmas, what are they? Ultimately, it is said that the basis for entering is the lineage. For example, the four Definite Discriminations, as well as the paths of seeing and cultivation. Therefore, starting from generating Bodhicitta, the dharmas in accordance with the Definite Discrimination, as well as the paths of seeing and cultivation, are taught. Therefore, the Bhagavan calls them Bodhisattvas. Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva? Starting from the dharma to be attained and its support, by negating arising and existence in Bodhi, it is explained that the word Bodhisattva has no meaning. As it is said in the sutra: "Subhuti, the word Bodhisattva has no meaning. Why? Subhuti, the arising, existence, or non-existence of Bodhi are not found." Just as there are no traces of birds in the sky, the objects in dreams, illusions, mirages, echoes, cataracts, reflections, Gandharva cities, and emanations have no place and cannot be designated, this is the metaphor for the initial support in accordance with the Definite Discrimination. These metaphors are also based on differences in meaning. Whatever is in accordance with the initial Definite Discrimination is in accordance with the differences of the initial nine conceptualizations.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་དང༌། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་ལས། གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན་དག་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེ་རྣམས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་
མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོང་པའི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་དུ་མ་རྣམས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་

【汉语翻译】
是为宣说。它的分类和，各个分别结合，因为担心文繁，我没有详细区分。同样地，与决定的部分相符，其他所见和，修习的道等，也各自对境而分别，比喻从意义的差别一一结合而述说。真实的边际和，如是性，无错谬的如是性，非异体的如是性，法性，法界，法安住性，法无过失性，真如性，于无住且无所缘之比喻，是与决择分相符的第二所依。幻化士夫的色蕴和，受蕴和，想蕴和，行蕴和，识蕴，于无住且不可缘之比喻，彼之眼等词义和，彼之色等词义和，彼之名色等词义和，彼之识等词义，无有且不可缘，彼之比喻，是宣说与决择分相符的第三所依。幻化中空性等乃至不杂染者修习时，词义无有且不可缘之比喻，是宣说与决择分相符的第四所依。如来应供正等觉之色等蕴的词义无有且不可缘之比喻和，彼之眼等乃至意之间的词义和，彼之内空性等空性等和，不杂染者们的词义无有且不可缘之比喻和，于无为界有为的词义和，于有为界无为界的词义无有且不可缘之比喻，是宣说见道的所依。此处众多比喻没有重复的过失，因为是为了显示见道的不相顺品四种分别念与影像相同。

【英语翻译】
This is to explain. Its classifications and, each separately combined, because of fear of lengthy texts, I have not distinguished them in detail. Similarly, in accordance with the aspect of ascertainment, other things seen and, the paths of cultivation, etc., should also be individually distinguished according to their respective objects, and metaphors should be described by combining each difference in meaning one by one. The true limit and, suchness, the non-erroneous suchness, the non-different suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the nature of abiding phenomena, the nature of faultless phenomena, the nature of truth, in the metaphor of no abiding and no object of focus, is the second support that is in accordance with the aspect of ascertainment. The form aggregate of the illusory person and, the feeling aggregate and, the perception aggregate and, the formation aggregate and, the consciousness aggregate, in the metaphor of no abiding and no object of focus, the meaning of the words such as 'eye' of that and, the meaning of the words such as 'form' of that and, the meaning of the words such as 'name and form' of that and, the meaning of the words such as 'consciousness' of that, are non-existent and not focused upon, that metaphor, is the explanation of the third support that is in accordance with the aspect of ascertainment. When practicing emptiness and so on in illusion, up to the non-contaminated ones, the metaphor of no meaning of words and no object of focus, is the explanation of the fourth support that is in accordance with the aspect of ascertainment. The metaphor of the meaning of the words of the aggregates such as form of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, which are non-existent and not focused upon, and, the meaning of the words from the eye and so on up to the mind of that and, the emptinesses such as the inner emptiness of that and, the metaphor of the meaning of the words of the non-contaminated ones, which are non-existent and not focused upon, and, the meaning of the words of the conditioned in the unconditioned realm and, the metaphor of the meaning of the words of the unconditioned realm in the conditioned realm, which are non-existent and not focused upon, is the explanation of the support of the path of seeing. Here, there is no fault of repetition of many metaphors, because it is to show that the four conceptualizations of the unfavorable aspects of the path of seeing are the same as images.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་
པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དག །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེས་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་སྟེ། རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌།
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
以及，没有一切烦恼，没有完全清净且不可得的譬喻来显示。 善现，那是什么缘故呢？从“色无生则无处”开始，诸佛的不共之法，在无生中无处。 无灭，无一切烦恼，无完全清净，无现前造作，无生起，在不可得中无处，这样的譬喻。 又是那些本身，完全寂静性，无相之境，又是菩提之分法，我与众生以及命等，极度完全清净中无相之境，且以不可得的譬喻来显示。 无生等，以及无相之境，极度完全清净之相，以三种相来显示修道之所依。 对治与断除，那是如何呢？所依是种姓，以处所而安立。 如此，如太阳的轮的光芒中，没有黑暗之处且不可得的譬喻，宣说了生起对治。 如劫末之火燃烧，没有造作之处且不可追随的譬喻，断除了不顺品后生起对治，断除了不顺品，那些对治本身，是那些假立，即是所依，如此结合。 其中的对治与不顺品，以分别念断除的所依是这些。 如来应供正等觉的戒律，以及禅定，以及智慧，以及解脱，以及解脱智见之蕴，对于那些，没有那些不顺品且不可得的譬喻，显示了断除所知障之义。 智慧与慈悲具足，这是什么呢？所依是种姓。 如此，以智慧与慈悲而光明美妙的那些，不住于轮回与涅槃，如此宣说了。 弟子不共性等，是所依，如此随行。 如此，如星宿与，声闻等。

【英语翻译】
And, showing with the example of no complete defilement, no complete purification, and no imperceptibility. Subhuti, what is the reason for that? Starting from "Form has no birth, therefore there is no place," all the Buddha's unmixed dharmas have no place in no-birth. No cessation, no complete defilement, no complete purification, no manifest activity, no arising, and no place in imperceptibility, such an example. And again, those very ones, complete solitude itself, the place of no characteristics, and again, the dharmas of the aspects of enlightenment, self, sentient beings, and life, etc., in extreme complete purity, there is no place of characteristics, and it is shown with the example of imperceptibility. No birth, etc., and the place of no characteristics, the aspect of extreme complete purity, thus, the support of the path to be meditated upon with three aspects is shown. Antidote and abandonment, how is that? The support is the lineage, by way of the occasion. Likewise, in the rays of the sun's mandala, there is no place for darkness and it is imperceptible, the arising of the antidote is spoken of. Like the burning fire of the eon, there is no place for activity and it is not followed, by abandoning the unfavorable side, the antidote arises, and by abandoning the unfavorable side, those antidotes themselves are those imputed, that is, the support, thus it is connected. In that, the support for abandoning conceptualization with the antidote and the unfavorable side is this. The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha's discipline, and concentration, and wisdom, and liberation, and the aggregates of the knowledge and vision of liberation, for those, there is no unfavorable side and the meaning of abandoning the obscurations of knowledge is shown with the example of imperceptibility. Wisdom endowed with compassion, what is that? The support is the lineage. Likewise, those who are clear and beautiful with wisdom and compassion do not abide in samsara and nirvana, thus it is spoken. Disciples' uncommonness, etc., is the support, thus it follows. Likewise, like planets and stars, and Shravakas, etc.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བར་མི་མངའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྐང་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་ལྟ་བས་མཐོང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་གོང་དུ་འཇུག་པ་མེད་
པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནི

【汉语翻译】
哦！名为“如意宝”者，是指以无与伦比的智慧，使无量世界充满智慧之光。 “其他意义的次第”是指与“是所依”相连。 同样，就像被安置在天人之中一样，这表明它是世间从高到高走向卓越的根本原因。 “智慧不费力”，如果有人问如何理解，那么进入的所依被称为种姓。 同样，自发地为了众生的利益而进入的智慧，被称为如来、应供、正等觉。 此经是说，善现，如来、应供、正等觉的词语没有意义，也不可得等等。 其中，说的是事物无处可住，不可得等等。 从事物不存在，不可得之间，清楚地表明了对有和无的不可得。 那些例子表明了意义。 总之，菩萨的词语没有意义，也不可得。 如所说：善现，那是什么原因？ 如此，凡是菩提，凡是菩提，以及菩萨的词语的意义，所有这些法，也不是具有，也不是不具有，因为是无色、不可见、无碍，如此是无相，也是一相。 从决择分四部分开始，直到修习之间，以及足部构造的差别，未见而见，以及见解显现的阶段，都按照次第相连。 在事物的阶段，具有和不具有，以观看而见，以及在其他事物中，关联的先前未生者，以及它的体性，被认为是与不进入更高的事物无别的，例如，因为事物本身是不存在的，所以这表明法界本身是圣法的因，因此是种姓。

【英语翻译】
O! The so-called "Wish-fulfilling Jewel" refers to the fact that the incomparable wisdom pervades immeasurable worlds with the light of wisdom itself. "The order of other meanings" refers to being connected to "is the support." Similarly, just as being placed among the gods, it shows that it is the very cause of the world going from higher to higher in excellence. "Wisdom is effortless," if one asks how to understand, then the support for entering is called lineage. Likewise, the wisdom that spontaneously enters for the benefit of sentient beings is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha. This sutra states that, Subhuti, the words of the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha have no meaning and are unattainable, and so on. Among them, it is said that things have nowhere to dwell and are unattainable, and so on. From the non-existence of things to the unattainability, it clearly shows the unattainability of existence and non-existence. Those examples show the meaning. In short, the words of the Bodhisattva have no meaning and are unattainable. As it is said: Subhuti, what is the reason for that? Thus, whatever is Bodhi, whatever is Bodhi, and the meaning of the words of the Bodhisattva, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, because they are formless, invisible, unimpeded, and thus are signless and of one sign. Starting from the four parts of the definitive discrimination and up to the practice, and the difference in the arrangement of the feet, seeing what was not seen, and the stages of the manifestation of the view, are connected in order. In the stage of things, having and not having are seen by viewing, and in other things, the previously unborn that are related, and its nature, are considered to be no different from things that do not enter higher, for example, because the thing itself is non-existent, this shows that the Dharmadhatu itself is the cause of the noble dharmas, therefore it is the lineage.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ད་རུང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉེས་དམིགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་ངན། །བར་ཆད་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཁོ་ནར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་སུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གངས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེས་གོས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན།
སྣོད་དམ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་དེ་ལས། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫ་མཁན་གཅིག་གིས་འཇིམ་པ་ལས་སྣོད་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་སྦྲང་རྩི་དང༌། ཤ་ཀ་རའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་མར་ཁུའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་དམན་པ་མི

【汉语翻译】
清楚地表明了是所依。自性存在的這個也是種姓，不是從因緣產生的。如果有人認為自性存在的是種姓，那麼從無始輪迴以來，恆河沙數的佛陀已經完全從痛苦中解脫，但具有自性存在的種姓的眾生，為什麼至今仍未從痛苦中解脫呢？那是因為它們具有四種過患。正如所說的：煩惱和惡友，障礙是其他事物的力量。這樣說的。還有，這裡只認為相續不斷的是自性存在的種姓。其他人則認為六處的差別是種姓。那也是從因緣聚合而產生的，以及自性存在的兩種。如果將自性存在的種姓稱為自性，那就是因的異名。如果是那樣，那麼從聚合產生的和所說的在意義上有什麼差別？法性的異名也沒有被那個過失所染污。或者，那些的種姓是假立的，因為它具有特徵，所以那個和這個沒有關係。如果法界是種姓，那麼因為它是普遍存在的，難道不是一切都存在於種姓中嗎？如果像目標那樣，成為聖法的因，那樣說種姓嗎？為什麼在這裡過於極端地思考呢？即使是那樣，因為法界沒有分別，種姓是不可能不同的。這樣說，這個是聲聞的種姓。這個是獨覺的種姓。這個是佛的種姓。正如所說的：文殊，法的界限是一個，如是性是一個，真實的邊際是一個。器皿，如何判斷不是器皿呢？那是真實的，但依靠的法的差別，完全說明了本質的區別。這樣說的。正如經中說的：尊者，善現，例如，一個陶匠用泥土製作不同的器皿，其中一些成為蜂蜜和蔗糖的器皿，一些成為酥油的器皿，一些成為低劣的...

【英语翻译】
It is clearly shown to be the basis. This which exists by nature is also lineage, it is not produced from conditions. If some consider that which exists by nature to be lineage, then since beginningless samsara, as many Buddhas as grains of sand in the Ganges have completely passed away from suffering, but why haven't sentient beings possessing lineage that exists by nature still not been liberated from suffering? That is because they possess four faults. As it is said: Afflictions and bad friends, obstacles are the power of other things. Thus it is said. Also, here it is only considered that which is continuous is the lineage that exists by nature. Others consider the difference of the six sense bases to be lineage. That is also produced from the assembly of conditions, and the two types that exist by nature. If the lineage that exists by nature is called nature, then it is a synonym for cause. If that is so, then what difference is there in meaning between that which is produced from assembly and what is said? The synonym for dharmata is also not stained by that fault. Or, the lineage of those is imputed, because it possesses characteristics, so that and this are unrelated. If the dharmadhatu is lineage, then because it is universally pervasive, isn't everything abiding in lineage? If, like an object, it becomes the cause of the noble dharmas, is lineage spoken of in that way? Why do you think so extremely here? Even so, because the dharmadhatu has no division, lineage cannot be different. Thus it is said, this is the lineage of the Shravakas. This is the lineage of the Pratyekabuddhas. This is the lineage of the Buddhas. As it is said: Manjushri, the boundary of dharma is one, suchness is one, the ultimate reality is one. Vessels, how should one judge what is not a vessel? That is true, but by the difference of the dependent dharmas, the difference of essence is completely stated. Thus it is said. As it is said in that sutra: Venerable Subhuti, for example, a potter makes different vessels from clay, some of them become vessels for honey and sugar, some become vessels for ghee, some become inferior...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་གཙང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྣོད་ས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། གང་དུ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ། གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞིང༌། རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་དེ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ས་ཡིན་ལ་ས་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོའི་སྒྲ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཏྲ་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་རིགས་ལ་གོ་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ལ་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་སྐྱོབ་པས་ན་གོ་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་ལས། སློབ་མ་རིགས་
ལས་བཟློག་གཉིས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ས

【汉语翻译】
也曾说过，即使变成了清净的容器，也与容器的土地本身没有任何差别和不同。此外，在其他的经典中也说到：任何地方，任何人都没有造作的，那就是无为法。任何无为法，那就是圣者的种姓。种姓与虚空一样，无有差别，普遍存在，因为法界是同一味道的缘故。因为常恒且是法性的真如等，所以说种姓是常恒的。从词义上来说，以生起功德的意义来说是种姓，因为从它那里功德生起和产生，这是它的定义。这样一来，就说一切圣者都是从无为法中产生的。还有人说，“go”这个声音是土地，土地是处所。因此，对于与处所一起生活的众生，就近似地称之为“go”。因此，“go”这个词可以归纳为有情，而“tra”是救护他们的意思，所以种姓被称为“gotra”。或者说，“go”是方向的意思，对于居住在各个方向的众生，就近似地称之为“go”。因此，因为救护“go”，所以称为“gotra”。因为发菩提心、解脱和决择分之前都要先了解种姓，所以首先要讲说种姓，这是意义的次第。而这是以果说因，所以是讲说的次第。而且，与种姓和决择分相符的其他情况也会显现，例如在《现观庄严论》中说： “与种姓相违二，成佛余有三。” 《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的教授论典，是对于修证所依之体的解释。

修证之目的的解释。

现在要讲说作为所依之体的目的。又说，目的就是一切法。那么，这些法是什么呢？ 世间善与非善，世间觉悟之法， 凡是希求出世间， 有漏无漏之法， 凡是造作与无为， 声闻共同之法， 凡是

【英语翻译】
It has also been said that even if it becomes a pure vessel, there is no difference or distinction from the land of the vessel itself. Furthermore, in other sutras it is said: Whatever is unconditioned by anyone, anywhere, that is the unconditioned. Whatever is unconditioned, that is the lineage of the noble ones. That lineage is the same as space, without difference, universally present, because the realm of phenomena is of the same taste. Because it is constant and the suchness of Dharma, etc., it is said that lineage is constant. In terms of definition, it is lineage in the sense of generating qualities, because qualities arise and originate from it, that is its definition. In this way, it is said that all noble beings arise from the unconditioned. Others say that the sound "go" is earth, and earth is a place. Therefore, the sound "go" is closely associated with beings who live together with a place. Therefore, the word "go" can be summarized as sentient beings, and "tra" means to protect them, so lineage is called "gotra." Or "go" means direction, and the word "go" is closely associated with beings who live in various directions. Therefore, because it protects "go," it is called "gotra." Because one must first understand lineage before generating bodhicitta, liberation, and the parts of discernment, one must first explain lineage, which is the order of meaning. And this is explaining the cause by the effect, so it is the order of explanation. Moreover, other situations that are in accordance with lineage and the parts of discernment will also appear, for example, in the Ornament for Clear Realization it says: "Two that contradict lineage, become Buddhas, the other three also." The Ornament for Clear Realization is the instruction manual of the Prajnaparamita, which is an explanation of the form of the support for accomplishment.

Explanation of the purpose of accomplishment.

Now we will explain the purpose that has become the support. Again, it is said that the purpose is all phenomena. So, what are these phenomena? Worldly virtue and non-virtue, worldly enlightenment, whatever desires to transcend the world, defiled and undefiled phenomena, whatever is conditioned and unconditioned, common phenomena of the Shravakas, whatever is

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་སྲིད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྡུས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་རབ་

【汉语翻译】
示现威力等。名为此。其中，世间的善法是这样，如执著于我，以及名为沙门等。世间的不善法是杀生，以及不予而取等。无记是，其中，身体，语言，意之业，大种，五根，六处，无色者们，以及蕴，界，处等。善与不善的极细分别，以何种无记之法第三种分别必定包含，因此在此处没有说偈颂。其中，世间的证悟之法是蕴，以及四念住等。有漏是五蕴至无色定的中间。无漏是四念住至十力与无畏，以及佛的不共法等的中间。有为是与欲界等相关的菩提分等。无为是知晓无生，以及无灭，以及知晓非他，例如，贪欲灭尽等，以及真如，以及不颠倒性等。共同的法是禅定，以及四无量，以及四无色定。不共的法是三十七菩提分法，以及十力，以及无畏等，以及解脱，以及佛的不共法等。世间的善法被开示，名为此等，以此等开示了一切法。又有些人认为法界本身是所缘，如果这样想，无所缘以此如何能从高到高地走向清净的差别呢？应当说，水界、黄金和虚空等，如清净一般想往清净。如果这样说，那么没有不相符，以及对治方的分别念的舍弃，因此清净会变成一边倒的过失。如果按照你的观点，那么更好。

【英语翻译】
Displaying power, etc. This is called that. Among them, worldly virtuous dharmas are like this, such as clinging to self, and those called ascetics, etc. Worldly non-virtuous dharmas are killing, and taking what is not given, etc. The unspecified are, among them, the body, speech, and mental actions, the great elements, the five faculties, the six sense bases, the formless ones, as well as the aggregates, elements, and sense bases, etc. The extremely subtle distinctions of virtuous and non-virtuous, by what unspecified dharma is the third distinction necessarily included, therefore the verses are not mentioned here. Among them, worldly realization dharmas are the aggregates, and the four mindfulnesses, etc. Defiled is from the five aggregates to the intermediate of the formless samadhis. Undefiled is from the four mindfulnesses to the intermediate of the ten powers and fearlessness, and the Buddha's unshared dharmas, etc. Conditioned is the aspects of enlightenment, etc., related to the desire realm, etc. Unconditioned is knowing no birth, and no cessation, and knowing non-other, for example, the exhaustion of desire, etc., and suchness, and non-pervertedness, etc. Common dharmas are meditation, and the four immeasurables, and the four formless samadhis. Uncommon dharmas are the thirty-seven aspects of enlightenment, and the ten powers, and fearlessness, etc., and liberation, and the Buddha's unshared dharmas, etc. Worldly virtuous dharmas are taught, called this, etc., by these, all dharmas are taught. Also, some think that the dharmadhatu itself is the object, if you think like this, how can the objectless go from higher to higher to the distinction of purity? It should be said, the water element, gold, and space, etc., like purity, one wishes to be pure. If you say so, then there is no incompatibility, and no abandonment of the discriminating thoughts of the opposing side, therefore purity will become a one-sided fault. If according to your view, then it is better.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ནས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་མེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་ནི་རིག་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།
རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇ

【汉语翻译】
如果认为诸相圆满正等觉之所缘是“无所缘”之所缘，则不会获得完全清净的究竟。为什么呢？因为诸法仅仅是错觉。下面也说，善现，二者是实有。第二是无实有，这样说来，实有又会变成什么呢？如果说，除了无二之外就是错觉，那么执着就是二的特征，而不是错觉。如果它本身就不能被描述为能取和所取的形态，那么你在此就完全是错觉了。如果那样，自性主要就是觉，变化主要就是所缘，而这两者都是二，这并没有矛盾，这实际上是所依和所缘的特征的区分，因此对所缘的证悟也是合理的。因此，善现，菩萨摩诃萨应当学习对一切法不执着，并且从非真实中生起，这是什么意思呢？
与自性相关的变化是所缘，而仅仅是其他的变化则不是。通过无二的结合，也能完全理解一切法，因为它是无分别和不可分别的。其中，所缘的分类是能取和所取两种。虽然有很多要说的，但稍微展开就足够了。《现观庄严论》般若波罗蜜多窍诀论中，所示的成就所缘之解释完毕。
目的之解释
在展示了成就的所缘之后，接下来要说的是目的。一切有情至上心，断与证悟及三者，三大自生之目的，应知此为目的。也就是说，成为成就之目的的有三种，即：生起大心，大断，大悟。就像这样，就生起大心而言，菩萨摩诃萨这个词

【英语翻译】
If one thinks that the object of perfect complete enlightenment is the object of "no object," then one will not attain the ultimate of complete purity. Why? Because all phenomena are merely illusions. It is also said below, Subhuti, the two are real. The second is unreal, so what else will the real become? If it is said that other than non-duality is illusion, then attachment is the characteristic of duality, not illusion. If it itself cannot be described as the form of the grasper and the grasped, then you are completely mistaken here. If so, the main nature is awareness, and the main change is the object, and both of these are two, and there is no contradiction in this. This is actually the distinction between the characteristics of the support and the object, so the realization of the object is also reasonable. Therefore, Subhuti, what is the meaning of saying that Bodhisattva Mahasattva should learn to be unattached to all phenomena and arise from the unreal?
The change related to nature is the object, but merely other changes are not. Through the union of non-duality, one can also fully understand all phenomena, because it is non-conceptual and inseparable. Among them, the classification of objects is the two types of grasper and grasped. Although there is much to say, a little elaboration is enough. The explanation of the object of accomplishment shown in the Prajnaparamita Upadesha Shastra of the Ornament of Clear Realization is completed.
Explanation of Purpose
After showing the object of accomplishment, what will be said next is the purpose. All sentient beings' supreme mind, severance and realization, and the three, the purpose of the three great self-born, should be known as this purpose. That is to say, there are three types that become the purpose of accomplishment, namely: generating a great mind, great severance, and great enlightenment. Just like this, in terms of generating a great mind, the word Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་བར་དུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པས་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བར་བདག་གིས་གོ་ཆ་
བགོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི

【汉语翻译】
从趣入之因开始，众生之蕴大，以及众生之大群八者等，从决定生起到不还果之间，是成为殊胜之因的缘故，因此称其为众生之蕴，即是众生之集合。大，指的是不可估量。众生之群，指的是并非少数众生，即使只有一个众生，也因无始以来就进入轮回，所以才是大，因此才称为大。提到蕴，也包括了众生之群持续不断，以及安住于道果之有部类的差别。这些又是什么样的法，会成为一切众生之最殊胜呢？所显示的是执持不可估量的轮回，如经中所说：善现，菩萨应如是发心，于不可估量的轮回中，我将披上铠甲等，我将完全布施一切。以对一切众生心怀平等之心，即使以三乘令彼等完全从寂灭中解脱，也没有任何众生从寂灭中解脱。那是因为什么呢？因为要证悟一切法无生无灭，并且要以不混杂的一切相智，用心修持六度。要圆满地修学证悟一切遍及的智慧。如是说。蕴等，以及度等，菩提之分等，乃至佛之不混杂之法，要修学证悟于一法之理中成办，对于一切生于恶趣的众生，即使是为了每一个众生的利益，也要在彼等未完全从寂灭中解脱之前，自己亲身感受那些痛苦，承诺之后，要圆满自己的眷属，从发起最初的菩提心之后，以希求无上正等觉之心，不生起贪欲等，以及声闻等之心，从而具足一切相智。

【英语翻译】
Beginning with the cause of entering, the aggregate of beings is great, and the great assembly of beings, such as the eight, is the cause of becoming supreme from the certainty of arising to the state of non-return. Therefore, it is called the aggregate of beings, which is the collection of beings. Great means immeasurable. The assembly of beings does not mean a few beings, but even if there is only one being, it enters samsara without beginning, so it is great, and therefore it is called great. Mentioning the aggregate also includes the continuous stream of beings and the distinction of those who abide in the fruit of the path. What kind of Dharma is it that makes these the most supreme of all beings? What is shown is holding the immeasurable samsara, as it is said in the sutra: Subhuti, a Bodhisattva should generate such a mind, in the immeasurable samsara, I will put on armor, etc., and I will completely give everything away. With an equal mind towards all beings, even if they are completely liberated from nirvana by the three vehicles, no beings are liberated from nirvana. Why is that? Because one must realize that all dharmas are without arising and ceasing, and one must practice the six perfections with a mind of non-mixing all-knowing wisdom. One must fully study and realize the wisdom that pervades everything. Thus it is said. The aggregates, etc., and the perfections, etc., the aspects of enlightenment, etc., and even the unmixed dharmas of the Buddha, one must study and realize accomplishment in the principle of one dharma, and for all beings born in evil realms, even for the benefit of each being, one must personally experience those sufferings until they are completely liberated from nirvana. After making this promise, one must perfect one's retinue, and from the time of generating the initial Bodhicitta, with the desire for unsurpassed perfect enlightenment, one does not generate desire, etc., and the mind of a Hearer, etc., thereby possessing all-knowing wisdom.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །གང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེའི་བསྒོམ་པའི་མིང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ནས་ཐམས་
ཅད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་གིས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་སྤོང་བ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལྟ་བའི་ཚོགས་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྤངས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་

【汉语翻译】
仅仅因为作意，不生起其他心，救护一切众生且完全不舍弃，并且，不因此而变得傲慢，应以利益和安乐之心行事。凡是心无分别，对此渴望且明显欢喜的，这就是对法的欢喜。凡是将此作为禅修之名，这就是所谓的对法的欢喜，即对法的欢喜本身。由于具备对法的欢喜的瑜伽，从内空性到无事物之自性，从菩提之道的诸法到十八不共佛法之间安住。从金刚喻定到如虚空般无执着而解脱且无染污的禅定之间安住，并且以完全不执着的殊胜瑜伽来区分。显示了发心之大的自性后，掌握了舍弃之大的自性。又从尊者舍利子生起勇气开始，到视我、众生、士夫等为常断见，以及视有、无，视蕴等为常断见，直到视不共佛法为止。为了舍弃视众生成熟、佛土清净、证悟菩提、转法轮，以不执着的方式宣说佛法，这就是教法。善巧方便是不执着而将执着融入其中，如是，通过表明不生起见解之集合的原因，就表明了刚刚所说的以不执着之方便善巧所作的区分之意义。显示了舍弃之大的自性后，掌握了证悟之大的自性。又从尊者善现生起勇气开始，菩提心是不平等与平等、不共之心的无执着本身。为什么呢？因为此心是无心，除了无漏之外，从生等中解脱，是不平等与平等，不共之相

【英语翻译】
Just because of attention, not generating other minds, saving all sentient beings and completely not abandoning them, and, not becoming arrogant because of this, one should act with a mind of benefit and happiness. Whatever mind is without distinction, whatever desire and manifest joy there is for this, this is joy in the Dharma. Whatever makes this the name of meditation, this is called joy in the Dharma, that is, joy in the Dharma itself. Because of possessing the yoga of joy in the Dharma, from inner emptiness to the nature of non-things, from the dharmas of the path to enlightenment to the eighteen unshared qualities of a Buddha, one abides. From the vajra-like samadhi to the samadhi that is liberated and unpolluted by being unattached like the sky, one abides, and distinguishes with the supreme yoga of completely non-attachment. Having shown the greatness of the nature of generating the mind, one has mastered the nature of great abandonment. Again, starting from the venerable Shariputra generating courage, to viewing self, sentient beings, persons, etc., as views of permanence and annihilation, and viewing existence, non-existence, viewing aggregates, etc., as views of permanence and annihilation, up to viewing the unshared qualities of a Buddha. In order to abandon viewing the maturation of sentient beings, the purification of Buddha-fields, the realization of enlightenment, the turning of the wheel of Dharma, teaching the Dharma in a non-attached manner, this is the teaching. Skillful means is non-attachment that integrates attachment into it, as such, by showing the cause of not generating the collection of views, it shows the meaning of the distinction made by the skillful means of non-attachment just spoken of. Having shown the greatness of the nature of abandonment, one has mastered the nature of great realization. Again, starting from the venerable Subhuti generating courage, the mind of enlightenment is the non-attachment itself of unequal and equal, unshared mind. Why is that? Because this mind is without mind, except for the unpolluted, liberated from birth, etc., it is the unequal and equal, unshared sign.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་དུས་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས

【汉语翻译】
此乃如是宣说。如经中所言：具寿舍利子，菩萨摩诃萨从初发心起，即不复见任何法之生灭。如是等等，此乃宣说菩萨之不平等心与平等心，以及声闻、缘觉一切所不能及之心等等。其中，从初发心起，即不复见任何假名安立之法之生灭，此乃暖位之时，于前后之境，不见生灭之相。无增无减，此乃顶位之时，于前后之境，不见灭尽与差别之相。无来无去，此乃忍位之时，于证悟之法，不见远近之相。非为染污，亦非清净，此乃世间法之最上位的之时，于不相顺与对治之方，不见不遗余之相。于何处不见染污与清净，此乃见道。以逆于次第之方式，乃为明示见道，为显现所见之故。其中，无有声闻之心，无有缘觉之心，此乃明示发心之不平等与平等。如是说：具寿善现，从于色不生实执开始，以性空为所缘，承诺于一切法皆无执着，乃为知晓所证之境之故。具寿善现，从无色亦不执着于色开始，乃至不杂佛法之间，亦承诺不杂佛法亦无执着，并遮止对彼心生起实执之慢心，乃以无相瑜伽而证悟。

【英语翻译】
This is how it is explained. As stated in the sutra: 'Shariputra, endowed with life, from the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, they no longer see the arising or ceasing of any dharma.' Thus, it is said that the unequal and equal mind of a Bodhisattva, and the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on. Among these, 'From the moment of generating the first thought, they do not see the arising or ceasing of any nominally designated dharma,' this is at the stage of heat, in the previous and subsequent states, the aspects of arising and ceasing are not perceived. 'Without increase or decrease,' this is at the peak stage, in the previous and subsequent states, the aspects of exhaustion and difference are not perceived. 'Without coming or going,' this is at the stage of patience, in the dharma of realization, the aspects of nearness and distance are not perceived. 'Neither defiled nor purified,' this is at the supreme stage of worldly dharma, in the aspects of disharmony and the entirety of the opponent's side, the aspects are perceived. Where defilement and purification are not seen, this is the path of seeing. By reversing the order, the path of seeing is clearly shown, in order to manifest what is seen. Among these, 'There is no mind of a Shravaka, there is no mind of a Pratyekabuddha,' this clearly shows the inequality and equality of generating the mind. It is said: 'Subhuti, endowed with life, starting from not being attached to form,' by taking emptiness as the object, promising that there is no attachment to all dharmas, is for the sake of knowing the object of realization. 'Subhuti, endowed with life, even without form, there is no attachment to form,' starting from this, up to the unmixed Buddha dharmas, promising that there is no attachment to the unmixed Buddha dharmas, and preventing the arrogance of clinging to that mind, is realized through the yoga of non-perception.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་
བ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕྱིས་ཡུན་རིང་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དག་ནི་མདའ་ལྟོང་སྦྱར་བ་དང༌། འབེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ལ་དྲུག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་གནས་བརྟན་གང་པོ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་བདག་དང་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是为了遮止对它的贪执的缘故。因为是大彻悟的缘故而舍弃，以及因为大彻悟特别超胜的缘故，才是大群有情，成为大有情部的殊胜的体性，是为了使未胜者得胜，以及为了成办和合之事，通过显示这些行为，应当了知菩萨是特别超胜的。如果问：所缘和所为的差别是什么？所缘是那时立即产生的，而为有情所作之事是后来产生的。证悟空性的法就是所缘。后来长久之事就是所为。所缘和所为，如同箭与箭筒的结合，与目标等以及法是相符的。《现观庄严论》般若波罗蜜多窍诀论中，为作之相的解释完毕。

盔甲修行的解释

在说明修行的所依处、所缘和所为之后，现在要讲述修行。其中，具有白色所依之行就是修行。意思是说，将一切种智等七现观的差别，现观一一舍弃、行持和证悟就是修行。它也有四种差别，即盔甲修行、趣入修行、资粮修行和决定出离修行。就六种相而言，对于布施等六度，以各自的集合，什么是盔甲修行呢？即如实宣说六组六度。这是所要表达的。那么，如何六中有六呢？又如，具寿江波以生起的欢喜，分发大盔甲，从“一切有情”开始，直到“如是”为止，为了无有穷尽的有情界的利益，以善妙行持布施等波罗蜜多的盔甲，使他们获得完全的寂灭，并将他们安置于圆满正等菩提，以及从“自他波罗蜜多”开始，将他们安置于不混杂之中。

【英语翻译】
It is because it prevents attachment to it. Because it is great realization, it is abandoned, and because great realization is particularly superior, it is a great gathering of sentient beings, and the nature of becoming the supreme of the great sentient being group is to make the unvictorious victorious, and to accomplish harmonious things. By showing these actions, one should know that the Bodhisattva is particularly superior. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is what arises immediately at that time, and what is done for sentient beings arises later. The Dharma of proving emptiness is the object. What is long in the future is the purpose. The object and the purpose are like the combination of an arrow and a quiver, and are in accordance with the target and so on, and the Dharma. The explanation of the aspect of purpose in the "Ornament of Clear Realization," the treatise on the key instructions of the Prajñāpāramitā, is complete.

The explanation of the practice of armor

After explaining the basis of practice, the object, and the purpose, now I will explain the practice. Among them, the action with a white basis is the practice. It means that the differentiation of the seven clear realizations, such as the omniscient one, abandoning, practicing, and realizing each clear realization is the practice. It also has four differences, namely, armor practice, entering practice, accumulation practice, and definite departure practice. In terms of the six aspects, for the six perfections such as giving, with their respective collections, what is armor practice? That is, it is explained as it is with six sets of six. This is what is to be expressed. So, how can there be six in six? Also, like the venerable Gangpo, with the joy that arose, distributed the great armor, starting from "all sentient beings" until "so it is," for the benefit of the endless realm of sentient beings, with the armor of perfectly practicing the perfections such as giving, making them attain complete peace, and placing them in perfect and complete enlightenment, and starting from "self and other perfections," placing them in the unmixed.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་
རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མང་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ལ་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
之間，以修行的廣大所依，是極為超勝的。菩薩摩訶薩這個詞語使用的理由已經清楚地顯示了。以具足般若波羅蜜多和一切相智的作意，行持布施，披上布施波羅蜜多的盔甲；遠離聲聞等作意，披上行持持戒波羅蜜多的盔甲；對這些法忍耐、信解和接近證悟，披上忍辱波羅蜜多的盔甲；以將此善根完全迴向於無上正等覺的精進，披上精進波羅蜜多的盔甲；以不與其他乘混合的專注一心，將善根完全迴向於無上正等覺，披上禪定波羅蜜多的盔甲；安住於多種幻化的覺知，不觀布施、施者和受者的般若波羅蜜多，披上般若波羅蜜多的盔甲。這些是第一種盔甲修行，其中布施波羅蜜多的盔甲有六種。同樣，行持持戒波羅蜜多是第二種。行持忍辱波羅蜜多是第三種。行持精進波羅蜜多是第四種。行持禪定波羅蜜多是第五種。行持般若波羅蜜多是第六種。這樣，這六種可以變成六六三十六種，但由於盔甲與布施等六法相順應，所以說有六種盔甲修行。以具足一切相智的心，對波羅蜜多等無相和無所緣的廣大盔甲的披掛，為了知曉盔甲修行的自性廣大，也使之等入禪定等，並且也體驗它們的滋味。

【英语翻译】
In between, it is extremely superior due to the great basis of practice. The reason for using the term Bodhisattva Mahasattva has been clearly shown. With the mind possessing Prajnaparamita and all-knowingness, practicing generosity, donning the armor of generosity paramita; being free from the attention of Sravakas and others, donning the armor of practicing morality paramita; with patience, faith, and near realization of these dharmas, donning the armor of patience paramita; with the diligence of completely dedicating this root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, donning the armor of diligence paramita; with the single-pointed mind unmixed with other vehicles, completely dedicating the root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, donning the armor of meditation paramita; abiding in the perception of multiple illusions, without observing the generosity, giver, and receiver, the Prajnaparamita, donning the armor of Prajnaparamita. These are the first armor practices, among which the armor of generosity paramita has six types. Similarly, practicing morality paramita is the second. Practicing patience paramita is the third. Practicing diligence paramita is the fourth. Practicing meditation paramita is the fifth. Practicing Prajnaparamita is the sixth. Thus, these six can become six times six, thirty-six types, but since the armors are in accordance with the six dharmas such as generosity, it is said that there are six armor practices. With the mind possessing all-knowingness, the donning of the vast armor of non-characteristics and non-object of the paramitas, in order to know the vast nature of the armor practice itself, it also causes them to enter into meditation and so on, and also experience their taste.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན།
བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ལྟ་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཐོག་པ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ལ། ཞོན་པ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་རྣམས་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་རྣམས་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཞོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་
པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་སྦྱི

【汉语翻译】
如是，于彼亦非耽著，亦非由彼等之力而受生。
观禅定等之空性、无相及无愿而安住，亦非先趋入真实边际，是因已披上具足方便善巧之智慧波罗蜜多之铠甲故。为知铠甲之修持，乃由方便善巧所摄持之伟大性故。宣说十方世界之诸佛赞叹等，是为知铠甲之修持，乃由善知识所摄持之伟大性故。《现观庄严论》中智慧波罗蜜多之诀窍论典中，铠甲之修持的如是解释完毕。
入行之修持的如是解释。
已说铠甲之修持后，当说入行之修持。彼有二种，即是：入于大乘及乘彼。如是作已，经中云：具寿当波贤，以何等量，菩萨入于大乘及乘大乘耶？如是宣说。彼亦以入于大乘故，即是乘于其上，乘彼亦名为入于大乘，以义一之故，虽安立一名称，然差别有九种，即：禅定、无色、布施等，道与慈等，无相与具足者，三轮清净者，为作及神通，于一切种智之理，入行之修持于大乘，当知是乘彼。如是开示。彼之九种差别是：禅定与无色之等持中起立之入行，及六度波罗蜜多之入行，及无量之入行，及不缘与具足之入行，及三轮清净之入行，及为作之入行，及神通之入行，及一切种智之入行。彼中，禅定与无色之等持中起立之修持，是何总

【英语翻译】
Thus, there is no attachment to it, nor is rebirth taken by the power of those.
Dwelling by viewing emptiness, signlessness, and wishlessness in meditation and so forth is also not to precede the true limit, because one has donned the armor of the perfection of wisdom endowed with skillful means. The purpose is to know the greatness of the accomplishment of armor, which is fully grasped by skillful means. Saying that the Buddhas of the ten directions of the world praise and so forth is for the purpose of knowing the greatness of the accomplishment of armor, which is fully grasped by the virtuous friend. The explanation of the aspect of the accomplishment of armor from the instruction manual of the Perfection of Wisdom, the Ornament for Clear Realization, is complete.
The explanation of the aspect of the accomplishment of entering.
Having shown the accomplishment of armor, the accomplishment of entering will be spoken of. There are two aspects to it, namely: entering the Great Vehicle and riding on it. Having done so, the sutra says, 'How much, O venerable Sampo, does a Bodhisattva enter the Great Vehicle and become one who rides the Great Vehicle?' That is what was said. Moreover, by entering the Great Vehicle, one is riding on it, and riding on it is also called entering the Great Vehicle, because the meaning is the same, although one name is established, the distinctions become ninefold: meditation, the formless, giving, and so forth, the path and love, and so forth, those with and without signs, those who are completely pure in the three spheres, those who are to be done and the superknowledges, in the manner of all-knowing, the accomplishment of entering the Great Vehicle, it should be known as riding on it. That is what was taught. The nine distinctions of that are as follows: the entering that arises from the absorption of meditation and the formless, the entering of the six perfections, the entering of the immeasurable, the entering with and without signs, the entering of the complete purification of the three spheres, the entering of what is to be done, the entering of the superknowledges, and the entering of all-knowingness. Among them, the accomplishment of arising from the absorption of meditation and the formless, what is the general

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་ས་འོག་མ་དང༌། གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དང་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཞུང་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་རིགས་པ་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་
ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་མ་ལུས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
从般若波罗蜜多开始，当修持般若波罗蜜多时，以虚空的相、特征和标志，进入并起于禅定和无色界的等持时，将善根回向于无上正等觉，这被教导为大乘。其中，虚空的相、特征和标志等，其中，以相而远离，即以欲望而远离。从罪恶和不善之法开始，特征是具有寻和伺等。标志是从远离中产生的喜悦等所显示的。下界和上界的区分是粗糙和寂静的形态。任何地方存在任何感受，那就是特征。标志是体验等持的滋味。六波罗蜜多的进入是，以具足一切相智的作意，为了彻底断除众生的烦恼而宣说佛法，这才是布施波罗蜜多的大乘。它本身不开启小乘心识的机会，是持戒波罗蜜多的乘。以它本身的忍辱波罗蜜多的大乘，为了使众生的烦恼灭尽而宣说佛法的作意，对于那些忍耐、信解、证悟、领会和思维，那就是忍辱波罗蜜多的大乘。仅仅最初的意愿没有不一致就是信解。第二刹那等相续相连就是忍耐。对其他各种论典进行推理就是近取。为了成办完全考察之义，并且仅仅了知损害它的因缘就是领会。为了对那个意义产生信任，以全部智慧进行损害就是思维。它本身是不使精进退失的作意，就是精进波罗蜜多的大乘。它本身的初禅等和无色界的等持就是禅定的波罗蜜多。

【英语翻译】
From the Prajñāpāramitā, when practicing the Prajñāpāramitā, with the aspect, characteristics, and signs of emptiness, entering into and arising from the samādhi of dhyāna and the formless realms, dedicating the root of virtue to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is taught as the Mahāyāna. Among these, the aspect, characteristics, and signs of emptiness, etc., wherein, being separated by aspect means being separated by desire. Starting from sinful and unwholesome dharmas, the characteristic is having vitarka and vicāra, etc. The sign is what is shown by the joy arising from separation, etc. The distinction between the lower and upper realms is the form of grossness and quiescence. Wherever there is any feeling, that is the characteristic. The sign is experiencing the taste of samādhi. The entry into the six pāramitās is that, with the attention endowed with the knowledge of all aspects, teaching the Dharma in order to completely abandon the afflictions of sentient beings, that is indeed the Mahāyāna of the pāramitā of generosity. It itself not opening the opportunity for the mind of the Lesser Vehicle is the vehicle of the pāramitā of morality. With the very Mahāyāna of the pāramitā of patience, the attention that teaches the Dharma in order to exhaust the afflictions of sentient beings, for those patience, faith, realization, comprehension, and thought, that is indeed the Mahāyāna of the pāramitā of patience. Merely the initial intention without disagreement is faith. The continuity of the second moment, etc., is patience. Reasoning about various other treatises is approximation. In order to accomplish the meaning of complete examination, and knowing only the causes that harm it is comprehension. In order to have faith in that meaning, harming with all intelligence is thought. It itself, the attention that does not cause diligence to decline, is indeed the Mahāyāna of the pāramitā of diligence. Its very first dhyāna, etc., and the samādhi of the formless realms is the pāramitā of dhyāna.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པར་ངེས་པར་འདྲེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་
ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇ

【汉语翻译】
是到彼岸的大乘。 证悟其一切相智之作意所具足的初禅支分的不恒常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿之相，即是般若波罗蜜多的大乘，如是宣说。 圣道之入门，即凡菩提之分及解脱之门等，乃至不杂染等，修习一切相智，即是大乘，如是宣说。 其经如是说：菩萨之乘，即于一切相中修习菩提分法三十七支等，如是宣说。 无量之入门，即凡行于四无量，且以一切相智之忍辱而为忍辱波罗蜜多，以精进波罗蜜多的大乘而不杂染小乘之心，以般若波罗蜜多的大乘而不品尝禅定之味，以禅定波罗蜜多的大乘而入于四无量，以布施波罗蜜多的大乘而决定引导众生至诸漏已尽，以持戒波罗蜜多的大乘而将禅定及无量、相、标帜等完全回向于一切相智，如是宣说。 此到彼岸之次第，乃是就安住于四无量之补特伽罗之事业而安立，当知如是于彼是可能的。 又，无量有四，即是慈、悲、喜、舍，且彼等一一亦有三种相，即缘于有情、缘于法、无所缘。 其中，缘于有情者，以四种因安立，即是亲近摄受、不顺品之对治品、清净、执持果。 ཇ

【英语翻译】
It is indeed the Great Vehicle of the Gone Beyond. To thoroughly understand impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness in the aspects of the first dhyana's limbs, which are endowed with the mindfulness of the All-Knowingness itself, is taught as the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom. The entry into the Noble Path, which includes the aspects of enlightenment, the doors of liberation, and so on, up to the unmixed ones, and the cultivation of the All-Knowingness itself, is taught as the Great Vehicle. As it is said in the sutra: The vehicle of the Bodhisattva is to cultivate the thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment in all aspects, and so on. The entry into the immeasurable is that which engages in the four immeasurables, and by the patience of the All-Knowingness itself, it is the Perfection of Patience itself, and by the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, it is the non-mixing with the mind of the inferior vehicle, and by the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, it is the non-tasting of the flavor of meditation, and by the Great Vehicle of the Perfection of Meditation, it is the entering into the four immeasurables, and by the Great Vehicle of the Perfection of Generosity, it is the definite leading of beings to the exhaustion of defilements, and by the Great Vehicle of the Perfection of Morality, it is the complete dedication of meditation and the immeasurables, signs, and marks to the All-Knowingness itself, as it is taught. This order of the perfections is established in terms of the actions of the individual who abides in the four immeasurables, and it should be known that such is possible for him. Moreover, the immeasurables are four: namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and each of these also has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and having no focus. Among these, focusing on sentient beings is established by four causes: namely, closeness and gathering, the antidote to unfavorable qualities, purity, and holding the fruit. ཇ

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ན་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འགལ་བར་གྱུར་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌།
རྒྱུ་མཐུན་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བདག་མེད་པ་གཙོ་བ

【汉语翻译】
如果问：如何才能接近呢？因为以三种快乐来接近。所谓的“具有慈爱之心的心”，是指以利益和快乐来接近的意义而安住。所谓的“广大”，是因为以欲界中享乐的快乐来摄持。所谓的“成为伟大”，是指具有喜悦的初禅和二禅之地。因为在那二者中有喜悦。所谓的“非二”，是指没有喜悦的三禅之地。因为那是远离痛苦的，所以是无二的。所谓的“无量”，是因为果报无量，所以要知道它如同四大河流之水汇集一样，是无量的。如是也说是由于具有快乐等等。这样说来，暂时是接近的。如果问：如何成为不相违背的对治品一方呢？所谓的“无执着”，是指以不悦意来接近和以悦意来接近的相违，是嗔恚的对治品。如果问：如何才能清净呢？所谓的“无害，无垢”，是指依次断除睡眠、昏沉、掉举、后悔的障碍，而进入那真实之中。完全执持果报就是“无害”。欲界和色界的异熟果，以及
随顺因，都以无害而各自执持果报。这样说来，暂时以有情为所缘，是以四种因来安立的。所谓的“以法为所缘”，是指一个跟随一切，跟随一切就是指在欲界、色界、无色界中行持的异生和有学。什么是法呢？就是那些被假立为有情的。缘彼即是极度修习，是为了善妙串习。无所缘也是两种因，是指缘于法界胜妙世间之自性，主要是不属于世间法的无我。

【英语翻译】
If asked, how does one draw near? Because it draws near with three kinds of happiness. The so-called "mind with loving-kindness" refers to abiding in the meaning of drawing near with benefit and happiness. The so-called "vast" is because it is held by the happiness of enjoying in the desire realm. The so-called "becoming great" refers to the ground of the first and second dhyanas, which are accompanied by joy. Because there is joy in those two. The so-called "non-dual" refers to the ground of the third dhyana, which is without joy. Because it is free from suffering, it is non-dual. The so-called "immeasurable" is because the result is immeasurable, so it should be known that it is immeasurable like the confluence of the waters of the four great rivers. It is also said that it is due to having happiness and so on. Thus, for the time being, it is approaching. If asked, how does it become the side of the antidote that does not contradict? The so-called "unattached" refers to the contradiction of approaching with displeasure and approaching with pleasure, which is the antidote to hatred. If asked, how can it be pure? The so-called "harmless, without defilement" refers to abandoning the obstacles of sleep, drowsiness, agitation, and regret in order, and entering into that very truth. Completely holding the result is "harmless." The fully ripened results of the desire realm and the form realm, and
corresponding causes, all hold the results accordingly through harmlessness. Thus, for the time being, focusing on sentient beings is established by four kinds of causes. The so-called "focusing on the Dharma" means that one follows everything, and following everything refers to ordinary beings and learners who practice in the desire realm, the form realm, and the formless realm. What is the Dharma? It is those who have been nominally designated as sentient beings. Focusing on that is extremely cultivated, for the sake of good habituation. Non-focusing is also two kinds of causes, referring to focusing on the nature of the Dharma realm, the supreme world, mainly the non-self that does not belong to worldly Dharma.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་ནི་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་པདྨ་ཅན་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་སོང་སྟེ་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁམས་གསུམ་
མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས

【汉语翻译】
因为已经变成这样了。所谓“穷尽虚空界”，就是没有边际，完全没有间断。这样一来，就是没有目标了。那么，具有慈爱之心的心会做什么呢？因此，（佛）说，它会充满并圆满地安住于具备一切的十方。也就是说，在所有世界中，以殊胜的意乐，通过殊胜的信解所生的戏论来遍布。要知道，具备是多种多样的，就像具有莲花的母田一样，是无限漫长的。所谓“近乎圆满”，意思是说，通过智慧，真正地趋近于它，从而消除对它的损害。词的连接和语言的本质意义就在于此。对于悲悯等等，也应该同样地讲述。具有无所缘的进入，就是说，通过了知内在的空性等等是具有无所缘的，从而了知一切法都是无散乱地平等安住的。并且，对于常、乐、我、不寂静、非空、无相、无愿这些，也进入与之相应的智慧。还有，对于三时无所缘的智慧，以及三界无所缘的智慧。此外，对于世间有漏、有为以及与之不相应的法，还有对于布施等等，无所缘瑜伽士的智慧，就被称为乘坐于大乘。它的经文是这样的：具寿舍利子，菩萨摩诃萨，就是指那些了知空性，却行于无所缘瑜伽的人，等等。三轮清净的进入是：对于布施等波罗蜜多，以三轮清净的无所缘瑜伽来乘坐，这就是所要阐述的。它的经文是：如果菩萨行于般若波罗蜜多，那么他就是乘坐于布施等波罗蜜多，并且菩萨不会执著于布施波罗蜜多的无所缘，等等。此外，菩萨以不执著众生的方式来摄受。

【英语翻译】
Because it has become like this. The so-called "exhausting the realm of space" means without limit and without any interruption. In this way, there is no object. So, what does the mind with loving-kindness do? Therefore, it is said that it will fill and perfectly abide in the ten directions that possess everything. That is to say, in all the worlds, it pervades through the proliferation arising from the superior intention and superior faith. It should be known that possessing is diverse, like a lotus-bearing mother field, it is infinitely long. The so-called "near perfection" means that through wisdom, one truly approaches it, thereby eliminating harm to it. The connection of words and the essential meaning of language lie in this. For compassion and so on, it should also be spoken of in the same way. Having entry with non-objectification means that by knowing that inner emptiness and so on are with non-objectification, one knows that all dharmas are equally abiding without distraction. And, for permanence, happiness, self, non-peace, non-emptiness, signlessness, wishlessness, the wisdom that corresponds to them also enters. Also, the wisdom of non-objectification of the three times, and the wisdom of non-objectification of the three realms. In addition, for the worldly with outflows, conditioned phenomena, and laws that do not correspond to them, and also for generosity and so on, the wisdom of the yogi of non-objectification is said to be riding on the Great Vehicle. Its sutra is like this: Shariputra, the venerable one, the Bodhisattva Mahasattva, refers to those who know emptiness but practice the yoga of non-objectification, and so on. The entry of the three wheels being completely pure is: for the perfections such as generosity, riding with the yoga of non-objectification with the three wheels completely pure, this is what is to be explained. Its sutra is: If the Bodhisattva practices the Prajnaparamita, then he is riding on the perfections such as generosity, and the Bodhisattva does not cling to the non-objectification of the perfection of generosity, and so on. Furthermore, the Bodhisattva takes hold of sentient beings in a way that does not cling to them.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་སྨོས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །

【汉语翻译】
色等诸蕴，界等乃至不杂者之间，一切空性，以及真如等，菩提与佛为何，彼等不缘之性近取，以唯名而知故，于彼大乘乃彼乘也，如是示。彼之经者，彼一切相智性具足之作意不杂之心，菩提之分法三十七修，为修与极修之故，以不缘之瑜伽云云等宣说也。神通之进入者，何者另又获得神通等后，令有情成熟，清净佛刹，供养诸佛薄伽梵，听闻法且安住于二无之地，与大乘恒时不离，乃为摄持自之体性也，如是示。彼之经者，从发起初发心近取乃至安住菩提树心藏之间，以神通圆满性令有情成熟且从佛刹至佛刹去云云等宣说也。一切相智性之进入者，何者彼获得一切相智性之智后，转妙法轮，十方世界之佛为何者等，彼等以说彼世界之名而作，且彼获得一切相智性后亦转妙法轮，如是名声宣说且作歌咏，故为乘于大乘也云云等宣说也。《现观庄严论》般若波罗蜜多窍诀论中进入之修证之类分别解说竟。
集之修证之类分别解说
说进入之修证后，当说集之修证，彼乃以大悲等之差别成十六种者，谓慈与布施等六，止住胜观具足等。

【英语翻译】
The aggregates such as form, the realms, and even those that are not mixed, all emptiness, and suchness, etc., what is enlightenment and what is Buddhahood, taking the non-objective nature of those as close, because they are known only by name, it is shown that they ride on that Great Vehicle. That sutra is that the mind of non-mixing, which is endowed with the nature of all-knowingness, contemplates the thirty-seven factors of enlightenment, and for the sake of contemplation and complete contemplation, it is said that it is by non-objective yoga, and so on. The entrance of supernormal knowledge is that whoever else obtains supernormal knowledge, matures sentient beings, purifies Buddha-fields, makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat, listens to the Dharma, and abides in the ground of non-duality, never separates from the Great Vehicle, and thus holds his own nature, as shown. That sutra is that from the generation of the first mind, taking it closely until sitting in the heart of the Bodhi tree, by the perfection of supernormal knowledge, sentient beings are matured and go from Buddha-field to Buddha-field, and so on. The entrance of the nature of all-knowingness is that whoever obtains the wisdom of the nature of all-knowingness, turns the wheel of Dharma, and the Buddhas of the ten directions of the world, etc., mention the name of that world, and after obtaining the nature of all-knowingness, they also turn the wheel of Dharma, thus proclaiming fame and singing songs, so it is said that they ride on the Great Vehicle, and so on. The explanation of the aspects of entering the accomplishment in the Treatise on the Essence of the Prajnaparamita of the Ornament of Clear Realization is complete.
Explanation of the aspects of the accomplishment of the collection.
After explaining the accomplishment of entering, the accomplishment of the collection should be explained, which is divided into sixteen types by the difference of great compassion, etc., namely, six such as love and giving, and calm abiding and superior seeing together.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་ས་བཅུ་གང་ཡིན་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི་གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོས་ནས། དགེ་བ་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་ཅིག་བདག་ལ་དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་བཟོད

【汉语翻译】
结合之道为何，善巧方便为何，智慧与福德，道与十地为何，对治品之积聚，应知是次第。如是说。彼等十六种积聚是：大悲之积聚，布施之积聚，戒律之积聚，忍辱之积聚，精进之积聚，禅定之积聚，智慧之积聚，止观之积聚，胜观之积聚，结合道之积聚，善巧方便之积聚，智慧之积聚，福德之积聚，道之积聚，地之积聚，对治品之积聚。其中，大悲之积聚是指，以诠释披甲大悲之语之理由之门，于积聚之修行自在后，于十方每一方，以自身之光照亮如恒河沙数之世界之众生地狱、畜生之生处、阎罗世界之众生，为了平息彼等痛苦，听闻顶礼佛等，以此善根，彼等从恶趣中解脱，直至菩提之间，以取悦佛陀和随顺之种姓，示现了以远离痛苦之悲心。布施之积聚是指，以布施之积聚，对如是众生，布施食物等所需之物，以及宣说佛法，直至菩提之间，永不与六度之法分离。戒律之积聚是指，对如是众生，从十善业道、禅定等直至不共佛法之间，宣说佛法，即是安置。忍辱之积聚是指，所有如是众生，以棍棒、土块、拳头击打我，我也不会对其生起丝毫嗔恨之心。自己的忍

【英语翻译】
What is the path of union, what is skillful means, what is wisdom and merit, what are the path and the ten grounds, the accumulation of antidotes, one should know that it is the order. Thus it is said. These sixteen accumulations are as follows: the accumulation of great compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of discipline, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of tranquility, the accumulation of insight, the accumulation of the path of union, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of the ground, the accumulation of antidotes. Among them, the accumulation of great compassion refers to, through the door of explaining the reason for the term 'great armor', after being free in the practice of accumulation, in each of the ten directions, illuminating beings in the realms of hell, the birthplace of animals, and the realm of Yama with one's own light, in order to pacify their suffering, upon hearing the prostration to the Buddhas, etc., with this virtue, may they be liberated from those evil destinies, and until enlightenment, by pleasing the Buddha and holding the lineage in accordance, it is shown that it is done with compassion that is free from suffering. The accumulation of generosity refers to, with the accumulation of generosity, to such beings, giving food and other desired things, and teaching the Dharma, until enlightenment, one will never be separated from the six perfections. The accumulation of discipline refers to, to such beings, from the path of the ten virtues, meditation, etc., up to the unshared Dharma of the Buddha, teaching the Dharma, that is, establishing. The accumulation of patience refers to, all such beings, even if they strike me with sticks, clods, and fists, I will not generate even a little bit of anger towards them. One's own patience

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཞན་ད་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །འགོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའམ། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་
ཚུ་རོལ་ལམ། ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་མྱངས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་སེམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་འདི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡིག་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཞག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདེབས་བསྡུས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བས་བསྡུས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་གང་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་རང་ཉིད་དྲི་ཟའི

【汉语翻译】
就像那个一样，还应该让其他人欢喜，这是所要表达的。精进之聚是指，凡是具有如是数量的众生，都具备通达一切相的智慧，并具有作意，从而在身和心的精进上努力。安置、正确结合、努力和不分离，这是这些词的含义，这是所要表达的。禅定之聚是指，凡是具有如是数量的众生，都安住于自身一切法的法性平等性中，对于任何法，无论是迷惑还是不迷惑，都不像没有见到那样，直至菩提之间，都正确地激励和安住于此，这是所要表达的。智慧之聚是指，就像这样，对于任何法，都不执著于
此岸或彼岸，同样地，也正确地激励和安住于他们。其中，此岸是指轮回，因为孩子们只是暂时体验一下而已。彼岸是指涅槃，因为那些专注于自身利益的人，通过努力，在彼岸心中感到欢喜，这是所要表达的。止观之聚是指，就像自己安住于六度一样，凡是有如是数量的众生安住，他们也全部安住于六度和菩提之道的诸法，以及从入流果等直至不混杂之间，对于如是数量的众生意界，以不完全断绝的方式，正确地激励和安住。通过布施度，今生就能够积累和聚集；通过持戒度，来世的安乐就能够聚集；通过忍辱、精进和禅定度，就能够聚集唯一的安乐，因为通过忍辱、喜悦和专注，能够获得具有唯一安乐的果实。通过智慧度，就能够接近非常卓越的安乐，这是所要表达的。胜观之聚是指，就像魔术师或魔术师的聪明助手一样，通过这两个词，实际上什么也没有，只是寻香的

【英语翻译】
It is shown that others should be made happy just like that. The gathering of diligence refers to as many sentient beings as there are, who possess the wisdom of knowing all aspects and have mindfulness, thereby diligently engaging in physical and mental effort. To place, to correctly combine, to strive, and to not separate are the meanings of these words, which is what is being shown. The gathering of meditation refers to as many sentient beings as there are, who abide in the equality of the nature of all phenomena, and for any phenomenon, whether deluded or not, they do not see it as if they have not seen it, and until enlightenment, they correctly encourage and abide in it, which is what is being shown. The gathering of wisdom refers to as follows: for any phenomenon,
not fixating on this shore or the other shore, similarly, they are also correctly encouraged and abide in it. Among them, this shore refers to samsara, because children only experience it temporarily. The other shore refers to nirvana, because those who are focused on their own benefit, through diligence, feel joy in their hearts on the other shore, which is what is being shown. The gathering of tranquility refers to as one abides in the six perfections, all the sentient beings who abide in as many realms as there are, also abide in the six perfections and the dharmas of the path to enlightenment, and from the fruit of stream-entry and so on, up to the unmixed, for as many sentient beings' mind realms as there are, in a way that is not completely cut off, they are correctly encouraged and abide. Through the perfection of generosity, accumulation and gathering can be done in this very life; through the perfection of discipline, happiness in future lives can be gathered; through the perfection of patience, diligence, and meditation, one can gather singular happiness, because through patience, joy, and focus, one can obtain the fruit of having singular happiness. Through the perfection of wisdom, one can approach exceedingly excellent happiness, which is what is being shown. The gathering of insight refers to as a magician or a clever assistant of a magician, through these two words, there is actually nothing, just a gandharva's

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེས་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱོད་ཅིང་སུན་མ་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་འཚལ་བ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་འཛམ་འཚལ་བ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོ་ཆ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་དུ་རྣམ་གྲངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་བར་དུ་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མི་གཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྦྲུལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲེས་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་

【汉语翻译】
就像城市等等一样。如果用“会变成什么”这句话来表示，会如何表示呢？就像任何不被其他因素影响的事物一样，这是不可能的，因为它仅仅是一种表达。因此，为什么呢？因为善现（Subhūti）所说的“执持幻象的法性，诸法的法性就是如此”。对于所有未被逻辑完全动摇和驳斥的世间，仅仅是显现而已。因此，世尊，如果我按照世尊所说的意义去理解，那就是执持幻象的法性并寻求其意义。菩萨摩诃萨应该被理解为寻求盔甲，因为执持的是自身空性的幻象法性。从尊者善现的智慧被阐明开始，为什么呢？因为色蕴等等，以及波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提的各方面，直到不混合为止，以及菩萨，以及大乘盔甲，以及从色等等直到大乘盔甲，都表明了以空性的各种方式划分了无盔甲的盔甲。为什么呢？因为作者本身是不可见的。从一切相智直到显现和表达众生之间，没有做，没有做，没有显现，因此蕴等等，以及自我，以及众生等等，以及梦境，以及声音，以及无动摇，以及影像，以及阳焰，以及蛇等等，直到不混合为止，都是真如，以及非颠倒真如，以及法性，以及法界，以及法的住处，以及法性决定，以及在正确的边际中，直到菩提和一切相智之间，都是完全不可见的。执持它之后，做了，以及做了，以及显现聚集

【英语翻译】
Just like cities and so on. If it is to be indicated by the phrase "what will it become?", how will it be indicated? It is impossible because it is merely an expression, like anything that is not affected by other factors. Therefore, why? Because Subhūti said, "Holding the Dharma-nature of illusion, the Dharma-nature of all Dharmas is just like that." For all the world that has not been completely shaken and refuted by logic, it is merely an appearance. Therefore, O Blessed One, if I understand according to the meaning spoken by the Blessed One, it is to hold the Dharma-nature of illusion and seek its meaning. A Bodhisattva Mahāsattva should be understood as seeking armor, because what is held is the illusion Dharma-nature of one's own emptiness. Starting from the wisdom of the Venerable Subhūti being clarified, why is that? Because the aggregates of form and so on, and the pāramitās, and all emptiness, and the aspects of bodhi, until non-mixture, and the Bodhisattva, and the Great Vehicle armor, and from form and so on until the Great Vehicle armor, it is shown that the armor without armor is divided by various aspects of emptiness. Why is that? Because the agent itself is invisible. From all-knowingness until showing and expressing sentient beings, it has not been done, has not been done, has not been manifested, therefore the aggregates and so on, and the self, and sentient beings and so on, and dreams, and sounds, and non-wavering, and images, and mirages, and snakes and so on, until non-mixture, are thusness, and non-inverted thusness, and Dharma-nature, and the Dharma-realm, and the abode of Dharma, and the certainty of Dharma-nature, and in the correct boundaries, until between bodhi and all-knowingness, it is completely invisible. Having held it, it was done, and it was done, and it manifestly gathered

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ་བཀག་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་ཆེ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་
བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱོད་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་ཞིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང༌། གཟུངས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྲིད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཤེས་པས་དེ་རུ་གནས་བྱས་ཀྱང༌། །འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བསྡམས་པའི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྕག་བརྡབས་པས། །ཕུན་ཚོགས་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དག །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ལ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་

【汉语翻译】
这是因为阻止了造作而显示的。其中，盔甲、进入和集合的成就，是指对于尚未生起的生起，以及它变得特殊，获得果实显现的方面，以一个词、一个词、一个词的顺序依次结合，应当理解，这是所显示的。双运道的集合，是指如来如何以极其不可得的方式执持而不做、不分别做、不明显地做。如是说之义，从“如我所知”开始，直至无有、寂静、不生、寂灭、空性、无相、无愿、无作、以及以不生之性，以极其不可得之相，从蕴等直至菩提分法，以及不杂染者之间，以及菩提和一切种智，以不系缚不解脱之性，行持佛刹，承侍诸佛，从诸佛听闻佛法，行持安住于神通、五眼、陀罗尼和禅定，以显示了知道的相状，从而在一切种智中现证菩提，转法轮，使众生以三乘而得涅槃，然而菩萨和诸佛是不系缚不解脱的，如是显示。其中，以智慧完全执持则是不系缚，以慈悲完全执持则应当理解为不解脱。如是，以理智，菩萨的慈悲是安住于有寂的因，以智慧即使安住于彼处，也不会执着于轮回。以正念束缚的心，不会向外驰入。以分别的鞭子抽打，引导至圆满的处所。依赖于生起之心的，有些希求入于寂灭。依赖于世间善妙的，有些希求于轮回中流转。如是说。智慧和慈悲的结合，以及它们彼此不相异，超越不相顺之方，以及对于结合极其熟练和证悟。

【英语翻译】
This is shown because it prevents fabrication. Among them, armor, entry, and the accomplishment of the assembly, refer to the aspect of generating what has not yet arisen, and it becomes special, manifesting the attainment of the fruit, with one word, one word, one word in order, it should be understood that this is what is shown. The assembly of the path of union, refers to how the Tathagata, in an extremely unattainable way, holds without doing, without separately doing, without manifestly doing. The meaning of what is said, starting from "as I understand it," until non-existence, solitude, unborn, pacified, emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, and with the nature of unborn, with the aspect of extreme unattainability, from the aggregates etc. up to the aspects of enlightenment, and between those who are not mixed, and enlightenment and omniscience, with the nature of being neither bound nor liberated, practicing in the Buddha-fields, serving the Buddhas, hearing the Dharma from the Buddhas, practicing and abiding in clairvoyance, the five eyes, dharani, and samadhi, by showing the aspect of knowing the path, thereby manifesting enlightenment in omniscience, turning the wheel of Dharma, causing beings to attain Nirvana through the three vehicles, yet Bodhisattvas and Buddhas are neither bound nor liberated, as is shown. Among them, being completely held by wisdom is being unbound, being completely held by compassion should be understood as being unliberated. Thus, with reason, the compassion of a Bodhisattva is the cause of abiding in existence, with wisdom, even if abiding there, one does not cling to samsara. The mind bound by mindfulness does not rush outward. Striking with the whip of discernment, it leads to the place of perfection. Some who rely on the mind of arising desire to enter into quiescence. Some who rely on the goodness of the world desire to wander in samsara. Thus it is said. The union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, transcending the side of non-conformity, and being extremely skilled and realized in union.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་དབང་དུ་མཛད་
ནས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས། གང་ལས། གང་དུ། གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་གང་གིས་སྟོན་པའི་ཞུས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། གང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། གང་ཞིག་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཞུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང༌། དབུས་དང༌། ཐ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དེས་སྟོང་པ་
ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོར་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
作…的主宰
之后，结合是凭借什么？从何处？在何处？什么必定产生？这是以什么来显示的五个提问。菩提萨埵摩诃萨埵的大乘是什么？如何得知进入其中？从何处必定产生？将住在何处？凭借什么，由此必定产生？这是所要阐述的。那么，从最初的提问开始，善巧方便的集合，即以具备一切相智的作意，以不观待的瑜伽，安住自身并正确地策励其他众生，这被阐述为大乘。此外，智慧的集合，即二十一空性不完整，应知空性本身就是智慧的集合。在此，二十一空性不完整，即内部的眼等五者不是恒常，不是坏灭，是如是性，因为执持其自性是彼，所以是内空性。外部的色等不是恒常，不是坏灭，因为执持其自性是彼，所以是外空性。同样，内外诸处，因为执持其自性是彼，所以是内外空性。一切法的空性也是空性，所以是空性空性。十方是由于方位的空性，所以是大空性。胜义是涅槃，因为以涅槃的意义的方式空性，所以是胜义空性。有为的空性是三界，因为三界本身是空性，所以是有为空性。无为是无生、无灭、无住，以及没有从安住改变，因为其本身是空性，所以是无为空性。边是由于边的空性，所以是超越边际的空性。最初、中间和最后所变成的那些，以彼空性
即是无始无终空性。舍弃是断除，从完全断除的相状的舍弃，由于颠倒的缘故，所以是无舍弃，彼即以此空性

【英语翻译】
Having made ... the master,
Then, what is the combination by means of? From where? In where? What will necessarily arise? These are the five questions that are shown by what. What is the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva? How is it known to enter into it? From where will it necessarily arise? Where will it abide? By what will it necessarily arise from this? This is what is to be explained. So, starting from the first question, the collection of skillful means, that is, with the mind possessing all-knowingness, abiding in oneself with the yoga of non-expectation and correctly encouraging other beings, this is explained as the Mahayana. Furthermore, the collection of wisdom, that is, the emptiness that is not complete with twenty-one, it should be known that emptiness itself is the collection of wisdom. Here, the emptiness that is not complete with twenty-one, that is, the five internal eyes, etc., are not permanent, not destructible, it is suchness, because holding its own nature is that, therefore it is internal emptiness. External forms, etc., are not permanent, not destructible, because holding its own nature is that, therefore it is external emptiness. Similarly, the internal and external sources, because holding its own nature is that, therefore it is internal and external emptiness. The emptiness of all dharmas is also emptiness, therefore it is emptiness of emptiness. The ten directions are due to the emptiness of the directions, therefore it is great emptiness. Ultimate truth is Nirvana, because emptiness in the manner of the meaning of Nirvana, therefore it is ultimate truth emptiness. Conditioned emptiness is the three realms, because the three realms themselves are emptiness, therefore it is conditioned emptiness. Unconditioned is unborn, unceasing, un-abiding, and without changing from abiding, because it itself is emptiness, therefore it is unconditioned emptiness. The edge is due to the emptiness of the edge, therefore it is emptiness beyond the edge. Those that have become the beginning, middle, and end, with that emptiness
That is beginningless and endless emptiness. Abandoning is cutting off, from the abandonment of the characteristic of complete abandonment, due to the reversal, therefore it is non-abandonment, that is, with this emptiness.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་འདུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་སྟོང་པས་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་མ་ཚང་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སོང་བ་དང༌། འོང་བའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཅི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅི་
ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འ

【汉语翻译】
因为不舍弃彼，故为空性。一切圣者未造作之自性，彼以彼空故，自性空性。诸法以诸法空故，一切法空性。色等之体性，以可成为色等之体性空故，自之体性空性。于何者三时不可得，彼以彼空故，不可得空性。和合之法非自性有，因是缘起之自性故，且彼以和合空性之故，无事物之自性空性。无事物者，乃近取蕴之体性，以彼空性之故，事物空性。无事物且非和合者，以彼等空性之故，无事物空性。所谓自性空者，乃圣者所知，且以见所未造作之故，如来等出世也好，未出世也好，此诸法之法性乃安住，所谓以他之作用空故，他之事物空性也。以此方面，亦应说为显示不具足次第之分别之义。彼等乃以遮遣他者之门而唯独显示空性，故彼等无有任何现观之次第，且彼等唯述说分别之义，而非以教典义为主要，此乃显示空性之分别之过去与未来之事业无次第，故可能从特别之事上退失。此处，何为无分别智之对境耶？答曰：已显示一切法自性空。如此，凡不可得者，彼非有，譬如石女之子。此空性亦因无分别之心所不可得故。如是，若无空性，则一切法皆为有。

【英语翻译】
Because it does not abandon that, it is emptiness. The nature uncreated by all noble ones, that is self-emptiness because it is empty of that. Because phenomena are empty of phenomena, all phenomena are emptiness. Because the characteristics of form, etc., are empty of the characteristics of being able to become form, etc., it is the emptiness of one's own characteristics. Whatever is not perceived in the three times, because it is empty of that, it is the emptiness of non-perception. Combined phenomena are not existent by their own nature, because they are of the nature of dependent arising, and because that is empty of combination, it is the emptiness of the nature of non-things. Non-things are the characteristics of the aggregates of close grasping, and because they are empty of that, it is the emptiness of things. Non-things and the uncombined are the emptiness of non-things because they are empty of those. What is called self-emptiness is known by the noble ones, and because it is uncreated by seeing, whether the Thus-Gone Ones appear or do not appear, this Dharma-nature of phenomena abides, and because it is empty of the action of others, it is the emptiness of the things of others. In this way, it should also be said that it shows the meaning of differentiation without the complete order of differentiation. Since they only show emptiness through the door of refuting others, there is no order of realization in them, and they only state the meaning of differentiation, and are not mainly concerned with the meaning of the scriptures, this shows that the past and future activities of the differentiation of emptiness have no order, so it is possible to fall away from special things. Here, what is the object of non-conceptual wisdom? The answer is: it has been shown that all phenomena are empty of their own nature. Thus, whatever is not perceived is not existent, like the child of a barren woman. This emptiness is also not perceived by the non-conceptual mind. Thus, if there is no emptiness, then all phenomena are existent.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་
པ་ཡིན་ཞེས་སོང་ཟིན་བ་དང་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོ

【汉语翻译】
如果问：不是这样转变吗？那么，这在此处应当考察。这因为对一切法不缘，所以称为空性，什么也不存在，只是无分别的智慧而已，这样认为。有些人认为，因为是所取和能取的自性二分，所以不是安住于一部分。有些人说，那是缘一切法自性空性。那是不合理的，如果缘一切法自性空性，那就像缘梦中的马等自性空的意识一样。前面的两种观点，也变成智慧的无事物为对境，并且空性会变成有为法。如果问：第三种观点没有过失吗？没有过失，因为拉辛被杀后不会再出现。如镜般的智慧等的差别虽然有很多要说，但安立智慧的集合这只是一部分。福德资粮是哪一个能对它勇敢前往的等持呢？从“是哪一个”开始，到“所说”为止。从如虚空般无有积聚、解脱且无有染污的等持，到宣说一百零一个等持，如所说：“必定不会与出离相分离，并且接近，迅速现前证得无上圆满正等觉。”从盔甲和进入以及集合的修持开始，应当观察与已经说完的等持修习相结合。道之资粮是从忆念近住开始，到超越学处，安住于遣除散乱，以及安住等行仪，行走和到来，观看和审视之事业，以及呼气和吸气，以陶师之譬喻善知长短，以及以屠牛者之譬喻显示身体对治之作意，以及对诸界分别观察后，颠倒为清净。

【英语翻译】
If asked, isn't it transformed like this? Then, this should be examined here. This, because it does not focus on all dharmas, is called emptiness, and nothing exists, it is only non-conceptual wisdom, so it is believed. Some believe that because it is the nature of the apprehended and the apprehender, it does not abide in one part. Some say that it is the emptiness of the nature of all dharmas. That is unreasonable, if one focuses on the emptiness of the nature of all dharmas, then it is like the consciousness that focuses on the emptiness of the nature of dream horses and so on. The previous two views also become the object of wisdom without things, and emptiness will become conditioned phenomena. If asked, doesn't the third view have faults? There is no fault, because Lhasin will not reappear after being killed. Although there are many differences to be said about mirror-like wisdom and so on, this establishment of the collection of wisdom is only a part. What is the samadhi that can bravely go to the accumulation of merit? From "which one" to "what is said." From the samadhi that is like the sky, without accumulation, liberated, and without defilement, to the explanation of one hundred and one samadhis, as it is said: "It will surely not be separated from renunciation, and it will be close, and quickly manifest and attain the unsurpassed, perfectly complete, and perfect enlightenment." Starting from the practice of armor, entry, and accumulation, one should observe the combination with the samadhi practice that has already been said. The accumulation of the path starts from the establishment of mindfulness, to transcending the training, abiding in dispelling distraction, and abiding in conduct such as dwelling, walking and coming, the activities of seeing and observing, and breathing out and breathing in, knowing the length and shortness well with the example of the potter, and showing the mindfulness of the antidote to the body with the example of the butcher, and after separately examining the elements, reversing to purity.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་གཉེན་པོར་ཆུད་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེས་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་ལུས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིའིའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གདུང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཟད་པ་དང༌། ཟས་གཅོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱུར་བའི་འབད་པ་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེམས་པ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྡུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །

【汉语翻译】
以适合作为对治贪欲之容器的例子，分别观察不净，以不作意的方式，于内，以及同样地于外，以及外观和内观身体，安住于身随观，那么身体也是具有如此之法性。此生的。具有如此之自性，如是说。精液和血液的阶段，以及该阶段本身增长，从生到死的无常性本身成就法性，这是与之相应的。这两个词应该理解。任何被火等烧尽的东西，也没有超出这个法性，这是三个词。有苦者，意思是力量耗尽，断食，痛苦，非常具有的意思。凡是有这些的，就是具有迅速努力的人。具有正知，意思是完全非常明智。具有正念，意思是目标不忘记。完全排除，意思是遣除。从什么中遣除呢？从世间的贪执和不悦意中遣除。那个我和我的，显现之后对身体作意是由于贪执。感受不悦意和非常具有的内心沮丧就是不悦意。同样地，对于安乐颠倒的对治，是感受安住于念住；对于常颠倒的对治，是心安住于念住；对于我颠倒的对治，是法安住于念住。对于未生的罪恶不善之法不生起，以及对于已生的断除之故；以及对于未生的善法生起之故；以及对于已生的安住和增长以及修习等之故，生起欲也安住，发起精进，心完全执持，如理作意，不舍弃它，以及如理分别的自在，要知道以一个词，两个词，以及两个词说了。欲乐和精进和心和观察的等持，具有舍断的行相，这四种神足是神足。其中，欲乐是想要做。

【英语翻译】
By means of the example of a vessel suitable for counteracting desire, one examines impurity separately, and in a non-attending manner, inwardly, and likewise outwardly, and by observing the body in terms of the body in outer and inner aspects, when mindfulness is established, then the body is also of such a nature. Of this birth. Of such a nature, it is said. The stage of semen and blood, and the growth of that stage itself, from birth to death, impermanence itself accomplishes the Dharma nature, and this is what corresponds to it. These two words should be understood. Whatever is ultimately consumed by fire and the like, does not go beyond this Dharma nature, these are three words. "One with suffering" means the meaning of exhausted strength, fasting, suffering, and being very endowed. Whoever has these is one with swift effort. "Possessing knowledge" means being truly very wise. "Possessing mindfulness" means not forgetting the object. "Completely eliminating" means repelling. From what does one eliminate? From worldly attachment and unpleasantness. "That, I, and mine," thinking about the body after manifesting is due to attachment. Feeling unpleasantness and the dejection of a very endowed mind is unpleasantness. Similarly, the antidote to the perversion of happiness is to establish mindfulness of feeling; the antidote to the perversion of permanence is to establish mindfulness of mind; the antidote to the perversion of self is to establish mindfulness of Dharma. In order to prevent unwholesome and unvirtuous dharmas that have not arisen from arising, and to abandon those that have arisen; and in order to generate virtuous dharmas that have not arisen; and in order to maintain and increase those that have arisen, and for the sake of cultivation and so forth, desire is generated and abides, effort is initiated, the mind is fully grasped, properly attending, not abandoning it, and having the freedom of proper discrimination, it should be known that it is spoken with one word, two words, and two words. The four legs of miraculous power, which are the concentration of aspiration, effort, mind, and investigation, endowed with the activity of abandoning, are the legs of miraculous power. Among them, aspiration is the desire to do.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་དེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་ན་རྐང་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་བཞིར་འདོད་དེ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །མ་ལུས་པར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོར་བྱ་བསལ་བས་ན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་དབེན་པས་ན་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ན་ལས་འདོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་རྟེན་གཏོང་བ་ནི་རྣ

【汉语翻译】
禅定是心一境性。因为它为了断除烦恼而显现造作，所以它是造作。因为它存在，所以是与之相应的。因为它成就了各种功德，所以是足。意思是说是它的支分。所谓修习，就是使之习惯，也就是增长串习。它也是串习堪能性，或者串习变得稳固，或者是不与不善法混杂。修习，对法相论者来说，认为是两种：小、中、大三种，以及无伪之果、等流果、现法乐住果。其他则认为是四种，即修习的修习是身的，完全清净的修习是戒律的，无害的是心的，无余依止的修习是智慧的。安住于寂静处，与初禅相应，因此他就是从欲等中解脱出来的。所谓安住于离欲，就是与二禅相应，因此他就是从分别等以及离欲中解脱出来的。所谓安住于止息，就是与三禅相应，因为离于喜的贪欲，那就是止息。所谓完全成就舍离，就是与四禅以及无色界相应，以了知为先导，因为舍弃了应舍弃的，所以称为舍离。又，彻底摧毁随眠就是寂静。离于一切生起的贪欲就是离欲。彻底断除一切系缚就是止息。完全舍弃一切近取就是舍离。又，法相论者认为，因为寂静所以是从界中寂静。因为离欲，所以是离于烦恼的贪欲。因为止息，所以是业的希求。因为舍离，所以是舍离事物，即一切词语都显示涅槃，法相论者是这样解释的。以所缘为依的力量，舍弃先前的所依，就是。

【英语翻译】
Samadhi is the one-pointedness of mind. Because it manifestly fabricates in order to abandon afflictions, it is fabrication. Because it exists, it is associated with it. Because it accomplishes various qualities, it is a foot. It means that it is a limb of it. What is called meditation is to make it habitual, that is, to increase familiarity. It is also the fitness of familiarity, or the familiarity becomes stable, or it is not mixed with unwholesome qualities. Meditation is also considered by the Abhidharma masters to be of two kinds: small, medium, and large, and the three kinds of results: the unfeigned result, the result in accordance with the cause, and the result of dwelling happily in the present life. Others consider it to be four kinds: the meditation of meditation is of the body, the meditation of complete purification is of discipline, the harmless is of the mind, and the meditation of complete reliance is of wisdom. Dwelling in solitude, being associated with the first dhyana, therefore he is liberated from desire and so on. What is called dwelling in detachment is being associated with the second dhyana, therefore he is liberated from discrimination and so on, and from detachment. What is called dwelling in cessation is being associated with the third dhyana, because detachment from the desire of joy is its cessation. What is called the complete accomplishment of abandonment is being associated with the fourth dhyana and the formless realms as appropriate, with knowledge as the precursor, because what should be abandoned is abandoned, it is called abandonment. Furthermore, completely destroying latent tendencies is solitude. Being free from all arising desire is detachment. Completely cutting off all bonds is cessation. Completely abandoning all appropriation is abandonment. Furthermore, the Abhidharma masters consider that because of solitude, it is solitude from the realms. Because of detachment, it is detachment from the desire of afflictions. Because of cessation, it is the desire for action. Because of abandonment, it is the abandonment of things, that is, all words indicate nirvana, this is how the Abhidharma masters explain it. Abandoning the previous support by the power of relying on the object is.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་བདག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་ཅིང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་སོ། །དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་སུ་གྱུར་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
安立断除之理，圣友善知识于菩提分法中曾作阐述。于此，我等所说四种分别之对治，即是四种见道。彼等分别与安住静处等，应知如次第而结合，因菩提分法已完全包含于见道中。其中，取相分别之第一对治为静处，因此能辨别清净方面之杂染方面应断之法。取相分别之第二对治为离贪，因此对善法之欲求即是离贪本身。能取分别之第一对治为灭除，因此能灭除并断除我及自主等一切执着，此乃其义。能取分别之第二对治为如实断除，因此能如实了知我所假立之种种相状及蕴等而断除之。如是，信等五者，以能作主之义故为根。此五者，以不可摧伏之义故为力。正念、择法、精进、轻安、等持、舍，此等菩提分支，乃是见道之支分。正见、正思、正语、正业边际、正命、正勤、正念、正定，此等八正道，以能至涅槃城之义故为道。具足如其声而知之十一智，及不知而知一切等根，与有分别、有伺察等，以及等持等，生与死，及成为身体之饮食忆念等，以及十种随念，禅定及无色定等，如是。

【英语翻译】
The reason for establishing abandonment is explained by the venerable Sangye Shenyen in the section on the aspects of enlightenment. Here, the four antidotes to the four types of conceptualization are the path of seeing. It should be understood that those conceptualizations and dwelling in solitude, etc., should be applied in order, as the aspects of enlightenment are completely included in the path of seeing. Among them, the first antidote to the conceptualization of the apprehended is solitude, because it distinguishes the aspects to be abandoned from the contaminated aspects of the pure side. The second antidote to the conceptualization of the apprehended is detachment from desire, because the desire for virtuous dharmas is detachment from desire itself. The first antidote to the conceptualization of the apprehender is cessation, because it completely ceases and abandons all clinging to self, autonomy, etc., which is the meaning. The second antidote to the conceptualization of the apprehender is complete abandonment, because it abandons the various characteristics imputed to self and the aggregates, etc., by fully knowing them as they are. Similarly, the five, such as faith, are faculties because of their meaning of being able to dominate. These five are powers because of their meaning of being invincible. Mindfulness, discrimination of dharmas, diligence, pliancy, samadhi, and equanimity are branches of enlightenment because they have become branches of the path of seeing. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi, the eightfold noble path, are the path because they lead to the city of nirvana. The eleven knowledges that know according to the sound, the faculties such as knowing everything without knowing, and those with conceptualization, with investigation, etc., and the samadhis, birth and death, and the remembrance of food and drink that become the body, and the ten recollections, the dhyanas and the formless attainments, and so on.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བརྒྱད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞུང་གི་ཚོགས་བརྩམས་པ་དང། བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རབ་
འབྱོར་ཁྱོད་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང། འོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་གང་ལ་ཆོས་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུས་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུད་མི་གསོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་

【汉语翻译】
如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，陀罗尼门，一切无相之相，造论之集，当知彼等教法是道的集合。所有这些法都包含在见道和修道之中。地的集合，当知以菩萨地之清净差别，成为十种相。何者，善现，如你所说，云何菩萨摩诃萨入于大乘，从行持波罗蜜多，从地至地耶？为何如此？因为一切法的来去都被遮止了。如是说。于何等广大处所，当清净多少法耶？以十相清净第一地。以清净十相，得第一地。思维与饶益之体性，于诸有情心平等，布施与依止善知识，寻求正法之所缘，恒常出离之心性，欲敬佛陀之欢喜，说法与真实之语，当知此乃十者。以不观此等自性，当知是为清净。如是说。经中云，如是清净增上意乐，是无相瑜伽，清净饶益之事物，是不观相之执取等。如是说。以八相清净第二地。持戒行仪与忍辱，极喜与大悲，恭敬谛听，第八精勤布施等。如是说。彼中，行仪者，是从微小而作增上，因为是不虚度之故。以五相清净第三地。闻法无厌足，无染污布施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，惭愧与知耻之谓。

【英语翻译】
The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the gates of Dharani, the aspect of all things being without characteristics, the collection of treatises, these teachings should be known as the collection of paths. All those dharmas are included in the paths of seeing and cultivation. The collection of grounds, it should be known that it becomes ten aspects by the distinction of purifying the Bodhisattva grounds. Furthermore, Subhuti, as you said, how does a Bodhisattva Mahasattva enter the Great Vehicle, from practicing the Paramitas, from ground to ground? Why is that? Because the coming and going of all dharmas are blocked. Thus it is said. In what vast place, how many dharmas should be purified? The first ground is purified with ten aspects. With ten aspects of purification, the first ground is attained. Thinking and the nature of benefiting, equanimity of mind towards all sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the object of the true Dharma, the mind of constant renunciation, the joy of wanting to honor the Buddha, teaching the Dharma and truthful words, it is considered that these are the ten. By not observing these natures, it should be known as purification. Thus it is said. In the Sutra it is said, thus purifying the superior intention, is the yoga of non-observation, purifying the beneficial things, is the grasping of non-observing characteristics, and so on. Thus it is said. The second ground is purified with eight aspects. Moral conduct, doing good deeds and patience, great joy and great compassion, listening with respect and reverence, the eighth is diligence in giving and so on. Thus it is said. Therein, doing good deeds is doing more than what was done in a small way, because it is not wasting time. The third ground is purified with five aspects. Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without defilement, purifying all Buddha-fields, not being weary of Samsara, being ashamed and having a sense of shame.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ས་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་
དང། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་མ་རྙེད་པའི་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ནི་ལྔ་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པ་ཉིད་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །སློང་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློབ་པ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །ཉན་ཐོས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཉི་ཤུས་ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟགས་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་
གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དྲི

【汉语翻译】
无我之体性即是那五种。如是宣说。以十种相可清净第四地，即：住于森林、少欲知足，修习正确之律仪，不舍弃学处，呵责诸欲，舍弃涅槃与一切财物，不畏惧且无有见解。如经中所说：安住于寂静处，喜好少欲等。其中，少欲是指不希求未获得之物。知足是指不希求超过已获得之物。以十种相可清净第五地，即：亲近与贪恋家室，成为喧嚣之处，自赞毁他，不善业之十种行径，以骄慢自满且颠倒，犹豫不决且容忍烦恼。断除此十种，即可获得第五地。如是宣说。骄慢即是自满，是高傲等之相。以六种相可清净第六地，即：布施、持戒、忍辱、精进，禅定、智慧完全圆满。如经中所说：应使六度波罗蜜多完全圆满。对于弟子与犀牛，舍弃喜爱与恐惧之心，乞讨时不畏惧，舍弃一切财物也不欢喜，贫穷也不舍弃学修，即可获得第六地。如是宣说。如经中所说：应完全舍弃希求声闻之心，应完全舍弃希求独觉佛之心，应完全舍弃畏惧轮回之心等。以二十种差别可清净第七地。执着于我与有情，命与补特伽罗断灭之相，名相、因、蕴，界与处等，贪执三界，心总是沮丧，对于三宝与戒律，以及于彼之见解而执着，对于空性而争论，以及与之相违之过患，此二十种若能完全断除，则能获得第七地。如是宣说。何者之

【英语翻译】
The nature of selflessness is those five. Thus it is said. The fourth ground can be completely purified by ten aspects, namely: dwelling in the forest, having few desires and being content, practicing the discipline correctly, not abandoning the training, criticizing desires, abandoning nirvana and all possessions, being fearless and having no views. As it is said in the sutra: dwelling in a solitary place, delighting in having few desires, and so on. Among them, having few desires means not desiring to obtain what has not been obtained. Being content means not desiring more than what has already been obtained. The fifth ground can be completely purified by ten aspects, namely: being close to and attached to family and home, becoming a noisy place, praising oneself and belittling others, the ten paths of unwholesome actions, being arrogant and conceited and inverted, being indecisive and tolerating afflictions. By completely abandoning these ten, one can attain the fifth ground. Thus it is said. Arrogance is conceit, which is the aspect of pride and so on. The sixth ground can be completely purified by six aspects, namely: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom being completely perfected. As it is said in the sutra: one should completely perfect the six paramitas. For disciples and rhinoceroses, abandoning the mind of liking and fear, not being afraid when begging, not rejoicing even when abandoning all possessions, not abandoning learning even when poor, one can attain the sixth ground. Thus it is said. As it is said in the sutra: one should completely abandon the mind of desiring to be a Shravaka, one should completely abandon the mind of desiring to be a Pratyekabuddha, one should completely abandon the mind of fearing samsara, and so on. The seventh ground can be completely purified by twenty distinctions. Grasping at self and sentient beings, life and the characteristics of annihilation of a person, name and cause and aggregates, realms and sources, attachment to the three realms, the mind is always depressed, attachment to the Three Jewels and discipline, and to the views of them, arguing about emptiness, and the faults that contradict it, if these twenty are completely cut off, then one can attain the seventh ground. Thus it is said. Whose que

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ས་བདུན་པ་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེས་རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་བ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་སྟོན་པ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་བར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དེ་དག་དང་རློམ་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་གདགས་པའི་དུས་ལ་རྟོག་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པས་བསྡུ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟངས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་དབང་པོ་ཤེས། །ཞིང་གི་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་པས་ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་
དང། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་གནས་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོ

【汉语翻译】
二十种相完全断除，就能胜伏第七地。又是以二十种相，即通达三种解脱门，三轮清净，以慈悲不骄慢，通达诸法平等性和唯一性，于无生法得忍，诸法示现为一相，摧毁一切分别念，舍弃想、见和烦恼，于寂止中决定思，于胜观中得精通，调伏自心，于一切法，得无碍智，于非贪著之处，随所欲，于其他佛土中平等行，恒常示现我的体性，此即二十种相。如经中所说：空性的种种差别，以及现证无相，和无愿智，慈爱即是慈悲。以及不骄慢等等。其中，慈悲是对于那些根器低下的人。在利益众生之时，以分别念思惟，对于那些具有慈悲心和根器的人，以利益他们来摄受。以四种差别来完全行持第八地。又是这四种差别，即：知一切众生心，以神通嬉戏，成办殊胜佛土，亲近诸佛并了知根器。清净佛土，获得如幻三摩地，随欲受生，业有八种相。如是宣说。所谓清净佛土，即是众生的世界，如菩萨文殊师利的佛土一般。以成办十二种法来完全清净第九地，即：清净的愿无有边际，通达天等语言，辩才如流水，以及入胎之殊胜，种姓、血统和族裔，眷属和出生地，以及出离和菩提树等，圆满功德资粮。第十地即被称作如来地，是因为对于众生来说，如来的事业近在咫尺，所以称之为如来。

【英语翻译】
By completely abandoning twenty aspects, one can overcome the seventh bhumi. Again, it is with twenty aspects, namely, understanding the three doors of liberation, the purity of the three spheres, without arrogance with compassion, understanding the equality and oneness of all dharmas, obtaining forbearance in non-arising, showing all dharmas as one aspect, destroying all conceptual thoughts, abandoning thoughts, views, and afflictions, determining thought in tranquility, being skilled in insight, subduing the mind, in all things, obtaining unobstructed wisdom, in places that are not attached, wherever desired, going equally to other Buddha-fields, constantly showing the nature of self, these are the twenty aspects. As it is said in the sutra: the various distinctions of emptiness, and the direct realization of the signless, and the wisdom without aspiration, love is compassion. And without arrogance, and so on. Among them, compassion is for those of inferior capacity. At the time of benefiting beings, thinking with discriminating thoughts, for those who have compassion and capacity, to gather by benefiting them is to connect. The eighth bhumi is completely practiced with four kinds of distinctions. Again, these four aspects are: knowing the minds of all sentient beings, playing with supernormal powers, accomplishing excellent Buddha-fields, attending to the Buddhas and knowing the faculties. Purifying the Buddha-field, obtaining the samadhi of illusion, taking birth as desired, karma is considered to have eight aspects. Thus it is taught. The so-called purification of the Buddha-field is the world of sentient beings, like the Buddha-field of the Bodhisattva Manjushri. By accomplishing twelve kinds of dharmas, the ninth bhumi is completely purified, namely: pure aspirations are limitless, understanding the languages of gods and others, eloquence is like a river, and the excellence of entering the womb, lineage, bloodline and ethnicity, retinue and birthplace, and renunciation and Bodhi trees, the qualities and perfections are complete. The tenth bhumi itself is said to be the Tathagata, because for sentient beings, the actions of the Tathagata are near, therefore it is called the Tathagata.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་དགུ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །
འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་བར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་མཚན་མའི་ར

【汉语翻译】
如今这并非是如来所证悟的意趣。还宣说了那些初地等的完全清净之法。对此有何解说呢？从名为“菩萨摩诃萨增上意乐的完全清净”开始，直到菩萨十地之间，各自的自性都以不可得的方式宣说。何为菩萨十地呢？是从远远超越九地而进入佛地的阶段。超越九地之后，以智慧，谁安住于佛地，那便是菩萨的第十地，应当了知。如是宣说。其中的九地如下：名为“白净胜解地”是信、随法行、信行地。其中的种姓地是声闻等种姓的自性。其中的第八地是预流果的第一果。其中的见地是预流地。其中的薄地是一来地。离欲地是不还地。作业已办地是阿罗汉地。还有独觉地和菩萨地，共有九种。在宣说了地的集合之后，将要讲述对治的集合。在见道和修道中，为了平息所取和能取的差别，宣说了八种对治。如是宣说。其中也有八种分别念。这些暂时是见道的不顺品，四种分别念。其中所取的分别念有两种：有事物的所依和对治的所依。能取的分别念也有两种：有补特伽罗实有的所依和士夫假立的所依。修道的不顺品也只有这四种。只有事物相的所依和对治相的所依，有两种。能取的分别念也有圣者一切假立的所依和假立之相的

【英语翻译】
Now, this is not the intention understood by the Tathagata. It also teaches the Dharma of complete purification of those such as the first ground. What explanation is there for this? Starting from what is called "Complete Purification of the Superior Intention of the Bodhisattva Mahasattva," up to the ten Bodhisattva grounds, each of their own characteristics is taught in an unattainable manner. What are the ten Bodhisattva grounds? It is the stage of entering the Buddha ground after far surpassing the nine grounds. After surpassing the nine grounds, with wisdom, whoever abides in the Buddha ground, that is the tenth ground of the Bodhisattva, it should be known. Thus it is taught. The nine grounds among them are as follows: The ground called "White Pure Superior Understanding Ground" is the ground of faith, following the Dharma, and conduct of faith. The lineage ground among them is the nature of the Hearer and other lineages. The eighth ground among them is the first fruit of the Stream-enterer. The seeing ground among them is the Stream-enterer ground. The thin ground among them is the Once-returner ground. The desire-free ground is the Non-returner ground. The work-done ground is the Arhat ground. There are also the Solitary Buddha ground and the Bodhisattva ground, a total of nine types. After teaching the collection of grounds, the collection of antidotes will be taught. In the path of seeing and the path of cultivation, in order to pacify the differences of what is grasped and what grasps, eight antidotes are taught. Thus it is taught. There are also eight kinds of conceptual thoughts among them. These are temporarily the unfavorable aspects of the path of seeing, four kinds of conceptual thoughts. Among them, there are two kinds of conceptual thoughts of what is grasped: having the support of things and having the support of antidotes. There are also two kinds of conceptual thoughts of what grasps: having the support of the real existence of the person and having the support of the imputed individual. The unfavorable aspects of the path of cultivation are also only these four. There are only the support of the aspect of things and the support of the aspect of antidotes, two kinds. There are also the conceptual thoughts of what grasps, having the support of all imputed noble persons and the aspect of imputation of that

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
མི་འཐད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉ

【汉语翻译】
是具有所依的，有两种。这些分别念是三界所有的，这是所要显示的。 善现，你所说的“它从何处决定生起”是指从三界决定生起。 能够安住于一切相智之中的，是无二的瑜伽。 如何安住呢？以与此相违的二者，即见道和修道二者的不可得瑜伽，与不分别作意相结合，这是它的意思。 为什么呢？因为无论是大乘，还是一切相智，这二者所是的法，既不是具有，也不是不具有。 以“无色”等来说明，这是为了对治见道之初的分别念，从而说明法界、真如、真实边际、不可思议界、虚空、舍弃、离贪之界等，以及生灭、蕴、处、界等决定生起是不合理的，因此认为无相之法会生起。 同样，蕴、界、处等决定生起是不合理的，因此遮止了认为无相之法会生起。 为什么呢？因为色等蕴等是以色等为空性的缘故。 为什么呢？因为遮止了它们的空性，以及从三界决定生起，以及安住于一切相智之中，所以梦、阳焰、幻术、声响、眼花、影像、化身等决定生起是不合理的，因此遮止了认为无相之法会生起。 为什么呢？因为遮止了它们的自性从三界决定生起，所以遮止了安住于一切相智之中。 为什么呢？因为它们的自性是空性的缘故，如是宣说。 见道的所取分别念二

【英语翻译】
It is with a basis, and there are two kinds. These discriminations are all of the three realms, this is what is to be shown. Subhuti, what you said, "From where will it definitely arise?" means that it will definitely arise from the three realms. That which will abide in all-aspects-knowing is non-dual yoga. How does it abide? By the yoga of non-apprehension of the two that are contrary to it, namely the path of seeing and the path of meditation, it is joined with non-discriminating attention, this is its meaning. Why is that? Because whether it is the Great Vehicle, or all-aspects-knowing, the dharma that is both of these is neither possessed nor not possessed. By "formless" and so on, this is done in order to counteract the first discrimination of the path of seeing, thereby explaining that it is unreasonable for the element of dharma, suchness, the ultimate reality, the inconceivable realm, space, abandonment, the realm of detachment, and birth, cessation, aggregates, sense bases, elements, and so on to definitely arise, therefore it is thought that signless dharmas will arise. Similarly, it is unreasonable for aggregates, elements, sense bases, and so on to definitely arise, therefore it is prevented that it is thought that signless dharmas will arise. Why is that? Because the aggregates such as form and so on are empty of form and so on. Why is that? Because their emptiness, and whatever definitely arises from the three realms, and abiding in all-aspects-knowing are prevented, therefore it is unreasonable for dreams, mirages, illusions, echoes, optical illusions, reflections, and emanations to definitely arise, therefore it is prevented that it is thought that signless dharmas will arise. Why is that? Because their nature is prevented from definitely arising from the three realms, therefore it is prevented that it abides in all-aspects-knowing. Why is that? Because their nature is empty, thus it is said. The apprehended discrimination of the path of seeing, two

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་
འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང༌། གདགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྐད་དང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གྲགས་

【汉语翻译】
以对治其执着的角度来说，由于彼岸度等不可能必然产生，所以遮止了无相之法安住于必然产生。为什么呢？因为，遮止了它们的自性，以及从三界中必然产生，以及一切相智本身。为什么呢？因为，据说它们的自性是空性。以见道的执着的角度来说，由于阿罗汉、独觉、菩萨、以及圆满正等觉佛陀等不可能必然产生，所以遮止了无相之法安住于必然产生。为什么呢？因为，它们因那些而空。为什么呢？因为，遮止了它们的空性，以及从三界中必然产生，以及必然产生一切相智。为什么呢？因为，它们的自性因那些而空。同样地，也显示了入流果、自菩提、以及一切相智的自性是空性。以见道的执着的第二种分别的对治的角度来说，由于名、相、符号、术语、以及施设等不可能必然产生，所以遮止了无相之法安住于必然产生。为什么呢？因为，它们因那些而空。为什么呢？因为，遮止了它们的空性，以及从三界中必然产生，以及安住于一切相智。为什么呢？因为，它们的自性是空性。其中，命名是指想、色、受等。立相是指这个事物是具有可变坏之相的，所以是色等。感受是指体验等。立符号是指以界、趣、生处所生的差别，众生如何以自己的语言和符号来称呼

【英语翻译】
From the perspective of counteracting attachment, since the perfections and so on cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because, it is the very prevention of their nature, and necessarily arising from the three realms, and the all-knowingness itself. Why is that? Because, it is said that their own nature is emptiness. From the perspective of the clinging of the path of seeing, since Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Perfectly Complete Buddhas and so on cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because, they are empty of those. Why is that? Because, it is prevented that their emptiness, and necessarily arising from the three realms, and necessarily arising as all-knowingness. Why is that? Because, their own nature is empty of those. Similarly, it is shown that the nature of the fruit of stream-enterer, self-enlightenment, and all-knowingness is emptiness. From the perspective of the antidote to the second conceptualization of the clinging of the path of seeing, since names, signs, symbols, terms, and designations and so on cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because, they are empty of those. Why is that? Because, it is prevented that their emptiness, and necessarily arising from the three realms, and abiding in all-knowingness. Why is that? Because, their own nature is emptiness. Among them, naming refers to ideas, forms, feelings, and so on. Establishing a sign refers to this thing having the characteristic of being able to be corrupted, so it is form, and so on. Feeling refers to experiencing, and so on. Establishing a symbol refers to how sentient beings call out in their own language and symbols, with the distinctions of realms, migrations, and birthplaces.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་
མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་བར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
པའོ། 這些所有的區別也是三種，即：名言、假立、僅僅是隨著名言如何如何而行，但勝義諦是空性。同樣，無生、無滅、遍染、淨化、無為等，因為自性是空性，所以這樣宣說。以修道之所取的分别念的對治力，善現你說的這句話「它將住於何處」是指那個乘不住於任何地方。善現，就像這樣，一切法不住。又，善現，就像這樣，從以不住而住的瑜伽來安住開始，法界、無生、無滅、無遍染、無淨化、無為本身安住在摩訶衍中，並且遮止了住與不住。那為什麼呢？因為它們因那些而空。那為什麼呢？因為安住在空性，並且遮止不住。那為什麼呢？因為它們的自性是空性，所以這樣宣說。以修道之所取的第二種分别念的對治力，善現你說的這句話「那個乘將從何處 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）」是指那個乘不會從任何地方 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）。那為什麼呢？善現，就像這樣，那個乘是什麼，以及將從何處 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）的那些法全部不存在且不可見，那麼從諸法中，哪個法將 निश्चित निर्याति（梵文羅馬擬音：niryāti，超出，必然生起）呢？從這裡開始，那為什麼呢？因為執著於我和有情等非常清淨，所以沒有對象。法界等，以及蘊等直到不雜染之間，也因為執著於非常清淨，所以不可見，因為各自以自性為對象是不可見的。那為什麼呢？善現，法界是無對象的。

【英语翻译】
Pa'o. The distinctions of all these are also threefold: designation, imputation, and merely following the designation as it is, but the ultimate truth is emptiness. Similarly, unborn, unceasing, completely defiled, completely purified, and unconditioned are shown to be empty by nature. By the power of the antidote to the conceptual thought of what is grasped on the path of meditation, you, Subhuti, said, "Where will it abide?" This means that the vehicle does not abide anywhere. Subhuti, like this, all phenomena do not abide. Again, Subhuti, like this, starting from the yoga of abiding in non-abiding, the dharmadhatu, unborn, unceasing, undefiled, unpurified, and unconditioned themselves abide in the Mahayana, and abiding and non-abiding are prohibited. Why is that? Because they are empty of those. Why is that? Because abiding in emptiness and prohibiting non-abiding. Why is that? Because their own nature is emptiness, so it is shown. By the power of the antidote to the second conceptual thought of what is grasped on the path of meditation, you, Subhuti, said, "What will that vehicle definitely arise from?" This means that the vehicle does not definitely arise from anything. Why is that? Subhuti, like this, if that vehicle is what it is, and all those phenomena from which it will definitely arise do not exist and are not visible, then from which of the phenomena will it definitely arise? Starting from here, why is that? Because self, sentient beings, and so on are very pure, so there is no object. The dharmadhatu and so on, and the aggregates up to non-mixture, are also invisible because they are held to be very pure, because it is invisible to regard each as its own nature. Why is that? Subhuti, the dharmadhatu is without object.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་དག་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དམིགས་
སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཡང་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་པ་ནི

【汉语翻译】
这是在说明，从“不混杂”到“之间”，目标是不可见的。这里提到“非常纯净”，是因为要了解冥想之路非常纯净的原因。由于冥想之路的对治品的控制，从进入流者等，直到圆满正等觉佛陀，都接近于非常纯净，因此没有目标。什么没有目标呢？自己的本性没有目标。那为什么呢？因为文殊，从进入流者没有目标，直到圆满正等觉佛陀，一切都没有目标，所以说明了不可见。以冥想之路的第二个对治品的控制，从进入流者等果位，到极喜等十地，以及白净见地、种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、作证地、独觉地、佛地等，所有成为道路果位的圣者，都说明了不可见作为施设的原因。还有，先前说明的四种分别念，与决定性的部分相符并相关。因此，这里说明了八种对治品的控制。慈悲等是菩提之因的自性，因此称为“积聚”。《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的教言论著，是积聚之成就的解释。

出离之成就的解释
在解释了积聚之成就后，将要解释出离之成就。为了目标和等性，为了众生利益的无勤，以及非常出离，以及获得的真实出离，以及一切相智，以及出离之路，具有八种相，被称为出离之成就。这是所要说明的。那么，出离的翻译是

【英语翻译】
This is to explain that from "unmixed" to "between," the target is invisible. The reason why "very pure" is mentioned here is to understand the reason why the path of meditation is very pure. Because of the control of the antidote to the grasping of the path of meditation, from entering the stream onwards, up to the perfectly complete Buddha, it is close to being very pure, so there is no target. What has no target? One's own nature has no target. Why is that? Because, Manjushri, from the stream-enterer having no target, up to the perfectly complete Buddha, everything has no target, so it is explained that it is invisible. Taking control of the second antidote to the grasping of the path of meditation, from the fruits such as the stream-enterer, to the ten bhumis such as Joyful, as well as the White Pure Vision Ground, the Lineage Ground, the Eighth Ground, the Seeing Ground, the Thinned Ground, the Desire-Free Ground, the Accomplished Ground, the Solitary Buddha Ground, and the Buddha Ground, all the noble beings who have become the fruit of the path, it is explained that invisibility is the reason for the imputation. Furthermore, the four kinds of conceptualizations previously explained are in accordance with and related to the decisive part. Therefore, here, eight kinds of control of the antidote are explained. Compassion and so on are the nature of the cause of enlightenment, so they are called "accumulation." The Ornament for Clear Realization is a treatise on the instructions of the Prajnaparamita, and is an explanation of the accomplishment of accumulation.

Explanation of the Accomplishment of Renunciation
After explaining the accomplishment of accumulation, the accomplishment of renunciation will be explained. For the sake of the goal and equality, effortless effort for the benefit of sentient beings, as well as very renunciation, and the true renunciation obtained, as well as all-knowingness, and the path of renunciation, having eight aspects, is called the accomplishment of renunciation. This is what is to be explained. So, the translation of renunciation is

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་དུ་མཆོག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་གནས་བརྟེན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི

【汉语翻译】
将会有八种决定，即：意乐之决定，平等性之决定，利益有情之决定，任运成就之决定，殊胜之决定，获得之决定，于一切种智之决定，以及道之决定。其中，意乐之决定有三种，即：最胜之决定，断除之决定，以及证悟之决定。于何处以最胜之决定而作主，如云“如是如是彼与彼”，从此处开始，披上大铠甲，即是菩萨之铠甲的大成就，又云“亦乘大乘”，即是进入之伟大，又云“为何披上大铠甲”，即是积聚之成就的伟大，以此三者之伟大，从决定的成就开始，那将要讲述。世尊，所谓大乘，此乃压倒天、人、阿修罗等世间而出现，如是具寿善现已显示决定的成就。彼之显示乃是，善现，此等乃是菩萨摩诃萨的大乘，六波罗蜜多，一切陀罗尼门，一切三摩地门，一切空性，菩提分法等，乃至如是所显示之不共法，从大乘之决定开始，善现，无论你如是说，大乘乃是压倒天、人、阿修罗等世间而出现，善现，若欲界如是，不谬如是，非异如是，不颠倒，是真实无谬，如实恒常稳固不变之法，则此大乘亦不能压倒天、人、阿修罗等世间而出现。

【英语翻译】
There will be eight kinds of certainties, namely: the certainty of intention, the certainty of equality, the certainty of benefiting sentient beings, the certainty of spontaneous accomplishment, the certainty of being supreme, the certainty of attainment, the certainty of omniscience, and the certainty of the path. Among them, the certainty of intention has three aspects: the certainty of being the most excellent, the certainty of abandonment, and the certainty of realization. Where the certainty of being the most excellent is made the master, such as "Thus, thus, that and that," from here onwards, donning the great armor is the great accomplishment of the armor called Bodhisattva, and also "Riding the Great Vehicle" is the greatness of entering, and also "Why don the great armor" is the greatness of the accomplishment of accumulation, with these three greatnesses, starting from the accomplishment of certainty, that will be explained. World Honored One, this so-called Great Vehicle, this is to overwhelm the world including gods, humans, and asuras, and thus appear, as the Venerable Subhuti has shown the accomplishment of certainty. The display of that is, Subhuti, these are the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattvas, the six perfections, all Dharani gates, all Samadhi gates, all emptinesses, the Dharmas of the aspects of enlightenment, etc., up to the unshared Dharmas as shown, starting from the certainty of the Great Vehicle, Subhuti, no matter how you say it, the Great Vehicle is to overwhelm the world including gods, humans, and asuras, and thus appear, Subhuti, if the desire realm is thus, not mistaken thus, not different thus, not reversed, it is truly unerring, the Dharma of being truly constant, stable, and unchanging, then this Great Vehicle also cannot overwhelm the world including gods, humans, and asuras, and thus appear.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌།
སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བཅིངས་པན་ཡིད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང༌། གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་དང་པོ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གི་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་


【汉语翻译】
འགྱུར་རོ། །因此，如果善男子，欲界被称为常，那是不真实的，是被普遍推求的无明所安立的，那是因缘的造作所成就的贪爱、取和有，是完全变化的法性啊。因此，这部大乘能压倒天、人、阿修罗等世间，必定会出离。那是什么原因呢？因为世间仅仅是名声的意义，不是如实，所以证悟果的大乘，是为了显示对它显现执着的束缚是意。否则，大乘对治本身就没有意义了。对此，以所缘、能缘和二者的角度来做，是第一句、第四句和第七句。第二个两个是前面所说的那些词，然后以其他三个的角度来做，是三个词。同样，要知道以所缘等那些平等必定出离，是其他变化的法性，是十一个词。同样，色和无色界，蕴等，法界和真实边际，度母等直到不混合之间，所说的遮止有事和无事，是想要大乘出离的下部，也要承诺，这是所显示的。以断除的出离的角度来做，种姓地的法和第八地的法，入流等法，以及种姓地的补特伽罗直到圆满正等觉佛陀之间，天和人，以及阿修罗等世间，不是有事和无事，那么这部大乘也遮止了天和人以及阿修罗等世间的有事和无事，因此大乘显示了出离。以证悟的出离的角度来做，从最初发心开始，直到菩提树下，发心等有事和无事

【英语翻译】
It will change. Therefore, if a virtuous man, the desire realm is called constant, that is not true, it is established by the ignorance that is universally sought, that is the craving, grasping and existence accomplished by the actions of causes, it is the nature of completely changing Dharma. Therefore, this Mahayana can overwhelm the world including gods, humans, and asuras, and it will definitely be liberated. What is the reason for that? Because the meaning of the world is only fame, it is not as it is, so the Mahayana of the fruit of enlightenment is to show that the bondage of manifest attachment to it is the mind. Otherwise, the Mahayana antidote itself is meaningless. In this regard, from the perspective of the object, the subject, and the two, it is the first sentence, the fourth sentence, and the seventh sentence. The second two are the words of those mentioned earlier, and then from the perspective of the other three, there are three words. Similarly, it should be known that those such as the object are equally certain to be liberated, and that the nature of other changes is eleven words. Similarly, the realm of form and formlessness, aggregates, etc., the realm of Dharma and the true limit, the Tara, etc., until the unmixed, the stated prohibition of things and non-things, is the lower part that wants Mahayana to be liberated, and it must also be promised, this is what is shown. From the perspective of the liberation of abandonment, the Dharma of the lineage ground and the Dharma of the eighth ground, the Dharma of entering the stream, etc., and from the person of the lineage ground to the perfectly complete enlightened Buddha, gods and humans, and the world including asuras, is not a thing and non-thing, then this Mahayana also prohibits the things and non-things of the world including gods and humans and asuras, so Mahayana shows liberation. From the perspective of the liberation of realization, from the initial generation of the mind, until under the Bodhi tree, the generation of the mind, etc., are things and non-things.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མནན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལས་དེ་ལས་ཀྱང་མཉེན་པ་གང་ཞེན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཉེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བར་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དག་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །བསྒྲུབས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ།
བསླབ་པ་བཅས་བའི་ཐབས་བདེ་བ་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
因为遮止了有无，所以显示了大乘的必定生起。犹如金刚的智慧，因为遮止了有事物和无事物，所以显示了。为了舍弃菩萨的习气所结合的一切烦恼，以及获得一切种智，以及大乘的必定生起，以及大丈夫的三十二相，因为遮止了有事物和无事物，所以显示了。佛以光辉和荣耀压倒了包括天、人、阿修罗在内的世间，如来、应供、正等觉也因为遮止了有事物和无事物，所以显示了。佛以自己的身光充满并照亮了恒河沙数的世界，并具有六十支分的声音，因为遮止了有事物和无事物，所以显示了。佛使十方世界每一个无量无数的世界都能听到佛的声音，如前所述。那么，六十支分的声音中，哪个更加柔和呢？像这样，因为佛示现善根的亲近，所以是柔和的。因为使所见的法性得到安乐的确定，所以是寂静的。因为意义美好，所以是悦意的。因为文字美好，所以是适意的。因为获得了超越世间的无上果位，所以是清净的。因为远离了一切烦恼的随眠习气，所以是无垢的。因为词句和文字非常著名，所以是非常清晰的。因为具有摧毁一切外道恶慧见解的力量功德，所以是悦耳动听的。因为与修行必定生起相合，所以是值得听闻的。因为一切外道的反驳都不能动摇，所以是不可摧毁的。因为使一切都感到欢喜，所以是悦耳的。因为是对治贪欲等的对治品，所以是调伏的。
因为具有安立学处的方法的安乐，所以是不粗暴的。因为正确地显示了超越它就能必定生起的方法，所以是不粗野的。因为显示了以三种乘调伏，所以是非常调伏的。形态

【英语翻译】
Because it prevents existence and non-existence, it shows the certain arising of the Mahayana. Like diamond-like wisdom, because it prevents things with and without substance, it shows. In order to abandon all the afflictions associated with the habits of Bodhisattvas, and to attain omniscience, and the certain arising of the Mahayana, and the thirty-two marks of a great man, it is shown by preventing things with and without substance. The Buddha subdued the world, including gods, humans, and asuras, with glory and splendor, and the Tathagata, Arhat, and Samyaksambuddha also showed that things with and without substance were prevented. The Buddha filled and illuminated the world as numerous as the sands of the Ganges with the light of his own body, and possessed sixty branches of sound, which showed that things with and without substance were prevented. The Buddha made each of the immeasurable and countless realms of the ten directions hear the Buddha's voice, as before. So, which of the sixty branches of sound is more gentle? Like this, because the Buddha shows the closeness of the roots of virtue, it is gentle. Because it makes the nature of the seen Dharma certain and happy, it is peaceful. Because the meaning is beautiful, it is pleasing. Because the words are beautiful, it is pleasing. Because it has attained the supreme fruit beyond the world, it is pure. Because it is free from all the dormant habits of afflictions, it is immaculate. Because the words and letters are very famous, it is very clear. Because it has the power and virtue to destroy all the views of heretical evil wisdom, it is pleasant and beautiful. Because it is in harmony with the practice that will surely arise, it is worthy of being heard. Because all the rebuttals of other ways cannot be shaken, it is indestructible. Because it makes everyone happy, it is pleasant. Because it is the antidote to greed and so on, it is subdued.
Because it has the happiness of the method of establishing the precepts, it is not rude. Because it correctly shows the method by which transcendence can surely arise, it is not rude. Because it shows taming with the three vehicles, it is very tame. form

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་བ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་པིཾ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་པོར་གྲག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་
སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པས་ནི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གྲག་པ་སྨོས་པས་ནི་བརྡ་དེ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །བསྟོད་པས་

【汉语翻译】
因为是散乱的对治，所以悦耳。因为产生禅定，所以使身体轻安。因为以胜观产生极大的欢喜，所以使心满足。因为断除怀疑，所以使心喜悦。因为消除邪见和不确定，所以产生欢喜和快乐。因为修行没有后悔，所以完全没有痛苦。因为是听闻所生智慧圆满的所依，所以是应当完全了解的。因为是思惟所生智慧圆满的所依，所以是应当辨别的。因为导师没有隐藏典籍而说法，所以是完全明晰的。因为使随之获得自己利益的众生欢喜，所以是使之欢喜的。因为获得自己利益的众生应当欢喜，所以是使之明显欢喜的。因为如实地宣说不可思议之法，所以是使一切了解的。因为如实地宣说可思议之法，所以是使之辨别的。因为不与正量相违，所以是正理。因为为所化众生如理地宣说，所以是关联。因为不说无意义的话，所以没有重复的过失。因为使一切外道之众惊恐，所以是狮子的威力。因为声音广大，所以是大象的声音。因为深奥，所以是龙的声音。因为值得领受，所以是龙王的声音。因为悦耳，所以是乾闼婆的歌声。因为锐利和恐怖，所以是迦陵频伽的歌声。因为传到遥远的地方，所以宣扬为梵天的声音。因为是所有成就的前导，所以知道是命根鸟的声音。其中，说声音，是为了理解声音是显示意义的特征。说声调，是为了理解它的表诠。说鸣响，是为了理解那表诠和随之发出的声音。因为不是可以超越的，所以像天帝的声音一样悦耳。因为是完全战胜一切魔和外道的前导，所以是鼓的声音。以赞颂

【英语翻译】
Because it is the antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it makes the body tranquil. Because it generates great joy through vipassana, it satisfies the mind. Because it cuts off doubt, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong views and uncertainty, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, there is complete freedom from suffering. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from hearing, it should be fully understood. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from contemplation, it should be distinguished. Because the teacher teaches the Dharma without concealing the scriptures, it is completely clear. Because it makes beings who subsequently obtain their own benefit rejoice, it is that which causes joy. Because beings who obtain their own benefit should rejoice, it is that which causes manifest joy. Because it truly teaches the inconceivable Dharma, it is that which makes all understand. Because it truly teaches the conceivable Dharmas, it is that which makes one distinguish. Because it does not contradict valid cognition, it is reason. Because it teaches sentient beings according to their capacity, it is connection. Because it does not speak meaningless words, there is no fault of repetition. Because it terrifies all assemblies of tirthikas, it is the power of a lion. Because the voice is vast, it is the sound of an elephant. Because it is profound, it is the sound of a dragon. Because it is worthy of being received, it is the sound of a dragon king. Because it is pleasing to the ear, it is the song of a gandharva. Because it is sharp and terrifying, it is the sound of a kalavinka. Because it resounds far away, it is proclaimed as the voice of Brahma. Because it is known to precede all accomplishments, it is known as the sound of the jivamjivaka bird. Among these, saying "sound" is to understand that sound is the characteristic of revealing meaning. Saying "tone" is to understand its expression. Saying "resonance" is to understand that expression and the sound that follows it. Because it is not something to be surpassed, it is as pleasing as the voice of Indra. Because it precedes complete victory over all maras and opponents, it is the sound of a drum. With praise

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཁེངས་པའོ། །སྨད་པས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་ཏེ་གསུངས་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་རྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པའོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆུབ་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་མ་རྟབས་པའོ། །འཁོར་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་གྲག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་རེ་རེ་ཞིང་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གསུམ་དང༌། བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པས་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་བསྟན་པས་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
因为没有一切烦恼，所以不自满。因为没有被诽谤而沮丧，所以不高傲。因为一切声音的论典都具备一切种类的特征，所以随顺一切声音。因为没有忘记而说，所以没有词句的错误。因为对于所化众生的事业，时时亲近安住，所以没有不圆满。因为不依赖利养和恭敬，所以不沮丧。因为远离怯懦，所以不软弱。因为精通于没有厌倦，所以非常欢喜。因为具备一切明处，所以是周遍的。因为圆满成办一切有情的事情，所以是觉悟的。因为没有中断，所以是持续的。因为以各种方式安住，所以是相关的。因为从一个声音中生起多种声音，所以是圆满一切声音的。因为从一个道理中以多种方式了知而亲近安住，所以是满足一切根的。因为如所制定而行事，所以不被责备。因为善于在后来的时机成熟时结合，所以是不变的。因为不说急躁的话，所以是不仓促的。因为远近的眷属都能同样听到，所以是普遍流传的。因为将一切世间和出世间的事情都转为教典，所以是具备一切种类的殊胜，这是圣者无著所说的。三次法轮的十二种相
法轮以有和无来显示。这就是先前未曾转动的三次法轮，即苦圣谛应当完全了知。所谓完全了知等等，对于每一个谛，都生起眼、知识、智慧、以及证悟，因此是十二种相。同样，对于每一个谛，也以三和十二种相一致的法，宣说了三次法轮的十二种相。对于哪些有情转动法轮，就显示遮止了他们的有和无，因此三世的一切有情都进入了无余涅槃。

【英语翻译】
Because there is no affliction from any source, there is no self-satisfaction. Because there is no dejection from being slandered, there is no arrogance. Because all the characteristics of all kinds are followed in all treatises on sound, it follows all sounds. Because there is no speaking from forgetfulness, there is no error in words. Because one always dwells near the activities of those to be tamed, there is nothing incomplete. Because one does not rely on gain and respect, one is not dejected. Because one is free from timidity, one is not weak. Because one has mastered the absence of weariness, one is exceedingly joyful. Because one possesses expertise in all fields of knowledge, one is pervasive. Because one perfectly accomplishes all the affairs of sentient beings, one is enlightened. Because there is no interruption, it is continuous. Because one dwells in various ways, it is related. Because multiple forms of sound arise from one sound, it perfects all sounds. Because one closely abides in understanding multiple meanings from one principle, one satisfies all senses. Because one acts as prescribed, one is not blamed. Because one is skilled in combining when the later time arrives, one is unchanging. Because one does not speak hastily, one is not rushed. Because those near and far hear equally, one is universally renowned. Because all worldly and transworldly matters are transformed into teachings, one possesses all kinds of excellence, as stated by the noble Asanga. The twelve aspects of the three turnings of the wheel of Dharma.
The wheel of Dharma is shown by existence and non-existence. This is the three turnings of the wheel of Dharma that were not previously turned, namely, the noble truth of suffering should be fully understood. The so-called 'fully understood' and so forth, for each truth, the eye, knowledge, wisdom, and realization arise, therefore there are twelve aspects. Similarly, for each truth, the Dharma is consistent in three and twelve aspects, thus the twelve aspects of the three turnings of the wheel of Dharma are proclaimed. For which sentient beings the wheel is turned, it is shown that their existence and non-existence are prevented, therefore all sentient beings of the three times enter into nirvana without remainder.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བཀག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཡོད་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱུན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་
བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ནི་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་མཛད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་བཀག་པས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་བར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱས

【汉语翻译】
为了在超越之界完全寂灭。请问：世尊，什么是实有？什么是非实有？回答：善男子，二者是实有。非二者是非实有。应当了知，三种出离是应作的出离。
第二，通达道之阶段。
道的智慧之支分之详细解释。
以平等性之出离为前提，善男子，你所说的“此乘与虚空相等”等等。以虚空为例，是为了阻止认为大乘有方所，因此阻止了长短、青黄等等，以及形状和颜色的色法，阻止了三时，因为没有普遍的烦恼和清净，没有生和灭，没有住和终结，也没有从住而改变。其中，从无而生是生。从有而返回是阻止。相似的延续是住。延续的转变是终结。接近毁灭且延续变为其他是住而改变。不是善与非善，也不是无记，以及见、闻、觉、识，以及应知、应遍知、应了知、应现证、应断除、应修习。其中，应知是知一切，因为声闻和独觉所见，以智慧观察，菩萨应当超越。知一切是道之智慧，因为由此乃至成佛都是应知。应遍知是知一切相，因为由此无余地作为对境。阻止了异熟以及与之相关的法，以及属于欲界等等，因为虚空和大乘相等，从最初发心开始摄取，如是直到十地，以及光明遍见地等等，以及所作。

【英语翻译】
It is for the sake of completely passing into nirvana in the realm beyond. Question: Blessed One, what is real? What is unreal? Answer: Good man, the two are real. Non-duality is unreal. It should be understood that the three kinds of renunciation are the renunciation to be done.
Second, the stage of knowing the path.
Detailed explanation of the limbs of the wisdom of the path.
Taking the renunciation of equality as a prerequisite, good man, what you say, "This vehicle is equal to the sky," and so on. Taking the sky as an example is to prevent the understanding that the Mahayana has a direction, thus preventing long and short, blue and yellow, etc., as well as the form of shape and color, preventing the three times, because there is no universal affliction and purification, no birth and cessation, no abiding and termination, and no change from abiding. Among them, arising from nothing is birth. Returning from existence is prevention. Similar continuation is abiding. The transformation of continuation is termination. Approaching destruction and the continuation changing to another is changing from abiding. Not good and non-good, nor unindicated, as well as seeing, hearing, perceiving, and knowing, as well as what should be known, what should be completely known, what should be understood, what should be realized, what should be abandoned, what should be cultivated. Among them, what should be known is knowing everything, because the Hearers and Solitary Buddhas see, observe with wisdom, and Bodhisattvas should transcend. Knowing everything is the wisdom of the path, because from this until Buddhahood is what should be known. What should be completely known is knowing all aspects, because from this there is no remainder as an object. Preventing the ripening and the Dharma related to it, as well as belonging to the desire realm, etc., because the sky and the Mahayana are equal, from the initial generation of the mind, it is taken up, and so on until the tenth ground, as well as the ground of clear seeing, etc., and what has been done.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་བཀག་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚད་མད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་བའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌།

【汉语翻译】
从证悟的地上恒常进入等果位，以及声闻、独觉、佛陀所遮止的，因此大乘是色、可指示、有障碍、与相似者具有的这些的反面被遮止，同样地，从安乐、常、寂静的反面，以及非空、相、有愿望的那些反面，从寂静处和显现的反面，以及获得、近获得、可说、极可说这二者被遮止，因此大乘被显示为与虚空等同。为了众生利益的决定义务，善现你这样说，如同虚空开启无量无数众生的智慧，大乘也是如此。因为众生、虚空、大乘也是不存在的，所以大乘是开启无量无数众生的智慧。
这是为什么呢？因为众生、虚空、大乘不可得的缘故。再说，因为众生、虚空、大乘是无量的，如前所示，大乘是开启众生智慧的。这是为什么呢？因为众生等不可得的缘故。再说，因为众生、虚空、大乘是无数的，因此开启无数众生的智慧。这是为什么呢？因为这些全部不可得的缘故。再说，因为众生界、法界、虚空、大乘等是无量和无数的，因此如前所说，是开启众生智慧的。这是为什么呢？因为这些全部不可得的缘故。再说，因为众生、如来、虚空、大乘、无为、不可量、不可数、不可测度不存在的缘故，一切法不存在，因此如前所示，是开启众生智慧的。这是为什么呢？因为这些不可得的缘故。另外，我、众生、

【英语翻译】
From the ground of realization, constantly entering into the fruits such as the stream-enterer, and what is prohibited by the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas, therefore the Great Vehicle is the opposite of those that possess form, can be indicated, have obstacles, and are similar, and is prohibited. Similarly, the opposite of happiness, permanence, and peace, and the opposite of those that are non-empty, have characteristics, and have aspirations, and the opposite of solitary places and appearances, and the two, attainment and near attainment, and what can be said and what can be extremely said, are prohibited. Therefore, the Great Vehicle is shown to be equal to space. In terms of the definitive arising of the benefit of sentient beings, Subhuti, you say this: just as space opens the wisdom of immeasurable and countless sentient beings, so too is the Great Vehicle. Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are also non-existent, the Great Vehicle is the opener of the wisdom of immeasurable and countless sentient beings.
Why is that? Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are not perceived. Again, because sentient beings, space, and the Great Vehicle are immeasurable, as previously shown, the Great Vehicle is the opener of the wisdom of sentient beings. Why is that? Because sentient beings and so on are not perceived. Again, because sentient beings, space, and the Great Vehicle are countless, therefore it opens the wisdom of countless sentient beings. Why is that? Because all of these are not perceived. Again, because the realm of sentient beings, the realm of phenomena, space, and the Great Vehicle are immeasurable and countless, therefore, as previously stated, it is the opener of the wisdom of sentient beings. Why is that? Because all of these are not perceived. Again, because sentient beings, the Tathagata, space, the Great Vehicle, the unconditioned, the unmeasurable, the uncountable, and the uninferable do not exist, all phenomena do not exist, therefore, as previously shown, it is the opener of the wisdom of sentient beings. Why is that? Because these are not perceived. Furthermore, I, sentient beings,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
 སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་བ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་དཔེ་གཞན་བརྒྱུད་པ་ཟློས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་བྱེ

【汉语翻译】
因为生命等等、正确的边际、无数等等，以及一切法皆为空性，因此它本身能开启众生的智慧。为什么呢？因为那样是无所缘故。又因为我等等、不可思议的界、色等等的蕴等等、界、大乘、不可测量、不可计数、不可估量皆为空性，因此它本身能开启众生的智慧。为什么呢？因为那些是无所缘故。又因为我等等、眼等等、虚空、大乘、不可测量、不可计数、不可估量皆为空性，因此它本身能开启众生的智慧。为什么呢？因为那些是无所缘故。又因为我等等、布施等等的波罗蜜多等等、虚空、大乘、无量、无数、不可思议，以及一切法皆为空性，因此它本身能开启众生的智慧。为什么呢？因为那些是无所缘故。又因为我等等、众生空性，以及如是菩提之分等等，乃至不混杂、种姓、入流等等，以及声闻、独觉的乘，以及如来一切种智，虚空、大乘、一切法皆为空性，因此它本身能开启众生的智慧。为什么呢？因为那些是无所缘故。涅槃、虚空、譬喻，以及如前所示的大乘，能开启众生的智慧。如经中所说：善现，也是如此，涅槃的界、无量、无数、不可思议能开启众生的智慧。如果这样，那么大乘这部等等，就不会有多种方式通过其他例子来重复的过失。证悟那个和那个的

【英语翻译】
Because of life and so on, the correct limit, the countless ones, and all dharmas being emptiness, therefore it itself opens the understanding of sentient beings. Why is that? Because that is without an object of focus. Also, because self and so on, the inconceivable realm, aggregates such as form and so on, realms, the Great Vehicle, immeasurable, countless, and inestimable are all emptiness, therefore it itself opens the understanding of sentient beings. Why is that? Because those are without an object of focus. Also, because self and so on, eye and so on, space, the Great Vehicle, immeasurable, countless, and inestimable are all emptiness, therefore it itself opens the understanding of sentient beings. Why is that? Because those are without an object of focus. Also, because self and so on, perfections such as giving and so on, space, the Great Vehicle, immeasurable, countless, incalculable, and all dharmas being emptiness, therefore it itself opens the understanding of sentient beings. Why is that? Because those are without an object of focus. Also, because self and so on, the emptiness of sentient beings, and likewise the aspects of enlightenment and so on, up to non-mixture, lineage, stream-enterer and so on, and whatever is the vehicle of hearers and solitary realizers, and the thus-gone-one's all-knowingness, space, the Great Vehicle, and all dharmas being emptiness, therefore it itself opens the understanding of sentient beings. Why is that? Because those are without an object of focus. Nirvana, space, examples, and the Great Vehicle as previously shown, open the understanding of sentient beings. As it is said in the sutra: Subhuti, it is also like this: the realm of nirvana, immeasurable, countless, and incalculable, opens the understanding of sentient beings. If that is so, then there is no occasion for the fault of repeating many kinds of other examples for this Great Vehicle and so on. The distinction of realizing that and that.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་བས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་
གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་

【汉语翻译】
岩石的处境，因为越来越增多有情众生的利益，为了知晓次第进入的意义，所以如是宣说。如其他经典中所说：寂静的智慧，应如是知晓这些种类，如何如何接近无上圆满正等觉，就如何如何使无量、无数、不可思议的有情众生得以成熟。等等如是宣说。以任运成就的决定生起而作意，善现，无论你如此说，虚空和大乘，对其生起或去往，也未曾见到，安住也无有。去往、生起、安住没有，是任运成就的决定生起，如是宣说。那是因为什么呢？因为一切法皆不动摇的缘故。那是因为什么呢？因为色等蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及如是性，以及真实际，以及不可思议界，以及波罗蜜多等，以及菩提之品等，以及从力等直到佛陀的不共法之间，以及圆满正等觉，以及有为，以及自性，以及自性的体性，遣除种种生起、去往、安住，是为了知晓任运成就的决定生起。以超越边际的决定生起而作意，善现，无论你如此说，对于大乘，前际也不可得，后际和中际也不可得，所谓三时平等性的大乘，因此称为大乘。三时平等性是超越边际的决定生起，如是宣说。那是因为什么呢？因为三时是它的平等性，以及大乘和菩萨，是因为它和它的自性是空性，因为空性遮止了一到十之间的数字，所以对于大乘，平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恨和嗔恨

【英语翻译】
The situation of the rock, because it increasingly benefits sentient beings, it is taught in this way in order to understand the meaning of gradual entry. As it is said in other sutras: Peaceful wisdom, these kinds should be understood in this way, how and how close to the unsurpassed perfect complete enlightenment, so how and how to make immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings mature. Etc. are spoken like this. Thinking of the spontaneously accomplished definite arising, Subhuti, no matter what you say, neither arising nor going to the sky and the Mahayana is seen, and there is no abiding. Going, arising, and not abiding is said to be the spontaneously accomplished definite arising. Why is that? Because all dharmas are unshakable. Why is that? Because the aggregates such as form, and the eyes, etc., and the six elements such as earth, and the dharma realm, and suchness, and the true reality, and the inconceivable realm, and the paramitas, etc., and the aspects of bodhi, etc., and from the powers, etc. to the unshared dharmas of the Buddha, and the perfect complete enlightenment, and the conditioned, and the nature, and the nature of the essence, eliminating all kinds of arising, going, and abiding is to know the spontaneously accomplished definite arising. Thinking of the definite arising beyond the limit, Subhuti, no matter what you say, for the Mahayana, the previous limit is also not available. The latter limit and the middle limit are also not available. The Mahayana called the equality of the three times, therefore it is called the Mahayana. The equality of the three times is the definite arising beyond the limit, as it is said. Why is that? Because the three times are its equality, and the Mahayana and the Bodhisattva, because it and its nature are emptiness, because emptiness prevents the numbers from one to ten, so for the Mahayana, equality and inequality, desire and non-desire, hatred and hatred

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མིང་དང༌། མིང་མེད་པ་ནས། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་འདས་བ་ཡང་མི་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་དགོད་བས་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
离贪和贪，愚痴和离愚痴，名和无名，不善和善，有漏和无漏，有罪和无罪，有烦恼和烦恼尽，世间和出世间，遍染和清净，轮回和涅槃，常和乐，我和寂静，以及与这些相反的，欲等界，以及超越这些也不可得。为什么呢？因为这些全部自性不可得。过去等的色等是空性。为什么呢？因为空性以空性是不可得的。过去等的色等不可得，因此以三时平等性，先边的尽头等和波罗蜜多不可得。为什么呢？因为平等性中平等性不可得。过去等和波罗蜜多不可得之故，从念住到十八不共佛法也应如是说。同样，从先边的尽头等，到异生乃至如来之间也不可得。为什么呢？因为有情不可得。善现，如是菩萨摩诃萨的法是名为三时平等性，安住于此，菩萨摩诃萨压伏天、人、阿修罗等世间，必定现证一切相智。这是所教示的。以获得之相决定现证的自在而说，世尊，过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨修学此大乘，已经获得一切相智。获得和将获得，是说决定现证与获得相近的智慧。

【英语翻译】
Devoid of attachment and attachment, ignorance and devoid of ignorance, name and namelessness, non-virtue and virtue, with outflows and without outflows, with faults and without faults, with afflictions and exhaustion of afflictions, mundane and supramundane, completely defiled and purified, samsara and nirvana, permanence and bliss, self and peace, and the opposite of these, the realms of desire and so on, and even transcendence of these is not attainable. Why is that? Because all of these are unattainable by their very nature. Form and so on, of the past and so on, are emptiness. Why is that? Because emptiness is unattainable by emptiness itself. Form and so on, of the past and so on, are unattainable, therefore, by the equality of the three times, the limit of the beginning and so on, and the perfections are unattainable. Why is that? Because equality is unattainable in equality. Because the past and so on, and the perfections are unattainable, from the mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of a Buddha, it should also be stated in the same way. Similarly, from the limit of the beginning and so on, to the ordinary being up to the Tathagata, it is unattainable. Why is that? Because sentient beings are unattainable. Subhuti, thus the vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is called the equality of the three times. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva, having subdued the world with gods, humans, asuras, and so on, will definitely manifest all-knowingness. This is what is taught. Having made the characteristic of attainment the power of definite manifestation, the Blessed One, the Bodhisattva Mahasattvas of the past, future, and present, having trained in this Great Vehicle, have attained all-knowingness. 'Attained' and 'will attain' is said to be the wisdom close to the definite manifestation of attainment.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་བའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བ་ནི་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགག་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་
ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་གང་ཞིག་མཆིས།

【汉语翻译】
般若波罗蜜多是所有圣者获得证悟之因，并且与大乘
教义的获得相符，因此应该了解其殊胜之处。般若波罗蜜多是所有佛法的汇集，并且通过证悟平等进入来表明已经获得了所有，因此应该了解其意义。为什么呢？因为大乘包括波罗蜜多等，以及色等，从菩提的各个方面到佛陀的不共之法，以及涅槃的境界，所有这些法既不是有，也不是无，因为它们是无形的、不可见的、无碍的。因此，所谓的“无相直到无相，只有一个相”，是证悟的境界，并且如解脱之名所说，般若波罗蜜多与大乘教义相符。为什么呢？因为在大乘中，从般若波罗蜜多等开始，通过获得所有佛法无二且不可分的名称，表明其与大乘相符。因此，应该了解，获得是具有遮止三种解脱之义的特征。另外，三种遮止是：所要获得的遮止，获得者的遮止，以及两者关系的遮止。具寿善现，为什么菩萨摩诃萨没有对过去的边际进行观察？为什么呢？因为色是普遍无边的。菩萨应该被理解为无边。所谓的菩萨，也是不存在且不可见的。因此，如果菩萨摩诃萨没有在一切之中、一切方式之中、一切之中正确地看到一切，那么应该教导和展示哪位菩萨的般若波罗蜜多呢？所谓的菩萨，这只是一个名字而已。有什么菩萨的色是显现存在的呢？

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom is the very cause of the attainment of realization by all noble beings, and it is in accordance with the attainment of the Great Vehicle teachings, therefore its distinction should be known. The Perfection of Wisdom is the collection of all dharmas, and it indicates that all has been attained by attaining equal entry, therefore its meaning should be known. Why is that? Because the Great Vehicle includes the perfections and so forth, and form and so forth, from the aspects of enlightenment up to the unmixed dharmas of the Buddha, and up to what is said to be the realm of nirvana, all those dharmas are neither existent nor non-existent, because they are formless, invisible, and unimpeded. Thus, what is called "no characteristic up to no characteristic, but only one characteristic" is the state of realization, and as it is said by the terms of liberation, the Perfection of Wisdom is in accordance with the teachings of the Great Vehicle. Why is that? Because in the Great Vehicle, from the Perfection of Wisdom and so forth, it is shown to be in accordance with the Great Vehicle by the name of attaining all dharmas as non-dual and indivisible. Therefore, it should be known that attainment is characterized by negating the three meanings of liberation. Furthermore, the three negations are: the negation of what is to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva does not observe the limit of the past? Why is that? Because form is universally infinite. A Bodhisattva should be understood as infinite. What is called a Bodhisattva is also non-existent and invisible. Therefore, if a Bodhisattva Mahasattva does not correctly see everything in everything, in every way, in everything, then which Bodhisattva should be taught and shown the Perfection of Wisdom? What is called a Bodhisattva, this is just a name. What Bodhisattva's form is manifestly existent?

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
 གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིབ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གསུངས་པས། མདོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀུན་
ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ

【汉语翻译】
凡是未显现的，那不是色。是否要对未显现的般若波罗蜜多进行教诫和随顺开示呢？如是说，在未显现之外，也没有能称之为菩萨的对境可以指认。如果像那样开示的时候，就开示了“彼时”等。对此，从开示第一个问题开始，以遮遣可获得之物为目的，因为没有众生，以及空性，以及寂静，以及无自性，以及过去、未来、现在的边际中，菩萨所承诺的获得被遮止，是为了要了知在三时中没有可获得之义的缘故。同样，因为从蕴等，以及波罗蜜多等，以及菩提分法等，直到十八不共佛法之间都不存在，以及空性，以及寂静，以及无自性等遮止了在过去的边际等处菩萨所承诺的获得之故。那为什么呢？因为在无有等中，由于不可见过去之边际等，因此以无有等波罗蜜多等其他名相宣说。经中说：空性不是其他，布施波罗蜜多不是其他等。同样，对于等持，以及色的门等，以及法界，以及如是性，以及真实之边际等也应当说。声闻等圣者以无有等遮止了在过去之边际等处菩萨所承诺的获得之故。那为什么呢？因为从无有开始，直到佛之间，所有这些都是无二的，是不可作二的，这是所开示的。以遮遣获得者为目的，从“色是普遍无边的缘故”开始，从色等蕴等直到不共佛法之间，都是不可见过去之边际等的缘故。那为什么呢？因为由于空性，色是菩萨

【英语翻译】
That which is not manifestly established is not form. Should one instruct and subsequently teach the Perfection of Wisdom that is not manifestly established? Thus it is said. Thus, apart from what is not manifestly established, there is no object of observation that can be called a Bodhisattva. If it is taught in that way, then it is taught as "at that time" and so on. In this regard, starting from the teaching of the first question, with the aim of refuting what is to be obtained, because there are no sentient beings, and emptiness, and solitude, and no self-nature, and in the limits of the past, future, and present, the attainment promised by the Bodhisattva is prevented, it is for the purpose of knowing that there is no meaning to be obtained in the three times. Similarly, because from the aggregates and so on, and the perfections and so on, and the dharmas of the aspects of enlightenment, up to the eighteen unmixed Buddha dharmas, there is nothing, and because emptiness, and solitude, and no self-nature prevent the attainment promised by the Bodhisattva in the past limits and so on. Why is that? Because in non-existence and so on, since the past limit and so on are not observed, therefore the perfections and so on of non-existence and so on are spoken of by other names. The sutra says: Emptiness is not other, the perfection of generosity is not other, and so on. Similarly, one should also speak of samadhi, and the doors of form, and the realm of dharma, and suchness, and the true limits. The Hearers and other noble individuals prevent the attainment promised by the Bodhisattva in the past limits and so on with non-existence and so on. Why is that? Because starting from non-existence, up to what is called Buddha, all of these are non-dual, they cannot be made dual, this is what is taught. With the aim of refuting the obtainer, starting from "because form is universally infinite," from form and so on, aggregates and so on, up to the unmixed Buddha dharmas, the past limit and so on are not observed. Why is that? Because due to emptiness, form is a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་དང་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་གློ་བུར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་གང་དང་ཡད་བྲལ་
བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམ

【汉语翻译】
从“地无作用且不可见”开始，为什么呢？因为色等蕴等直到如来之间，都是因为空性。大菩萨于一切处，一切，一切种类的，一切处不可见，从“是”开始，从色等蕴等直到佛的不共法之间，以及佛于佛自身不可见之间。其中，一切处是指蕴等事物的体性的一切处。一切是指菩萨的蕴等的一切自性和总集。一切种类是指内空性等的种类的差别。又，一切是指种类简略和广大的体性。两次提到一切，是指事物的一切和种类的一切。对于所要获得、能获得、获得者之间的关联进行遮止，从而说明任何菩萨，这只是突然安立的名称，因为一切法仅仅是名称，所以无有且不可见，因此遮止了显现成立，只是说为假名，并且以极不显现成立来遮止。其中，非自性的意义是突然的意义。增益的意义是安立名称，即我我，我是极不成立的。如我一般，一切法也是如此，如是所说。又，因为遮止了一切法的集合的自性，所以一切法是无事物的自性，因此是不常，不是与任何分离。同样，它们自身不是与任何分离，因此从善和无罪直到无事物之间，都是因为不是常和不是坏灭。为什么呢？因为它的自性是那样。又，一切法因为不是显现积聚，所以遮止了显现成立。为什么呢？因为显现积聚者是不可见的，所以一切法

【英语翻译】
Starting from "the ground is without function and invisible," why is that? Because form and so on, aggregates and so on, up to the Thus-gone One, are all because of emptiness. Great Bodhisattva, in all places, all, all kinds of, in all places invisible, starting from "is," from form and so on, aggregates and so on, up to the Buddha's unshared dharmas, and between the Buddha and the Buddha himself being invisible. Among them, "in all places" refers to all places of the characteristics of things like aggregates. "All" refers to all the natures and collections of the Bodhisattva's aggregates and so on. "All kinds" refers to the differences in kinds such as inner emptiness. Again, "all" refers to the nature of kinds that are brief and extensive. Mentioning "all" twice refers to all of things and all of kinds. Regarding the connection between what is to be obtained, what can be obtained, and the obtainer, it is stated that any Bodhisattva is just a name suddenly established, because all dharmas are just names, so they are non-existent and invisible, therefore, manifest establishment is prevented, and it is only said to be a nominal designation, and it is prevented by extreme non-manifest establishment. Among them, the meaning of non-self-nature is the meaning of suddenness. The meaning of superimposition is the establishment of a name, that is, I, I, I am extremely unestablished. Just as I am, all dharmas are also like that, as it is said. Also, because the self-nature of the collection of all dharmas is prevented, all dharmas are the self-nature of non-things, therefore it is impermanent, not separated from anything. Similarly, they themselves are not separated from anything, therefore, from virtue and innocence to non-things, it is because it is not permanent and not destructible. Why is that? Because its nature is like that. Also, all dharmas, because they are not manifestly accumulated, prevent manifest establishment. Why is that? Because the manifest accumulator is invisible, so all dharmas

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས། མི་དང་ང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམས་བཀག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སོང་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
一切事物自性为空性之故。生、灭、住之外的变异被遮止，以不现成之故，般若波罗蜜多是不现成的。此不现成与名为般若波罗蜜多的法，二者无二，不可分。菩萨因见一切法无作者，如幻等，故心不畏惧，不退缩，不惊恐。当如是通达诸法时，不执取，不住留，不明显执着，是遮止施设名言。为何如此呢？因为一切法不生，以及一切法无自性之故，是无所缘。为何如此呢？因为诸法及其空性等是无二且不可分的。同样，诸法的衰减也不是法。为何如此呢？因为诸法与衰减是无二无别的缘故。从色蕴乃至一切种智之间，这被认为是无二无别的、不衰减的法类，这是因为遮止了能获得者和所获得者二者，所以这样宣说。遮止三者应知是获得的必定生起。就一切种智必定生起而言，菩萨也了知一切法的相，即从色蕴等蕴乃至不混杂者之间的相，因为遮止了明显执着，所以一切法的相、特征和相状本身就是一切法的相。般若波罗蜜多本身已达顶峰，故名为到达顶峰，这是为了了知一切种智的幻化性。从色蕴乃至一切法之间，无论是常还是无常，乃至寂静还是不寂静，无论是远离还是不远离。

【英语翻译】
Because all things are empty in their own nature. Since arising, ceasing, and change other than abiding are prevented, the Perfection of Wisdom is unestablished because of its non-manifestation. This non-manifestation and the dharma called the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. By seeing all dharmas as without an agent and like illusions, the mind of a Bodhisattva is not afraid, does not shrink, and is not terrified. When one fully understands these dharmas in this way, one does not take them closely, does not abide in them, and does not manifestly cling to them; it is the prevention of the imputation of terms. Why is that? Because all dharmas are unborn, and because all dharmas are without inherent existence, they are without an object of focus. Why is that? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible. Similarly, the decrease of dharmas is also not a dharma. Why is that? Because dharmas and decrease are not two and cannot be made into two. Whatever is from form up to omniscience is said to be a category of dharma that is non-dual and undiminished, because it prevents both the obtainable and the obtainer, so it is taught. The prevention of the three should be understood as the definite arising of attainment. Considering the definite arising of omniscience, that Bodhisattva also knows the aspects of all dharmas, that is, the aspects from the aggregates such as form up to the unmixed ones, because manifest clinging is prevented, therefore the aspects, characteristics, and signs themselves of all dharmas are called the aspects of all dharmas. The Perfection of Wisdom itself has reached the peak, so it is called having reached the peak, because it is to be known as the illusion of omniscience. From form up to all dharmas, whether it is one by one, or permanent and impermanent, up to peaceful and unpeaceful, whether it is secluded or unsecluded.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་
དང། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དྲིས་པས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོར་མི་འདོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་དྲི་བས་དེ་གཉི་ག་དངོས་པོར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་དྲིས་པས་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་གིས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་

【汉语翻译】
为了知晓在直至（成佛）之间，以完全考察诸法本身而以各种方式包含一切，因此，诸法皆空性，从无生直至一切遍知之间，因为遮止了其自性存在。因此，无论什么是减损，以及不可分割的诸法，所有这些既非具有，亦非不具有，无色，不可见，无碍。如是，以无相即一相之现观，诸法无生，以及诸法被视为一个不异之名相，因此，为了从一切法直至成佛之间完全清净，见到无生即是接近施设般若波罗蜜多。如是，菩萨和五道众生也将变得无有差别，以及声闻等和获得菩提之道，因为没有修习，苦行也不合理，同样，如来无上正等觉成佛后转法轮也将变得没有。具寿善现说：舍利子，我不认为在无生法中存在获得和领悟。我不认为在无生法中存在入流者。我不认为存在入流果等等，从这里开始，显示不应承认一切法，
并且，对于无生和已生之法，询问是否获得或将要获得已生和未生，因为显示不认为二者是实有，因此，以获得无生和已生之法的提问，遮止了认为二者是实有的观点。询问是否没有获得和现观，因为二者都已宣说为二谛，如同所说的现观一样，二者也已宣说为存在于世俗谛中。因此，因为遮止了未生之生，我也无法大胆地说未生者的生。为什么呢？因为无生、大胆和言说，凡是存在的，因为无相之故，生

【英语翻译】
In order to know that everything is included in all ways by completely examining the dharmas themselves until (becoming a Buddha), therefore, all dharmas are emptiness, from the unborn to the all-knowing, because it prevents the existence of its own nature. Therefore, whatever is diminished, and all those indivisible dharmas are neither possessed nor not possessed, formless, invisible, unimpeded. Thus, with the realization that non-characteristic is the one characteristic, the dharmas are unborn, and the dharmas are regarded as a single, non-different name, therefore, in order to be completely purified from all dharmas to Buddhahood, seeing the unborn is close to the designation of Prajnaparamita. Thus, Bodhisattvas and the five types of beings will also become indistinguishable, and the path to attaining enlightenment, such as Sravakas, is not reasonable because there is no practice, and asceticism is also unreasonable. Similarly, the Tathagata's unsurpassed, perfect and complete enlightenment after becoming a Buddha and turning the wheel of Dharma will also become non-existent. The venerable Subhuti said: Shariputra, I do not think that there is attainment and understanding in the unborn Dharma. I do not think that there are stream-enterers in the unborn Dharma. I do not think that there are the fruits of stream-entry, etc. Starting from here, it shows that it is not appropriate to acknowledge all dharmas,
And, for the unborn and born dharmas, asking whether the born and unborn are obtained or will be obtained, because it shows that it does not consider the two to be real, therefore, by asking about obtaining the unborn and born dharmas, it prevents the view that considers the two to be real. Asking whether there is no attainment and realization, because the two have been declared as the two truths, just like the realization that has been said, the two have also been declared to exist in the conventional truth. Therefore, because it prevents the birth of the unborn, I also cannot boldly say the birth of the unborn. Why? Because the unborn, boldness, and speech, whatever exists, because of the absence of characteristics, birth

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པས་ནི། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་འོས་ཡིན་པས་དབང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པར་དབང་
བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བས་དེ

【汉语翻译】
不具有证悟。那是什么缘故呢？因为一切法都是无生之故。这是表达自信的言辞。表达是因为是所表达的，所以是表达，即意义。获得和证悟在世间的名言中存在，同样，五道的差别也与此相似。那是什么缘故呢？因为就胜义谛而言，是与业、异熟、生、灭、一切烦恼、完全清净的自性相离之故。未生的法会生吗？或者已生的法会生吗？这样提问，是遮止了两者都认为会生，意指所谓“有”就是“那”。提问什么是不认为未生的法会生的呢？是从色开始，直到一切法之间，未生的也不生，并且以“未生的法”来提问，对于所有问题的回答都没有障碍，因此，具寿善现是说法者中最为殊胜的，因为不住于一切法，所以是殊胜的，因为适合宣说般若波罗蜜多，所以应当知是自在。从色等蕴到一切法之间，因为执持自性空性，并且不住于内等，所以应当知是自在地安住于宣说无相。此经是说，具寿舍利子，色以色的自性而空，因此不在内，也不在外等。以道的决定出离的自在而说，具寿舍利子，布施波罗蜜多也有世间的，也有出世间的。在宣说获得一切相智之道时，因为执著布施、布施者和受施者，所以不离世间，不殊胜，不超越，因此称为世间的布施波罗蜜多。三轮清净的布施回向圆满菩提，这样就远离、殊胜、超越世间，所以……

【英语翻译】
It is not endowed with realization. Why is that? Because all dharmas are unborn. This is a word expressing confidence. Expression is expression because it is what is to be expressed, so it is expression, meaning meaning. Obtaining and realization exist in worldly terms, and similarly, the distinction of the five paths is similar to this. Why is that? Because, in terms of ultimate truth, it is devoid of the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, all afflictions, and complete purification. Will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? By asking this, the intention to be born by both is prevented, meaning that what is called "existent" is "that." What is asked is what is not considered that an unborn dharma will be born? Starting from form, up to all dharmas, the unborn also does not arise, and by saying "unborn dharma," there is no obstacle to the answers to all questions, so the venerable Subhuti is the most excellent among the speakers of Dharma, because he does not abide in all dharmas, so he is excellent, because he is suitable to teach the Perfection of Wisdom, so it should be known that he is independent. From the aggregates such as form to all dharmas, because he holds onto the emptiness of self-nature and does not abide in the internal and so on, it should be known that he is independent in abiding in teaching non-apprehension. This sutra says that the venerable Shariputra, form is empty by the nature of form, therefore it does not abide internally, nor does it abide externally, and so on. Speaking with the independence of the definite departure of the path, the venerable Shariputra, there is also mundane generosity and supramundane generosity. When teaching the path to attain all-knowingness, because of attachment to giving, the giver, and the receiver, one does not depart from the world, is not superior, and does not transcend, therefore it is called mundane generosity. The generosity of the three wheels being completely pure, dedicated to perfect enlightenment, thus it is separated from, superior to, and transcends the world, so...

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་བརྙེས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སུའོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འདི་ལ་གོ་བཟློག་པ་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མི་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་སྲིད་པའམ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདའ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྒལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་
པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ནས་བཀོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ

【汉语翻译】
因此称作超世间布施波罗蜜多。同样，智慧波罗蜜多也应如此说。因为通达了超世间道之确切性，所以是超离世间的。因为它近似地象征了那（超世间道），所以是圣的。因为它完全舍弃了那（超世间道）的障碍之法，所以是超越的。或者说，超离是在发起菩提心之时。圣是在决择分之时。超越是在对苦产生法智之时，这是一种不同的分类。对于此，应知其反面是不超离、非圣、不超越。以何者显现世间，或以何者与世间相同，或为了世间而行布施，或以何者不生世间，或以何者存在于世间，或使之生于世间，那便是世间波罗蜜多。以何者超越世间，或以何者救度世间，或以何者胜过世间，或以何者不存在于世间，或以何者必定出离世间，或为了拔济世间之人，或谁是世间之至上者，那便称作超世间波罗蜜多。三十七菩提分法，因为是菩提之道本身，并且是过去等一切圣者证悟之因，并且智慧波罗蜜多是生起者本身，并且为了了知圣者们超世间道的决定性生起，并且因为是不离怯懦之心、不怖畏等之作意本身。因此，以极其广博陈述的正确之语来宣说。那是因为什么呢？因为无有众生之自性，无有自性，空性，寂静，以及不现证圆满菩提之故，应知作意是不现证圆满菩提。同样，从色等一切法直至一切种智之间，也应如此。

【英语翻译】
Therefore, it is called the Transcendent Perfection of Giving that is beyond the world. Similarly, the Transcendent Perfection of Wisdom should also be spoken of in the same way. Because the certainty of the path that transcends the world is attained, it is beyond the world. Because it closely symbolizes that (transcendent path), it is noble. Because it completely abandons the obstructing dharmas of that (transcendent path), it is transcendence. Alternatively, transcendence is at the time of generating Bodhicitta. Nobility is at the time of the decisive part. Transcendence is at the time of knowing the Dharma of suffering, which is another classification. Regarding this, it should be known that the opposite is non-transcendence, non-nobility, and non-transcendence. By what is the world manifested, or by what is it the same as the world, or for the sake of the world, by what is giving done, or by what is the world not born, or by what does it exist in the world, or cause it to be born in the world, that is indeed the worldly Transcendent Perfection. By what does one transcend the world, or by what does one liberate the world, or by what does one overcome the world, or by what does one not exist in the world, or by what does one necessarily emerge from the world, or for the sake of saving the people of the world, or who is the supreme of the world, that is called the Transcendent Perfection that is beyond the world. The thirty-seven factors of enlightenment, because they are the path of enlightenment itself, and because they are the cause of the realization of all noble beings such as those of the past, and because the Transcendent Perfection of Wisdom is the generator itself, and in order to know the definitive arising of the transcendent path of the noble ones, and because it is the very attention that is inseparable from the mind of non-fear, etc., due to the very nature of the mind being subdued. Therefore, it is proclaimed by those very words that are arranged with great elaboration. Why is that? Because there is no being, no self-nature, emptiness, serenity, and non-manifestation of complete enlightenment, it should be known that attention is the non-manifestation of complete enlightenment. Similarly, from all dharmas such as form up to omniscience, it should be done in the same way.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་ཆ་བགོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཕམ་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱས་པ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཤ

【汉语翻译】
应当讲述与菩萨的作意不分离之理。应当知晓这八种决定的生起，是决定生起的修习。铠甲的修习等也是理性的方式，因为是分配铠甲后进入，而进入的是军队的集合等。积累军队的集合，因为获得无失败的胜利是决定生起。因此，发心与教言，决择支分四种，修习之所依，法界之自性，对境以及目的，铠甲进入之事业，集合是决定生起等，是能仁的一切种智。这是如此教导的。应当视其为以次第产生的顺序相关联。此乃发心等词语之义的顺序也是理性的方式，因为以菩提心而寻求教言是追求目的。安住于无颠倒的教言，则生起决择之分。之后是修习之所依，所依之法以何为对境，为何目的而作，四种修习为何。现观庄严论，般若波罗蜜多之教授论典中，一切种智现观之解释。

讲述了一切种智之后，应当讲述道智。其中，首先，为了使诸天堪能，以光芒照耀，处所决定与遍布，自性以及彼之业。应当讲述这是词语的剩余部分。其中，以光芒照耀，是指诸天众的一切光芒，如来之自性的光芒照耀后，为了消除世间守护者等的禅定等显现的傲慢之义。消除是使彼等堪能的作为，即彼等自身，大菩萨如何安住于般若波罗蜜多中所说，即是道。

【英语翻译】
It should be explained that it is inseparable from the Bodhisattva's intention. It should be known that these eight definitive arising are the practice of definitive arising. These armor practices and so on are also rational, because they enter after distributing armor, and what enters is the collection of armies and so on. Accumulating the collection of armies, because obtaining victory without failure is a definitive arising. Therefore, generating the mind and instructions, the four branches of determination, the basis of practice, the nature of the Dharma realm, the objects and the purpose, the activity of entering the armor, the collection is all definitive arising, are the omniscient knowledge of the Able One. This is what is taught. It should be regarded as related by the order of gradual occurrence. This is because the order of the meaning of the words such as generating the mind is also rational, because seeking instructions with the mind of enlightenment is pursuing the purpose. Abiding in the non-inverted instructions, the part of determination arises. Then it is the basis of practice, what is the object of the basis of Dharma, for what purpose is it done, and what are the four practices. Abhisamayalankara, in the treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, is an explanation of the realization of all omniscience.

After explaining all omniscience, the knowledge of the path should be explained. Among them, first of all, in order to make the gods capable, shining with light, the determination and pervasiveness of the place, the nature and its karma. It should be explained that this is the remainder of the words. Among them, shining with light means that all the light of the assembly of gods, after the light of the nature of the Tathagata shines, is for the meaning of eliminating the arrogance of the meditation and so on manifested by the guardians of the world and so on. Elimination is the action of making them capable, that is, they themselves, how the great Bodhisattva abides in the Perfection of Wisdom, as it is said, is the path.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷའི་བུ་གང་བླན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་དག་སྐལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གང་ཟག་མཐར་གྱིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་འདི་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རང་བཞིན་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པས་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོང་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
是依于了知，为了听闻住于般若波罗蜜多当如何行之教示，由具寿善现所说。其中，自性之光是异熟所生之光。各别境之决定是，凡未发起菩提心者，因彼等无有宣说安住于般若波罗蜜多之分，故说菩萨道之了知是不共声闻等，是为了各别境之决定的意义。彼之经是： कौषिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 憍尸迦 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 天子，凡未发起无上正等菩提心者，彼等亦应发起。凡已决定趣入，断轮回之流者，彼等虽无分，如是说。周遍是，从发起心开始，依于了知道，般若波罗蜜多并非仅为一方，是周遍之义，以及士夫渐次之差别义。如是作已，若依于离贪为先，则此是应理的。然而，若彼等发起无上正等菩提心，则亦随喜彼等。特别殊胜是，缘于较法更为殊胜之法，故于彼等之任何善法方面，我不作障碍。由此是说，三乘之安立是有意趣的，而非自性的。

声闻道之解说。

自性是，如何是声闻等各别决定之道，且证悟是果道，如是则非为了知道之菩萨们，因非断除一切烦恼，故以自性特别殊胜之义如是宣说。作用是，如何是声闻等之道，为了现证真实边际而修断，菩萨之证悟则非如是，否则此之道之了知即是成熟有情等的作用

【英语翻译】
It is based on understanding, for the sake of hearing the teaching of how to abide in the Prajñāpāramitā, as spoken by the Venerable Subhūti. Among these, the light of self-nature is the light arising from maturation. The determination of individual realms is that those who have not generated the mind of enlightenment, because they have no share in explaining abiding in the Prajñāpāramitā, therefore it is said that the understanding of the Bodhisattva path is not common to the Śrāvakas, etc., and is for the meaning of the determination of individual realms. Its sutra is: Kauśika, son of the gods, those who have not generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, they should also generate it. Those who have definitely entered, who have cut off the stream of samsara, although they have no share, thus it is said. The pervasiveness is that, starting from the generation of the mind, based on the understanding of the path, the Prajñāpāramitā is not just one-sided, it is the meaning of pervasiveness, as well as the meaning of the gradual difference of individuals. Having done so, if relying on detachment as a prerequisite, then this is reasonable. However, if they generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then I also rejoice in them. The particularly superior is that, focusing on the Dharma that is more superior than the Dharma, therefore, in any aspect of their virtuous Dharma, I do not create obstacles. It is thus said that the establishment of the three vehicles is intentional, not intrinsic.

Explanation of the Śrāvaka Path.

Self-nature is how the path is individually determined for the Śrāvakas, etc., and realization is the path of fruition, as such it is not for the Bodhisattvas who know the path, because they do not abandon all defilements, therefore it is explained in this way with the meaning of the particularly superior self-nature. The action is how the path of the Śrāvakas, etc., cultivates abandonment in order to directly realize the true limit, the realization of the Bodhisattva is not like that, otherwise this understanding of the path is the action of maturing sentient beings, etc.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་
པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནད་དང༌། ཤུ་བ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད

【汉语翻译】
是修习，显示了因为那行为的果实本身是特别超胜的意义。显示了通达道本身能成为各自所缘的决定、周遍、自性和作用之后，现在要讲述声闻道，因此，对于通达道本身的方式是：通过不见圣谛四者的行相之门，应当了知这声闻道。是这样显示的。如何呢？因为色等蕴说了地等六界，空隙是虚空界。缘起支分以具有一切相智的作意，为了希求声闻等乘和不杂染之义。无常、痛苦、无我、寂静、疾病、痈、箭、罪恶、彼岸、坏灭之法、动摇、极坏灭、恐怖、传染病、损害等是声闻道的行相，因为作意不见而修习，是这样显示的。其中，从无常到寂静之间是苦谛的行相。从疾病到罪恶之间是集谛的行相。彼岸和坏灭之法是指对它们各自生起厌离的行相。动摇和极坏灭是指对它们各自生起离欲的行相。恐怖、传染病和损害是指对它们各自生起灭谛的行相。这样做了，圣声闻众为了生起厌离和离欲，以及进入灭尽定，是这样说的。其中，无常是指生和灭的法性。痛苦是指有漏的诸法，因为是随顺的缘故。这样做了，无常也是圣道，因为是无漏的缘故，与圣者们不相违背，因此不会成为痛苦的过失。无我

【英语翻译】
It is meditation, showing that the fruit of that action itself is particularly superior in meaning. Having shown the determination, pervasiveness, self-nature, and functions of the object that makes the understanding of the path itself possible, now, since the path of the Hearers is to be spoken of, therefore, regarding the manner of understanding the path itself: Through the gate of not perceiving the aspects of the four noble truths, this path of the Hearers should be understood. This is how it is shown. How so? Because the aggregates such as form speak of the six elements such as earth, and the aperture is said to be the element of space. The limbs of dependent origination, with the mindfulness that possesses all aspects of knowledge, are for the sake of desiring the Hearer's vehicle and the meaning of non-contamination. Impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, boils, arrows, sins, the other shore, the nature of destruction, shaking, utter destruction, fear, contagious disease, and harm are the aspects of the Hearer's path, because they are practiced by mindfulness that does not perceive, so it is shown. Among these, from impermanence to peace are the aspects of the truth of suffering. From disease to sin are the aspects of the truth of origin. The other shore and the nature of destruction refer to the aspects of aversion arising for each of them. Shaking and utter destruction refer to the aspects of detachment arising for each of them. Fear, contagious disease, and harm refer to the aspects of cessation arising for each of them. Having done so, the noble Hearers, in order to generate aversion and detachment, and to enter into the absorption of cessation, is what is said. Among these, impermanence refers to the nature of arising and ceasing. Suffering refers to the contaminated phenomena, because it is in accordance. Having done so, impermanence is also the noble path, because it is uncontaminated, and it is not contrary to the noble ones, therefore it will not become the fault of suffering. Selflessness

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོང་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིག

【汉语翻译】
所谓“无”是指由他者所施加的“我”的空性。所谓“寂静”是指自身无我。所谓“疾病”是指如同果实的种子一样，是作为因之根本。所谓“疮”是指痛苦的生起。所谓“刺痛”是指痛苦的因缘。所谓“罪恶”是指痛苦从一个传递到另一个，以极度增长的方式彻底摧毁。所谓“彼岸”是指成为反驳者。所谓“坏灭之法”是指被反驳的事物所坏灭之法，也是厌离的对境之意。所谓“动摇”是指没有安住于自身自性。所谓“彻底坏灭”是指不依赖于因，而是自性坏灭，也成为离欲的对境。所谓“怖畏”是指成为此世和彼世的损害之处。所谓“传染病”是指由鬼神等努力而产生。所谓“损害”是指四大种扰乱以及冰雹降落等成为产生之处，是为断灭的对境之意。以该作意断除无明，即无我、寂静、远离这三者是灭谛的行相。四种出离是空性、无相、无愿、无勤作的作意，以不缘的方式显示，以三解脱门等如何出离，以及何者出离，以及无勤作。菩提分法的自性，不缘的瑜伽是道的行相，以它们获得涅槃之城，因此是道的行相。同样，布施等波罗蜜多的行为不缘。

【英语翻译】
That which is called "absence" is the emptiness of the "self" that is imposed by others. That which is called "peace" is the selflessness of oneself. That which is called "disease" is like the seed of a fruit, being the root of the cause. That which is called "sore" is the arising of suffering. That which is called "sting" is the cause of suffering. That which is called "sin" is the transmission of suffering from one to another, utterly destroying through extreme increase. That which is called "the other shore" is to become an opponent. That which is called "the law of destruction" is the law of destruction by the things that are opposed, and also the meaning of being an object of aversion. That which is called "wavering" is the absence of abiding in one's own nature. That which is called "utter destruction" is the destruction by nature without relying on cause, and also becomes the object of detachment. That which is called "fear" is to become the place of harm in this life and the next. That which is called "contagious disease" is produced by the efforts of demons and so on. That which is called "harm" is the disturbance of the great elements and the falling of hail, etc., becoming the place of arising, which is the meaning of being the object of cessation. By that very attention, the cessation of ignorance, namely, selflessness, peace, and solitude, these three are the aspects of the truth of cessation. The four kinds of renunciation are the attention to emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization, which are shown to be known in a non-objective manner, such as how to renounce through the three doors of liberation, and what is renounced, and non-conceptualization. The nature of the aspects of enlightenment, the non-objective yoga is the aspect of the path, by which they attain the city of Nirvana, therefore it is the aspect of the path. Likewise, the practice of generosity and other perfections is non-objective.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདག་དང༌། བདག་གི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་
བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ནི་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་
གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས

【汉语翻译】
所谓的“地的结合”是指通达一切道理的理智方式。此外，如果行持般若波罗蜜多，因为能分别认识到我、我的以及与我相关的法，所以是无我。为什么呢？因为善根的心和菩提心不是同时产生的，所以回向的心与菩提心和善根也不是同时产生的，因此菩提心和回向的心不是同时产生的。为什么呢？因为菩提心和回向的心二者不是互相存在的，并且是不可见的，这是一种证成的方式，因为是为了通达而证成，所以是证成。为什么呢？因为菩提心和回向的心本身就不是心，因为不是心，所以用不是心来回向是不合理的，因此凡不是心的，就是不可思议的。凡是不可思议的，就不是心。像这样，对法进行分别观察而执着，这本身就是般若波罗蜜多，所以是决定的方式，无有执着地行持就是决定。在声闻道中，已经讲完了对四圣谛的十六种行相的观察。下面要讲述与决择分相应的，即：在圣声闻道中，因为色等是空性的缘故，空性诸法无有差别，所以被称作“暖位”。如经中所说：“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，色以色为空。同样，受等也是如此。色之空性与受等无二无别，不可分割。”等等。因为不可见这些，所以被认为是顶位。如经中所说：“ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)，在此，菩萨摩诃萨不应以不见的方式安住于色。同样，也不应安住于受等。”对此，以常等方式安住。

【英语翻译】
The so-called "union of the ground" refers to the rational way of understanding all reason. Furthermore, if one practices the Prajñāpāramitā, it is selflessness because one can separately recognize the self, what belongs to the self, and the dharmas related to the self. Why? Because the mind of the root of virtue and the Bodhicitta do not arise simultaneously, therefore the mind of dedication is also not simultaneous with the Bodhicitta and the root of virtue. Therefore, the Bodhicitta and the mind of dedication do not arise simultaneously. Why? Because the Bodhicitta and the mind of dedication do not exist in each other and are invisible. This is a way of proving, and because it is proving for the sake of understanding, it is proof. Why? Because the Bodhicitta and the mind of dedication themselves are not mind. Because they are not mind, it is unreasonable to dedicate what is not mind with what is not mind. Therefore, whatever is not mind is inconceivable. Whatever is inconceivable is not mind. In this way, clinging to the separate observation of dharmas is itself the Prajñāpāramitā, so it is a decisive way. To proceed without clinging is decisive. In the Śrāvakayāna path, the sixteen aspects of observation on the four noble truths have been explained. Next, we will discuss what corresponds to the decisive part, namely: In the noble Śrāvakayāna path, because form and so on are empty, the emptinesses are without difference, so it is called the "warmth stage." As it is said in the sutra: " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), form is empty by form. Likewise, so are feeling and so on. The emptiness of form and feeling and so on are non-dual and indivisible." etc. Because these are invisible, they are considered to be the peak. As it is said in the sutra: " कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: Kauśika), here, the Bodhisattva Mahāsattva should not abide in form in an invisible way. Likewise, one should not abide in feeling and so on." Regarding this, abiding in the way of permanence and so on.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་
བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་དོན་ནི་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ར

【汉语翻译】
以遮止之故而能忍受诸事。如是宣说。如经中所说：对于色是常或者无常，不应安住于此。对于乐或者苦，对于有我或者无我，对于寂静或者不寂静，对于空或者不空，对于有相或者无相，对于有愿或者无愿，不应以不缘的行相而安住，如是等等已宣说。从十地等开始，以不著住而广为开示，说是转为胜妙之法。如是所说乃是圣声闻之道。如经中所说：大菩萨不应以缘于初地之行相而安住，乃至我的佛土中连佛的音声也不要有，如是以缘的行相而安住是不应理的，如是广为宣说。何以故？佛陀了知后，未见诸法之故。如是所说的经是这样，如是如来阿罗汉正等觉于无上正等菩提现证成佛，然亦不缘一切法，如是等等从彼等开始。此名为与分别相联，故是声闻之道。菩萨乃是于一切皆不缘之行相。以作为了知道之自在，所知乃是声闻道之体性之解释。

独觉道之解释

已说声闻道，当说独觉道。其中略说，为了证悟自生之自性，即使他人
开示也不需要，如犀牛角般的智慧，乃是显现为甚深之体性。此乃是独觉之意。他人开示也不需要的意义是，就独觉道而言，可了知夜叉的语言等，但尊者善现所说之义则不可了知，如是宣说。彼等夜叉等

【英语翻译】
Having prevented, they are patient with all things. Thus it is taught. As it is said in the sutra: One should not abide in the notion that form is permanent or impermanent. One should not abide in the notion of pleasure or suffering, of self or no-self, of peace or non-peace, of emptiness or non-emptiness, of signs or no-signs, of aspiration or no-aspiration, by not dwelling in a manner of non-objectification, and so forth, it is said.
Beginning with the ten grounds, by extensively teaching non-abiding, it is said to transform into the supreme Dharma. What is taught is the path of the noble Hearers. As it is said in the sutra: The great Bodhisattva should not abide in a manner of objectifying the first ground, and even in my Buddha-field, may there not be the sound of Buddha, thus abiding in a manner of objectification is unreasonable, as it is extensively taught. Why? Because the Buddha, having known, did not see all phenomena. The sutra thus spoken is like this, thus the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, having manifested perfect enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment, yet does not objectify all phenomena, and so forth, beginning from those. This is called being connected with distinctions, therefore it is the path of the Hearers. The Bodhisattva is in a manner of non-objectification in all things. Having made it the freedom to know the path, what is to be known is the explanation of the nature of the Hearer's path.

Explanation of the Solitary Realizer's Path

Having spoken of the Hearer's path, the Solitary Realizer's path should be spoken of. In that, briefly, for the sake of realizing the self-nature of self-arising, even if others
teach, it is not necessary, the wisdom like a rhinoceros horn, is manifested as the nature of profoundness. This means it is the Solitary Realizer. The meaning of not needing others to teach is that, in terms of the Solitary Realizer's path, one can understand the language of yakshas, etc., but the meaning spoken by the Venerable Subhuti cannot be understood, as it is taught. Those yakshas, etc.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་དེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲའོ། །སྤྱི་ནི་ཚིག་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ནི་སྐད་དེ། ངག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་གང་གི་གཏམ་གྱི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ན་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉིས་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་ཡི་གེ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་སྟོན་པ་རུང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཉན། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་བ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ལ། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
我的意思是让你明白，这是夜叉的声音。总的来说，词语是指用多少来表达想要表达的意思的完整，那就是语言，也就是所谓的言语。无论谁问了什么话，回答那个问题就是表达。像这样，可以理解的是，圣者常住者善现所说的般若波罗蜜多，讲述、表达、显示、分别、阐明、确定地显示，那是不可理解的。在那里祈请之后显示，那就是讲述。如果问了就回答，那就是表达。这二者以调伏对象愚昧的缘故而讲述，那就是显示。以放逸者的缘故而特意显示，那就是所谓的分别，也就是从天子们连一个字也没有说起，禁止讲述和听闻，因此般若波罗蜜多和圆满正等觉是没有文字的。以蛇、梦、回声、幻术等比喻来说明没有文字，因为没有听闻和理解。如果问，教法和言语怎么会没有呢？因为是获得教法之果的原因，而且说教法的言语也会变成极大的散乱，因为散乱也会引起心绪极大的紊乱，考虑到这一点，佛陀世尊以前作为菩萨的时候，就这样发愿：我获得佛陀之位后，像如意宝一样，即使不说一句话也能说法，并且能够圆满完成利益众生的事业。为了显示即使不说一句话也能显示意义。无论什么，无论什么意义，以什么样的方式听闻它，在那里即使没有声音也有意义，那就是那样那样显现。这就是所要表达的。在那里，这就是甚深的智慧，就像经部里所说的那样：奇哉，常住者善现，这是阐明，对于显示比甚深更甚深的，进入比微细更微细的。这就是所说的。

【英语翻译】
My meaning is to make you understand, this is the sound of a Yaksha. In general, words are the complete expression of what one wants to say, no matter how much, that is language, which is the meaning of what is called speech. Whatever question is asked by someone, answering that question is expression. Like this, it can be understood that the Prajnaparamita spoken by the venerable Subhuti, the one who abides, is to explain, express, show, differentiate, clarify, and definitively show, that is incomprehensible. To show after praying there is to explain. If asked, to answer is to express. These two are explained because of the ignorance of the object to be tamed, that is to show. To specifically show for the sake of the negligent is called differentiation, that is, starting from the fact that the sons of the gods did not say a single word, prohibiting speaking and listening, therefore the Prajnaparamita and the perfect complete enlightenment are without letters. Using the analogy of snakes, dreams, echoes, illusions, etc., to show that there are no letters, because there is no hearing or understanding. If you ask, how can the Dharma and words be without? Because it is the cause of obtaining the fruit of the Dharma, and speaking the words of the Dharma will also become a great distraction, because distraction will also cause great disturbance of mind, considering this, the Buddha, the Bhagavan, when he was a Bodhisattva before, made this vow: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without saying a word, I can teach the Dharma, and be able to perfectly complete the work of benefiting sentient beings. In order to show that even without saying a word, it is possible to show the meaning. Whatever, whatever meaning, in whatever way you listen to it, there, even if there is no sound, there is meaning, that is how it appears. That is what is to be expressed. There, this is the profound wisdom, just as it is said in the Sutra: Wonderful, venerable Subhuti, this is clarification, for showing what is more profound than profound, entering what is more subtle than subtle. That is what was said.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་བ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྗོད་པར་ཐོབ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཙམ་དེ་ལ་རང་ཉིད་མངོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་གང་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཤེ་ན། གཟུང་བར་རྟོགས་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌།
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེར་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལ་ལ་ཞིག་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱ་དགོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
对此，具寿善现所开示的意义无法理解，非常深奥，甚至没有说一个字就获得了，所以非常深奥。在其他经典中也说到，通过自己现证十善业道，以及通达甚深缘起，就能圆满成就独觉乘。因为只为自己一个人的利益而观修，自己成佛，所以是独觉。也不会变成声闻乘，因为他们不依赖于他人的教言。如果说会成为正等觉佛吗？也不是，因为正等觉佛以遍知一切相的方式利益众生，所以比他们更加殊胜。独觉们只是证悟了多少，就在那上面自己现前成佛。那么，他们证悟的是什么，证悟了多少呢？“所取之分别念已灭，能取之分别念未舍，应知此如犀牛角的，真实菩提道之扼要。”这样宣说。因为他们执着于所取的分别念，从蕴、界、处等，直到一切相智之间，广泛地遮止了自性深奥和微细，因此显示了佛陀舍弃了所知障的一部分，从而暗示了他们比声闻乘更加殊胜。这并非宣说语的法，而是以独觉的角度，直到没有安立菩提之间进行阐述，因为他们舍弃了所取的分别念。所谓没有安立文字，是因为那是他们自己的现证。有些人想要安住于入流果，直到有些人想要获得独觉菩提，如果不依赖这个忍，就无法成就，这之间是为了说明，在了知道路本身时，必须将一切道作为对境。在独觉的道上，他们舍弃了所取的分别念，而能取的分别念

【英语翻译】
Regarding this, the meaning elucidated by the Venerable Subhuti is incomprehensible and profound. It is extremely profound because it is attained without uttering even a single word. It is also stated in other sutras that by personally realizing the path of the ten virtuous actions and by comprehending the profound dependent origination, one perfects the vehicle of the Pratyekabuddha. Because they meditate solely for the benefit of themselves and become Buddhas themselves, they are Pratyekabuddhas. They do not become Hinayana hearers because they do not rely on the teachings of others. If one asks whether they will become perfectly enlightened Buddhas, the answer is no, because the perfectly enlightened Buddhas benefit sentient beings by knowing all aspects, and therefore they are more superior than them. The Pratyekabuddhas become manifestly enlightened themselves to the extent that they realize something. Furthermore, what and how much do they realize? It is taught: 'Because the conceptualization of the object is diminished, and the conceptualization of the subject is not abandoned, one should know that the path is like the horn of a rhinoceros, the essence of the true path to enlightenment.' This is taught because they engage in the conceptualization of the object, from the aggregates, elements, and sense bases, up to the omniscient wisdom, extensively blocking the profound and subtle nature. Therefore, it is shown that the Buddhas have abandoned one aspect of the obscuration of knowledge, thus implicitly indicating that they are superior to the Shravakas. This is not the teaching of verbal Dharma, but it is explained from the perspective of the Pratyekabuddhas, up to the point of not establishing enlightenment, because they have abandoned the conceptualization of the object. The statement that there is no establishment of letters is because it is their own realization. Some wish to abide in the fruit of stream-entry, up to the point that even if some wish to attain Pratyekabuddha enlightenment, it cannot be accomplished without relying on this patience. This is stated because when knowing the path itself, all paths must be made the object. On the path of the Pratyekabuddhas, they have abandoned the conceptualization of the object, but the conceptualization of the subject

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དགག་
པའི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུལ་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོ

【汉语翻译】
未舍弃的自在而说的是，那些有情如幻术一般，所教的法也是如幻术一般。因为独觉们没有证悟无所执着之实物。以前在一切相智的自在下说，应当如幻化之人一样学习，从显示那个和这个没有矛盾开始，从蕴等直到涅槃也如梦境一般，如幻术般宣说。那为何呢？幻术和涅槃等从中无二且不可二分。独觉道没有舍弃执着的相状。在证悟所依种性的自在下所说的是，显示不退转的菩萨摩诃萨等寻求般若波罗蜜多，从而遮止独觉之义。那些自身对色等和其空性等，遮止了相互的分别。那为何呢？因为是这样，对此什么法也没有说也没有讲，同样对此什么有情也没有信受的，直到所说的这些，在独觉的自在下，什么有情也没有信受的。并且，在所依的结合处，以菩萨这个词没有意义且不可见，这样就阐明了。具寿善现，那么从这个般若波罗蜜多中，显示了三乘广大，从那里开始，多种相的边际圆满后。具寿舍利子，就是那样，从那里开始，大菩萨超胜一切世间，乃至也变成了具有进入殊胜的勇气。那个也是以不可见的行相之间，真实成立了想要证悟之义，为了显示即使没有成为实物的所依，也能获得证悟之法，所以才散布了化现的花朵。那些花朵也如同未生之花一般，从色开始。

【英语翻译】
Speaking from the perspective of unabandoned empowerment, those sentient beings are like illusions, and the teachings of the Dharma are also like illusions. This is because solitary realizers have not realized the absence of grasping at entities. Previously, speaking from the perspective of the all-knowing, it was said that one should train like an illusory person. Starting from showing that there is no contradiction between that and this, from the aggregates and so on up to nirvana, it is explained as being like a dream and like an illusion. Why is that? Because illusion and nirvana, etc., are non-dual and cannot be made dual. The path of the solitary realizer has not abandoned the aspect of grasping. Speaking from the perspective of the empowerment of the basis of realization, it shows that non-returning Bodhisattvas, great beings, and so on, seek the Perfection of Wisdom, thereby refuting the meaning of solitary realizer. Those themselves, regarding form and so on, and its emptiness and so on, prevent mutual discrimination. Why is that? Because it is like this, no Dharma has been spoken or taught about this, and likewise, no sentient being believes in this. Whatever is said up to that point, under the empowerment of the solitary realizer, no sentient being believes. Furthermore, in the place of the combination of the basis, the term Bodhisattva has no meaning and is invisible, which clarifies it. Venerable Subhuti, then from this Perfection of Wisdom, the three vehicles are shown to be vast, starting from there, after the completion of the boundaries of many aspects. Venerable Shariputra, it is so, starting from there, the great Bodhisattva surpasses all the worlds, and even becomes endowed with the courage to enter into the extraordinary. That also, through the mode of invisibility, the meaning of wanting to realize is truly established, and in order to show that even without a basis that has become a real thing, one can obtain the Dharma of realization, emanated flowers are scattered. Those flowers are also like unborn flowers, starting from form.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བསྒྲུབས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས

【汉语翻译】
从一切土地之间，到圆满正等觉佛陀之间没有出现过，就从那里开始，直到名为“此”之间进行，与此相关联地修习，因此是显示了证悟独觉道的所依。那些独觉们舍弃了所取的分别念，因此独觉的证悟比声闻们更为殊胜。由于没有舍弃能取的分别念，因此佛陀的证悟比独觉们更为殊胜。以种姓来说，显示了证悟之因的差别进入，这就是独觉道。那是
在与佛道的决定性部分相符的情况下，安立了“不违背假立的法性，显现示现的形象转暖”的说法。如是说：“奇哉，住持者善现，这与假立并不相违背，而且示现法性，这被称为甚深般若，色只是假立而已。那也是法性，住持者善现不违背地示现。”等等。显示了“成为顶点的色等，以无减损等来区分”的说法，即，对于从色到一切种类的遍知之间的增长和减损，不进行学习。对于完全取受和去除，不进行学习等等。忍耐是，以内部空性等，不执着色等，因此是忍耐。显示了“色等无生等的，形象具有者是法的殊胜”的说法。如是说，不见到色的生起，灭亡，取，舍，染污，清净，等等，减少，减损，增长，等等，不见到等等。
见道的形态解释。
在讲述了独觉道之后，在见道的利益和功德方面，安立了“真谛和真谛的忍耐，智

【英语翻译】
From the space between all lands, to the perfectly complete Buddha, there has been no arising, so starting from there, up to what is called "this," practicing in connection with this, therefore it shows the support for realizing the path of the solitary realizer. Those solitary realizers have abandoned the conceptual thought of what is to be grasped, therefore the realization of the solitary realizer is more excellent than that of the hearers. Because they have not abandoned the conceptual thought of the grasper, therefore the realization of the Buddha is more excellent than that of the solitary realizers. In terms of lineage, it shows that the difference in the cause of realization has entered, this is the path of the solitary realizer. That is,
In accordance with the definitive aspect of the Buddha's path, it is established that "not contradicting the nature of the imputed, the appearance of the manifestation becomes warm." As it is said, "O venerable Subhuti, this does not contradict the imputation, and also shows the nature of reality, which is called profound wisdom, form is merely an imputation. That is also the nature of reality, the venerable Subhuti shows it without contradiction," and so on. It shows the statement that "the form, etc., which has become the peak, is distinguished by the absence of decrease, etc.," that is, one does not study for the sake of increasing or decreasing from form to all kinds of omniscience. One does not study for the sake of completely taking and removing, and so on. Patience is, with inner emptiness, etc., one does not grasp form, etc., therefore it is patience. It shows the statement that "the form, etc., of no arising, etc., the one with the image is the supreme of Dharma." As it is said, one does not see the arising of form, cessation, taking, abandoning, defilement, purification, etc., decreasing, diminishing, increasing, etc., one does not see, etc.
Explanation of the form of the path of seeing.
After explaining the path of the solitary realizer, in terms of the benefits and merits of the path of seeing, it is established that "truth and patience with truth, wisdom

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་གཅིག་
ལས་གཅིག་གུད་ན་མེད་པར་དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིངས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཏུ་རུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་འབྱུང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
以四种刹那的智慧，通达道之自性，宣说此等利益。如是开示。其中，于苦谛生起法智忍，即如来等无有彼此差别，以其他名相遮止。如经所云： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，于色之如实性中，亦不可得如来。于如来之外，亦不可得如来。如是等等所说。于苦谛生起法智，即 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，以色广大之故，诸菩萨之波罗蜜多亦广大。何以故？ कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如是于色，前际不可得，后际不可得，中际不可得。如是等等所说。于苦谛生起类智忍，即 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，以色不可量之故，诸菩萨之波罗蜜多亦不可量。何以故？ कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如是，以色不可量之故，无所缘。如是等等所说。不可量，谓其色于变异之自性中不可量。于苦谛生起类智，即 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，以色无量之故，波罗蜜多亦无量。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，譬如虚空之量不可得。如是等等开示。量，谓诸界可析至于极微，故说量乃非色之自性。于集谛生起法智忍，即 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，以色无边之故，诸菩萨之波罗蜜多亦无边。何以故？ कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如是于色，边与中不可得。如是等等开示。此乃遮止因。以一切相智之所缘无边之故，波罗蜜多亦以无边之性遮止集谛。以法界无边之故，波罗蜜多亦以无边之性遮止生起。以如实性无边之故，波罗蜜多亦

【英语翻译】
With the four moments of wisdom, understanding the nature of the path, these benefits are explained. Thus it is taught. Among them, the forbearance of knowing the Dharma in suffering is that the Tathagatas are not different from each other, and other terms are used to prevent it. As the Sutra says: Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), in the Suchness of form, the Tathagata is also not perceived. Other than the Tathagata, the Tathagata is also not perceived. Thus and so on is said. Knowing the Dharma in suffering is that Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because of the vastness of form, the Paramitas of the Bodhisattvas are also vast. Why? Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), thus in form, the past limit is not perceived, the future limit is not perceived, the middle is not perceived. Thus and so on is said. The forbearance of knowing accordingly in suffering is that Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because of the immeasurability of form, the Paramitas of the Bodhisattvas are also immeasurable. Why? Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), thus, because of the immeasurability of form, there is no object. Thus and so on is said. Immeasurable means that its form is immeasurable in the nature of change. Knowing accordingly in suffering is that Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because of the immensity of form, the Paramitas are also immense. Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), for example, the measure of space is not perceived. Thus and so on is taught. Measure means that the realms can be broken down to the finest particles, so it is said that measure is the nature of non-form. The forbearance of knowing the Dharma in origination is that Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because of the boundlessness of form, the Paramitas of the Bodhisattvas are also boundless. Why? Kaushika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), thus in form, the edge and the middle are not perceived. Thus and so on is taught. This is to prevent the cause. Because the object of all-knowing wisdom is boundless, the Paramitas also prevent origination with the nature of boundlessness. Because the Dharmadhatu is boundless, the Paramitas also prevent arising with the nature of boundlessness. Because Suchness is boundless, the Paramitas also

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་
མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་དུ་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་ར

【汉语翻译】
由于无边无际的度，所以阻断了生。因为众生是无边无际的。由于无边无际的度，显示了对集（苦集灭道四谛中的集谛）的法智忍，是缘于众生界的。对于集（苦集灭道四谛中的集谛）的法智，就是说，凡是与般若波罗蜜多作意不分离的，就应当视为如来。其经文是：天子，菩萨如果与般若波罗蜜多的无所缘瑜伽不分离，就应当视为如来。为什么呢？因为从这般若波罗蜜多中，广泛地显示了三乘。集（苦集灭道四谛中的集谛）的随知忍，就是说，世尊菩萨摩诃萨们，对于这般若波罗蜜多，直到一切种智之间都不舍弃的方式，就是与一切种智相符的受持，直到说“太稀有了”之间都作了显示。对于不被一切障碍者找到机会而受持的意义，就是说，受持、读诵、精通、修习、为他人广说、如理作意，并且与一切种智之心也不分离的那些人，不会被恶魔等一切找到机会，这是显示了利益。为什么呢？因为从色性空开始，直到一切种智之间都是空性。因此，他们受到了极大的加持。为什么呢？因为空性对空性找不到机会，无相和无愿也是如此。为什么呢？因为能对何处找到机会的那些本身就不存在。集（苦集灭道四谛中的集谛）的随知忍，就是说，由于以不缘一切众生的方式，而对慈、悲、喜、舍的体性进行精勤修习，所以那

【英语翻译】
Because of the infinite perfection, birth is prevented. Because sentient beings are infinite. Because of the infinite perfection, it is shown that the forbearance of knowing the Dharma in relation to the origin (the origin of the Four Noble Truths) is focused on the realm of sentient beings. For the knowledge of the Dharma in relation to the origin, it is said that whatever is inseparable from contemplating the Prajñāpāramitā should be regarded as the Tathāgata. The sutra says: Son of the gods, if a Bodhisattva is inseparable from the non-objective yoga of the Prajñāpāramitā, he should be regarded as the Tathāgata. Why? Because from this Prajñāpāramitā, the three vehicles are extensively shown. The subsequent knowledge of the origin is that the Blessed One, the Bodhisattvas, the Mahāsattvas, the way in which they do not abandon this Prajñāpāramitā until the all-knowingness, is the complete holding that is in accordance with the all-knowingness, and it is shown up to the point of saying "It is very rare." For the meaning of holding without being able to be taken advantage of by all obstacles, it is said that those who hold, recite, master, practice, extensively explain to others, properly contemplate, and are also inseparable from the mind of all-knowingness, will not be able to be taken advantage of by all such as the evil one, and this is a display of benefits. Why? Because from the emptiness of form onwards, up to the all-knowingness, it is emptiness. Therefore, they are greatly blessed. Why? Because emptiness does not find an opportunity in emptiness, and the signless and the wishless are the same. Why? Because those who can find an opportunity in what and where do not exist. The subsequent knowledge of the origin is that, because of diligently practicing the characteristics of love, compassion, joy, and equanimity in a way that does not focus on all sentient beings, that

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་འམ། དང་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེས་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཞི་བའི་མདངས་དང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། བསྐྱང་བར་མཛད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མི་དམིག

【汉语翻译】
对于他们，人和非人等都无法找到机会。在见道的第八个刹那，菩萨会产生无量的意念。否则，在第九个刹那，就会不顾众生的意愿而堕入寂灭。此外，由于布施波罗蜜多以正确的行为侍奉和尊敬众生，因此他们不会放弃衰老而死亡。这是所要表达的。对于灭谛的法智忍，由于一切空性都得到了彻底的修习，因此不会感到恐惧或害怕。诸如此类的内容被阐述。对于灭谛的法智，世尊如此开示，大菩萨执持般若波罗蜜多等，以三乘调伏是极为稀有的。由于执持般若波罗蜜多等是成佛的果实。对于灭谛的类智忍，世尊如此开示，般若波罗蜜多被完全受持是极为稀有的，乃至直至证得一切种智。般若波罗蜜多涵盖了一切清净的方面。诸如此类的内容被阐述。对于灭谛的类智，通过展示རྩི་མ་གིའི་（rtsi ma gi）的例子，般若波罗蜜多具有平息一切损害的光芒和力量。这是所要表达的。对于道谛的法智忍，为什么呢？因为般若波罗蜜多接近于从贪欲、嗔恨、愚痴等的确定，到执持涅槃之间，但它不会增长。这是所要表达的。对于道谛的法智，十方世界的诸佛以诸神的作为，以及由元素变化所产生的，以及内在障碍的力量，依次进行守护、救护和扶持，并且不执着于此。

【英语翻译】
For them, opportunities cannot be found by humans and non-humans, etc. In the eighth moment of the path of seeing, Bodhisattvas generate immeasurable thoughts. Otherwise, in the ninth moment, one would fall into cessation without regard for the realm of sentient beings. Furthermore, it is taught that because of the perfection of generosity, serving and honoring sentient beings with correct conduct, they will not abandon aging and die. This is what is to be expressed. For the forbearance of knowledge of Dharma regarding cessation, since all emptiness has been thoroughly cultivated, there will be no fear or dread. Such things are explained. For the knowledge of Dharma regarding cessation, the Bhagavan thus taught that it is extremely rare for a great Bodhisattva to hold this perfection of wisdom, etc., and to subdue with the three vehicles. Because holding the perfection of wisdom, etc., is the very fruit of enlightenment. For the forbearance of subsequent knowledge regarding cessation, the Bhagavan thus taught that it is extremely rare that this perfection of wisdom is completely upheld, even up to the attainment of omniscience. The perfection of wisdom encompasses all aspects of purification. Such things are explained. For the subsequent knowledge regarding cessation, by showing the example of rtsi ma gi, the perfection of wisdom is shown to have the radiance and power to pacify all harm. This is what is to be expressed. For the forbearance of knowledge of Dharma regarding the path, why is that? Because the perfection of wisdom is close to the determination from attachment, hatred, ignorance, etc., to holding Nirvana, but it does not increase. This is what is to be expressed. For the knowledge of Dharma regarding the path, those Buddhas of the ten directions of the world, through the actions of the gods, and what arises from the transformation of the elements, and the power of inner obstacles, protect, rescue, and support in order, and do not fixate on this.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་གཏོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་བཅས་དང༌། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་
ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་རྣ

【汉语翻译】
以地的方式布施的波罗蜜多等，直至一切种智之间的善法，都将增长，如是等等被阐述。通达道之忍是，凡是杀生存在之处开始，我亦将获得一切种智。此外，安立于此，以及称赞其功德等，被阐述为随许。通达道是，当他行持六度波罗蜜多时，布施的波罗蜜多与一切有情共同，以无所缘的方式回向于无上正等觉，如是等等被阐述。属于该经的偈颂是：如是性与佛陀，互相无有依赖之故，不承认名相，以及具有伟大无量之性，不可衡量无有边际，于彼处安住色等，确定为佛陀之性，无有可取舍等，慈爱等空性，佛陀之性是获得，清净一切圆满摄集，消除衰损与一切疾病，涅槃执着寂静之性，佛陀们所说等，于一切种智之方式，自身安住而有情，安置与布施等，回向于圆满菩提，通达道之刹那。如是阐述，通达道本身是对见道的解释。

修道的行为的解释。

讲述了见道之后，现在将讲述修道，对此，首先要讲述此（修道）的行为，之后将阐述它。此（修道）的行为也应了解为六种，哪六种呢？完全调伏与一切，战胜魔与烦恼，无有损害压迫之性，菩提以及所依供养。如是阐述，以完全调伏的方式，世尊般若波罗蜜多，如是菩萨摩诃萨们

【英语翻译】
It is taught that the perfections of giving in the manner of earth, etc., up to the virtues of all-knowingness, will increase. The patience of knowing the path is taught, starting from where there is killing, that I too will attain all-knowingness. Furthermore, it is taught as permission to establish oneself in it and to speak of its goodness. Knowing the path is taught as when one practices the six perfections, the perfection of giving is shared with all sentient beings and dedicated to unsurpassed, perfect, complete enlightenment in an unapprehending manner. The verses belonging to that sutra are as follows: Suchness and the Buddhas, because they do not depend on each other, do not accept names, and possess greatness and immeasurability, immeasurability and absence of end, and in that place, form, etc., are determined as Buddhahood, without anything to be taken or abandoned, and emptiness such as love, and Buddhahood
is attainment, and complete purification is fully gathered, and all dangers and diseases are eliminated, and the clinging to nirvana is pacified, and what the Buddhas have said, etc., in the manner of all-knowingness, one's own self abides and sentient beings, placing and giving, etc., are dedicated to perfect enlightenment, the moment of knowing the path. This is taught as the explanation of the path of seeing in the very knowing of the path.

The explanation of the activity of the path of meditation.

Having explained the path of seeing, now the path of meditation will be explained. First, its activity will be explained, and later it will be shown. This activity should be understood in six ways: completely subdued and from all, victorious over demons and afflictions, without being oppressed by harm, enlightenment and the object of worship. This is taught, and by means of complete subduing, the Bhagavan Prajnaparamita, thus the great Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བགྱིད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མེ་མདག་གིས་གཏོར་ཏམ། བྱད་བྱས་སམ། མཚོན་དང༌། ཆུ་དང༌། དུག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དེ་ལ་གནོད་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ནས་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པའི་རང་གི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། བསྔོ་བའི་ཚུ

【汉语翻译】
显示了通过断除一切烦恼，在一切方面追求调伏，以及安住于完全调伏之中，是非常稀有的。一切方面顶礼的行为是，由于通达一切，没有我执，以顶礼一切之义，为了完全顶礼而安住，等等，这是所显示的。从烦恼中必定胜利的行为是，如同进入战场的人一样，从贪欲等一切聚合中获得胜利，并且由于没有被击败，要知道必须反复修习从一切烦恼之间必定胜利的修道。不被境的损害所胜伏的行为是，无论谁用火把焚烧，或者作恶，或者用武器、水和毒药等损害，都不会对他造成损害，等等，这是所显示的。བྱང་（藏文）是北方非人的一种。圆满正等菩提的行为是，由于不执著一切法，获得无上圆满正等菩提，并且能够如实观察一切众生的心，等等，这是所显示的。般若波罗蜜多的所依处供养的行为是，如同菩提树一样，般若波罗蜜多的瑜伽的所依处是无间断的。那为什么呢？因为显示了一切天神都会守护和救护等等。在讲述行为之后，修道有两种，即有漏和无漏。其中，有漏是指信解、回向和随喜的行为。无漏是指现证的体性和极度清净的体性。
信解作意的分类解释：
因为信解作意自在，所以显示了：信解自己的利益，自己和他人的利益，以及他人的利益，要知道这三种。无论谁为了自己的利益而信解，自己的利益就会圆满，回向的方式

【英语翻译】
It is shown that it is very rare to abandon all defilements, to seek to be subdued in all ways, and to abide in complete subdual. The act of prostrating in all ways is that, since all aspects are realized, there is no ego-grasping, and with the meaning of prostrating to all, one abides in order to prostrate completely, and so on, this is what is shown. The act of definitely overcoming defilements is that, like a person entering a battlefield, one overcomes all the aggregates such as desire, and since one is not defeated, one should know that the path of meditation that definitely overcomes all defilements must be practiced again and again. The act of not being overcome by the harm of objects is that, no matter who destroys him with a torch, or harms him, or harms him with weapons, water, and poison, etc., will not harm him, and so on, this is what is shown. Byang (藏文) is a kind of non-human being from the north. The act of perfect complete enlightenment is that, since one does not cling to all phenomena, one attains unsurpassed perfect complete enlightenment, and one will be able to truly see the minds of all sentient beings, and so on, this is what is shown. The act of offering the support of the Prajnaparamita is that, like the Bodhi tree, the support of the yoga of the Prajnaparamita is uninterrupted. Why is that? Because it is shown that all the gods will protect and save, and so on. After explaining the actions, there are two paths of meditation, namely, with outflows and without outflows. Among them, with outflows refers to the actions of faith, dedication, and rejoicing. Without outflows refers to the nature of actualizing and the nature of being extremely pure.
An Explanation of the Categories of Faith and Mental Engagement:
Because faith and mental engagement are independent, it is shown: faith in one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others, one should know these three. Whoever has faith for his own benefit, his own benefit will be fulfilled, the way of dedication

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་གཉི་གའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་རང་གི་དོན་དགག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཡང༌། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་གང་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་བར་སྦྱོར་བའོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་པ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་བརྙེས་པས་ན། དང་པོའི་མཆོད་པའི་ལས་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
而且，为了他人也会转变。无论是为了自己还是为了他人，任何行为都能圆满两者的利益。如果某人为了他人的利益而行动，虽然是为了他人的利益，但也能真实圆满自己的利益，因为这其中没有否定自己的利益，正是由于不与他人的利益相违背，所以才能圆满。这些每一个又分为小、中、大，各自被认为是三种形态。这样教导说，对自身利益的意愿有小、中、大三种，同样也应向他人说明。那么，对自身利益的意愿小、中、大是怎样的，同样对他人利益的意愿之间，什么是哪一种呢？以小之小等差别，这也是三种，这样就是二十七种形态。这样教导说，各自的意思是与自性结合。对自身利益等意愿，应知小等三种形态，这是它的意思。这样，对自身利益的意愿就变成九种形态，即小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大。同样，对自他利益的意愿和对他者利益的意愿的形态差别也应说明。因此，这样就是二十七种形态，这样教导说，意愿的意思就是普通。其中，对自身利益意愿的小之小的形态是，书写这部般若波罗蜜多，制作成经卷，持有并供养，以及将佛陀圆寂后的如来舍利放入七宝塔中供养，相比之下，般若波罗蜜多是成为一切智智之因，并且由于依赖它而成为佛身，获得供养，因此，最初的供养行为比那（供养舍利）积累更多的福德。

【英语翻译】
Moreover, it also transforms for the sake of others. Whatever action is for oneself and for others fulfills the benefit of both. If someone acts for the benefit of others, although it is for the benefit of others, it also truly fulfills one's own benefit, because there is no negation of one's own benefit in this, and it is fulfilled precisely because it does not contradict the benefit of others. Each of these is also small, medium, and large, and each is considered to be of three forms. Thus it is taught that the aspiration for one's own benefit is small, medium, and large, which are three forms, and similarly it should be explained to others as well. Then, what is the small, medium, and large aspiration for one's own benefit, and similarly, among the aspirations for the benefit of others, which is which? By the distinction of small of small, etc., these are also three, thus there are twenty-seven forms. Thus it is taught that the meaning of 'each' is to be combined with the nature. The aspiration for one's own benefit, etc., should be understood as three forms, small, etc., that is its meaning. Thus, the aspiration for one's own benefit becomes nine forms, namely, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, and large of large. Similarly, the distinction of the forms of aspiration for the benefit of oneself and others and aspiration for the benefit of others should also be explained. Therefore, thus, there are twenty-seven forms, thus it is taught that the meaning of 'aspiration' is ordinary. Among them, the form of small of small of aspiration for one's own benefit is that writing this Prajñāpāramitā, making it into a scripture, holding and offering it, and placing the relics of the Tathāgata after the Buddha's complete Nirvāṇa in a stupa of seven jewels and offering it, compared to that, Prajñāpāramitā is the cause of becoming omniscient wisdom, and because it becomes the Buddha's body by relying on it, obtaining offerings, therefore, this initial act of offering accumulates more merit than that (offering relics).

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དག་འདུན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་
ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། དེ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མྱུར་ཞིང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་

【汉语翻译】
等等都已阐述。小之中的是指， कौशिका (kauśika) 你怎么想？ 在这瞻部洲的人们中，那些不信奉佛陀，以及对佛法和僧团不十分依赖的人是很少的。从“少许”开始，详细地阐述了每一个词。 कौशिका (kauśika)，从这里，由于佛陀的眼睛没有遮蔽，十方世界的恒河沙数众生都发起了圆满正等菩提心，即使行菩提道，却不具备般若波罗蜜多的善巧方便，其中也只有一两个会安住于不退转地。那是因为，对于懒惰者等来说，要证得圆满正等菩提是非常困难的。这些都已阐述。所谓小之大，是指如果想要迅速而安乐地证得无上圆满正等菩提，从“想要”开始，无论如来在世还是涅槃，都要表明“这部般若波罗蜜多是我的导师”。因为这是获得一切佛陀功德之因，并且以完全阐明第三种信解的方式。中之小是指，如果用七宝建造佛塔，供养它的功德，不如供养般若波罗蜜多，功德会更加增上。这些都已阐述。中之中是指，就像用七宝建造的瞻部洲的例子一样。中之大是指，就像用七宝建造的四大部洲的世界。大之小是指，就像一个千世界。大之中是指，就像二千中世界。大之大是指，就像三千大千世界。

【英语翻译】
Etc. are all explained. The middle of the small refers to, Kauśika, what do you think? Among the people of this Jambudvipa, those who do not believe in the Buddha, and those who do not rely very much on the Dharma and the Sangha are few. Starting from "a little", each word is explained in detail. Kauśika, from here, because the Buddha's eyes are not obscured, countless sentient beings in the ten directions have generated the perfect and complete Bodhicitta, and even if they practice the Bodhisattva path, they do not have the skillful means of Prajñāpāramitā, and only one or two of them will abide in the irreversible stage. That is because it is very difficult for the lazy and others to attain perfect and complete enlightenment. These are all explained. The so-called great of the small refers to, if you want to quickly and easily attain the supreme perfect and complete enlightenment, starting from "wanting", whether the Tathagata is in the world or in Nirvana, you must show that "this Prajñāpāramitā is my teacher". Because this is the cause of obtaining all the merits of the Buddhas, and in a way that fully clarifies the third kind of understanding. The small of the middle refers to, if a stupa is built with the seven treasures, the merit of offering it is not as good as offering Prajñāpāramitā, and the merit will increase even more. These are all explained. The middle of the middle refers to, just like the example of Jambudvipa built with the seven treasures. The great of the middle refers to, just like the world of the four continents built with the seven treasures. The small of the great refers to, just like a thousand worlds. The middle of the great refers to, just like the two thousand intermediate worlds. The great of the great refers to, just like the three thousand great thousand worlds.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་སྟོབས་པ་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་
མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་པ

【汉语翻译】
是显示行为等等。在显示了九种对自身利益的兴趣之后，将要讲述九种对自身和他人的利益的兴趣。其中，
首先，小的里面的小的是指，在三千大千世界的宇宙中，有多少众生，每个众生都用七宝制作佛塔，以供养的福德，精进于此般若波罗蜜多，就是显示能够生起极其广大的福德等等。小的里面的中等是指，从“乔尸迦，你应该受持般若波罗蜜多”开始，广泛地显示了现法利益等等。小的里面的大的是指，“根嘎波，你作何想？没有回向于一切遍智的布施是布施波罗蜜多吗？”开始，因为一切法都是它们的空性，是无二的自性，以无二的方式回向，般若波罗蜜多行于一切波罗蜜多的前面，般若波罗蜜多等等是一切清净之品的能遍知的原因，并且是为了完全阐明自他利益的三种兴趣。这是所要显示的。中等里面的小的是指，与受持般若波罗蜜多等等完全相应的声闻和独觉的戒律等等的蕴，就是说具有无量戒律等等的蕴。中等里面的中等是指，天子们认为应该对宣讲与般若波罗蜜多相应的法的说法者，生起欢喜等等。中等里面的大的是指，从父母等等直到无学之间的一切，也应当是寂静和令人满意的。大里面的小的是指，从不被夺走力量开始，直到以不被夺走一切遍智的心，并且不分离的方式来做到第七种。

【英语翻译】
It shows actions and so on. After showing the nine aspects of interest in one's own benefit, nine aspects of interest in one's own and others' benefit will be described. Among them,
First, the small within the small refers to how many sentient beings there are in the universe of the three thousand great thousand worlds, each sentient being making stupas out of the seven precious materials, and with the merit of offering, striving in this Prajnaparamita, which shows the ability to generate extremely vast merit and so on. The medium within the small refers to starting from "Kaushika, you should uphold the Prajnaparamita," and extensively showing the benefits of the visible Dharma and so on. The large within the small refers to, "Ananda, what do you think? Is the giving that is not dedicated to omniscience the Paramita of giving?" Starting from that, because all dharmas are the emptiness of those, and are of a non-dual nature, dedicating in a non-dual way, the Prajnaparamita goes before all the Paramitas, the Prajnaparamita and so on are the cause of fully knowing all aspects of purification, and it is for the purpose of fully clarifying the three interests of self and others. This is what is to be shown. The small within the medium refers to the Shravakas and Pratyekabuddhas who are fully endowed with upholding the Prajnaparamita and so on, that is to say, possessing immeasurable aggregates of discipline and so on. The medium within the medium refers to the fact that the sons of gods think that they should generate joy and so on for the speaker who teaches the Dharma corresponding to the Prajnaparamita. The large within the medium refers to the fact that everything from parents and so on up to the non-learner should also be solitary and pleasing. The small within the large refers to starting from not being robbed of strength, up to doing the seventh aspect by not being robbed of the mind of omniscience and not being separated.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །ཆེན་བོའི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་དོང་ཞིང་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཀློག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་འོངས་པས་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་བ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བ་འདི་གཟུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མ་བཟུང་བ་ནས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟོན་ན་མ་ཚང་བའི་བྱེད་པས། ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླང་བར་བགྱི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་འདི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གཏམས་
པ་ཞིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདོམ་དུ་སྩལ་ན། འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི

【汉语翻译】
在那个时候，为了知道修习的道不会被夺走，是因为知道事物是无自性的缘故，这样开示了。大的中等是，无论哪个十方世界的诸天众都聚集在那里，并且将包含在此书中的内容读诵、受持、背诵、完全理解等等，并发愿将此法布施给他们，等等，这是所开示的内容。大的大的意思是，由于诸天众的到来，变得具有广大的信心，并且身体和心变得堪能，从而阻止了对法衣等产生过多的执着，并且为了阐明九种信心的意义而开示。在开示了对自和他人的九种信心之后，现在将要讲述对他人之事的九种信心。其中，首先是小的中的小的是，仅仅受持写在此书中的内容，并且仅仅进行供养，如果不从受持开始向其他人广泛地展示，那么这种不完整的行为，完成事业，是为了开示能够积累极大的福德。小的中等是，从“无论如何，乔尸迦，你是否能找到一个充满如来舍利的赡部洲”开始，开示了从两部分中选取般若波罗蜜多等等。小的大的是，与此结合的人，直到何时证得无上圆满正等觉成佛之前，都不会对声闻等地的疑惑，为了阐明对他人之事的这三种信心而开示。中等的小的是，如果有人用三千大千世界的如来舍利填满，并且从般若波罗蜜多中任选其一进行衡量，那么开示了这就是最殊胜的等等。中等的中等是，十方世界的诸佛宣说经典等十二部经的佛法，并且说法者宣说般若波罗蜜多，

【英语翻译】
At that time, it was taught that the reason why the path of meditation is not stolen is because one knows that things are without inherent existence. The medium of the great is that all the hosts of gods in the ten directions of the world gather there, and read, hold, recite, and fully understand what is contained in this book, and generate the mind to give this Dharma to them, etc. This is what is taught. The great of the great is that because the hosts of gods have come, one becomes endowed with great faith, and having obtained a body and mind that are workable, one prevents excessive attachment to Dharma robes, etc., and it is taught in order to clarify the meaning of the nine kinds of faith. Having taught the nine kinds of faith for oneself and others, now the nine kinds of faith for the sake of others will be spoken. Among them, first, the small of the small is that merely holding what is written in this book and merely making offerings, if one does not widely show it to others from the beginning of holding it, then this incomplete action, accomplishing the work, is taught to generate great merit. The medium of the small is that, starting from "In any case, Kaushika, can you find a Jambudvipa filled with the relics of the Tathagata?", it is taught to take the Prajnaparamita from two parts, etc. The great of the small is that whoever is endowed with this combination will not have doubts about the grounds of the Shravakas, etc., until they attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment and Buddhahood, and it is taught in order to clarify these three kinds of faith for the sake of others. The small of the medium is that if one fills the three thousand great thousand worlds with the relics of the Tathagata, and if one measures either of the Prajnaparamitas, then it is taught that this is the most excellent, etc. The medium of the medium is that the Buddhas of the ten directions of the world teach the Dharma of the twelve branches of scripture, such as the Sutras, and the Dharma speakers teach the Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་མཐུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གཏམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་འདོམ་དུ་བཅུག་ན་འདི་ཉིད་ལེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང། འབྲས་བུ་དང༌། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གྲིབ་མ་ལ་ཁྱད་པར་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་གཞན་དང༌། གཞན་གྱིས་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གོ་བ་ཟློག་པས་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་
གི་དོན་ལ་མོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །
བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ནས་ད་ནི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལས། ལ་ལ་ཞིག་བྲིས་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ནས་གཞན་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད

【汉语翻译】
因此，表明这两者之间没有区别等等。中等的大，是指凭借具有力量和非常富有的国王，就像一个人一样，不会被任何事物所恐吓，并通过供养而获得财富等等。大的小，是指十方世界的国土，如恒河沙数一样，充满如来佛的遗骸，并将般若波罗蜜多分成两部分，如果将其中一部分放入怀中，表明接受这个是最好的等等。大的中等，是指十方世界的国土中，所有圣者的心中所包含的原因，就是般若波罗蜜多本身等等。大乘，是指从“这个伟大的般若波罗蜜多就是伟大的般若波罗蜜多”开始，以树木的叶子、花朵、果实和各种形状，虽然阴影有差异，但没有差别，以这个比喻说明所有的波罗蜜多都是不可见的，并且在般若波罗蜜多中具有相同的味道，为了清楚地说明为他人利益的九种意乐。对于所有意乐的形态，从小的小等等开始，从其他的例子，以及其他人所说的任何法，都应该跟随，并且从大的大等等中，通过颠倒理解来了解不一致的方面。其中，对自身利益的意乐会变成对他人的利益的意乐，第二种是带有障碍的修行，第三种是没有障碍的修行。
赞颂等的形态解释：
在解释了意乐的作意之后，现在需要表达赞颂等等，因此，对于般若波罗蜜多，对于意乐的各个阶段，想要用九个集合体来赞颂、尊敬和赞扬，这就是所要表达的。其中，第一个仅仅是赞颂，也就是从之前所说的，有些人抄写，制作成书本并向他人阐明开始，布施的福德会大大增加。

【英语翻译】
Therefore, it indicates that there is no difference between the two, and so on. The medium of the great refers to relying on a king who possesses power and is extremely wealthy, like a person who cannot be intimidated by anything, and it is shown through offerings and the acquisition of wealth, and so on. The small of the great refers to the realms of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, filled to the brim with the relics of the Tathagatas, and dividing the Prajnaparamita into two parts, if one were to place one part in one's bosom, it indicates that accepting this is the best, and so on. The medium of the great refers to the cause contained in the hearts of all noble beings in the realms of the ten directions, which is none other than the Prajnaparamita itself, and so on. The Great Vehicle refers to starting from "This great Prajnaparamita is the great Prajnaparamita," with the example of trees having leaves, flowers, fruits, and various shapes, although there are differences in shadows, there is no distinction, illustrating that all Paramitas are invisible and have the same taste in Prajnaparamita, and to clearly explain the nine types of aspirations for the benefit of others. For all forms of aspiration, starting from the small of the small, and so on, from other examples, and whatever Dharma is taught by others, one should follow, and from the great of the great, and so on, one should understand the inconsistent aspects by reversing the understanding. Among them, the aspiration for one's own benefit will turn into the aspiration for the benefit of others, the second is practice with obstacles, and the third is practice without obstacles.
Explanation of the forms of praise, etc.:
Having explained the mental engagement of aspiration, now it is necessary to express praise, etc., therefore, for the Prajnaparamita, for the various stages of aspiration, one wishes to praise, respect, and extol with nine aggregates, and that is what is to be expressed. Among them, the first is merely praise, that is, starting from what was said before, some people copy, make books, and explain them to others, the merit of generosity will greatly increase.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་སྔ་མ་དག་པས་བསོད་ནམས་ཤས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །བསྟོད་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ཡང་ཆ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་པས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
这被展示了。第二是去到他人处宣说和展示，比前者更为清净，福德增长更多，这是被认为是赞叹等等的展示。第三是，如果将一个众生安置于入流果位，以及将赡部洲的众生安置于十善业道，从福德增长开始，如果将此施予他人，则展示了福德增长更多。第四是，展示了将一个众生安置于一来果位。第五是，同样地，展示了将一个众生安置于不来果位。第六是，展示了同样地将一个众生安置于阿罗汉果位。第七是，展示了同样地如果将一个众生安置于独觉菩提。第八是，如果将赡部洲的所有众生安置于入流果位，不如将一个众生安置于无上正等觉菩提，那样的福德增长更多。为什么呢？因为那是为了佛陀的法统不断绝而安住。
这是所展示的。其中，佛陀的法统是佛陀的种姓。赞叹的第九部分是，同样地，将赡部洲的所有众生安置于一来果位，这是所展示的。恭敬也应知为九个部分。其中，第一个恭敬是，将赡部洲的所有众生安置于不来果位，这是所展示的。第二是，将同样地安置于阿罗汉果位，这是所展示的。第三是，将同样地安置于独觉菩提，这是所展示的。第四是，同样地，如果赡部洲的所有众生都安置于十善业道，以此福德，书写于经卷并施予他人，以及如理作意，则展示了福德增长更多。如理作意是：以不二取菩提之心行持般若波罗蜜多。

【英语翻译】
This is shown. The second is to go to others and explain and show, which is more pure than the former, and the merit increases more, which is considered to be praise and so on. The third is, if one sentient being is placed in the fruit of stream-entry, and those sentient beings of Jambudvipa are placed on the path of the ten virtuous actions, starting from the increase of merit, if this is given to others, then it is shown that the merit increases more. The fourth is, it is shown that one sentient being is placed in the fruit of once-returner. The fifth is, similarly, it is shown that one sentient being is placed in the fruit of non-returner. The sixth is, it is shown that similarly one sentient being is placed in the state of Arhat. The seventh is, it is shown that similarly if one sentient being is placed in the self-awakening Bodhi. The eighth is, if all the sentient beings of Jambudvipa are placed in the fruit of stream-entry, it is better to place one sentient being in the unsurpassed perfect complete Bodhi, then the merit increases more. Why is that? Because it is abiding for the sake of the Buddha's lineage not being cut off.
This is what is shown. Among them, the Buddha's lineage is the Buddha's lineage. The ninth part of praise is, similarly, placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner, this is what is shown. Respect should also be known as nine parts. Among them, the first respect is, placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of non-returner, this is what is shown. The second is, similarly placing in the state of Arhat, this is what is shown. The third is, similarly placing in the self-awakening Bodhi, this is what is shown. The fourth is, similarly, if all the sentient beings of Jambudvipa are placed on the path of the ten virtuous actions, with this merit, writing it on a scroll and giving it to others, and properly attending to it, then it is shown that the merit increases more. Proper attention is: practicing the Prajnaparamita with a mind that is non-dual towards Bodhi.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་ཡང་དོན་དང༌། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས་འདི་ཉིད་དོན་དང་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དེ་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་མ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེས་
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྔགས་པའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྔགས་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདིར་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བྱས་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེར་མ

【汉语翻译】
是说执持等等。第五是，凡是显示那无二之义，就显示了福德增长。第六是，凡是显示具有意义和文字，从而使之圆满，就显示了福德增长。第七是，凡是对十方世界的诸佛，直至寿命终尽，以一切安乐资具供养，不如对此意义和文字无误地宣说和显示，那福德就更加增长。那是什么缘故呢？因为显示了诸佛必定从此出生。第八是，凡是于无量无数劫中，布施等等的行持，菩萨虚伪颠倒之方式，以般若波罗蜜多无所缘而如实宣说，就显示了福德增长。
第九种恭敬是，凡是从赡部洲的众生开始，十方每一方，如恒河沙数的世界的众生有多少，安置于入流果，不如使一个众生进入无上正等觉，并安住于不退转地，就显示了福德更加增长。显示了九种恭敬之后，现在要说九种赞叹之分。其中第一种赞叹是，此处凡是如是众生有多少，仅仅安置于阿罗汉果，就是这样显示的。第二是，凡是如是安置那样的众生于不来果。第三是，凡是如是暂时安置那样的众生于阿罗汉果。第四是，凡是如是仅仅安置那样的众生于独觉菩提。第五是，凡是赡部洲的众生，以无上正等觉而正确策励，不如安置一个众生于不来果的福德更加

【英语翻译】
It is said to be holding and so on. The fifth is that whatever shows the meaning of non-duality shows that merit increases. The sixth is that whatever shows that it has meaning and letters, and thus makes it complete, shows that merit increases. The seventh is that whatever offers all the means of happiness to the Buddhas of the ten directions of the world until the end of their lives, it is better to explain and show this meaning and letters without error, and that merit will increase even more. What is the reason for that? Because it shows that the Buddhas are sure to be born from this. The eighth is that whatever practices of giving and so on in immeasurable and countless kalpas, the way the Bodhisattva falsely reverses, the Prajnaparamita is said to be non-objective and truthfully, it shows that merit increases.
The ninth respect is that, starting from the sentient beings of Jambudvipa, each of the ten directions, as many sentient beings as there are in the world of the Ganges River sand, are placed in the fruit of entering the stream, it is better to bring a sentient being into the unsurpassed perfect enlightenment and abide in the irreversible land, it shows that merit increases even more. After showing the nine respects, now we will talk about the nine praises. The first praise is that here, as many sentient beings as there are, only placed in the Arhat fruit, is shown in this way. The second is that it is like placing such sentient beings in the fruit of non-return. The third is that it is like temporarily placing such sentient beings in the Arhat fruit. The fourth is that it is like placing such sentient beings only in the solitary enlightenment. The fifth is that all the sentient beings of Jambudvipa are correctly encouraged by the unsurpassed perfect enlightenment, and the merit of placing a sentient being in the fruit of non-return is even greater.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་མངོན་བར་ཤེས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྨྲ་བའི་བསྟོད་པ་ལྟར་དོན་དང་འགལ་བའི་གཅམ་གསག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཨམ་ནི་བཀུར་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲའི་ཚངས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་བཀུར་བའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲེག་རྫས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། ལན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་བརྗོད་ནས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཡང་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚང་དང༌། ཆ་དང༌། ཆར་བགོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མ

【汉语翻译】
这显示了增长的方式。第六个是，正如所显示的，将四大部洲的众生安置在那个状态。第七个是，正如所显示的，将千世界（一个大千世界）的众生安置在那个状态。第八个是，正如所显示的，将二千世界、三千世界和十方世界的众生都安置在那个状态。赞叹的第九个部分是，从阎浮提洲开始，在十方的每一个方向，将恒河沙数世界的众生
全部安置在不退转地，并且从那些不退转者中，如果知道任何其他的菩萨摩诃萨迅速证得无上正等正觉，并且如实地、不颠倒地宣说般若波罗蜜多，那么功德会大大增长，等等。通过赞叹那些对菩萨产生欢喜的人们“好啊！好啊！”，用赞叹的语言完全阐明了意义。因此，赞颂是对那些对自己的利益感兴趣的对象。尊敬是对那些对自身和他人的利益感兴趣的对象。赞叹是对那些对他人利益感兴趣的对象。因此，赞颂等等是如实理解词语意义的特征，而不是像那些理智论者那样，像与意义相悖的虚伪赞颂一样说话。有些人说：“凡是四分之半的‘ཨཾ’（藏文种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无），都是尊敬。”他们认为声音的清净是最高的尊敬。但在这里，正如前面所说，这是理解的特征。有些人以赞叹为前提，说：“我知道祭品的赞叹。”并且在之后说出相应的回答，说：“这是对他们的赞叹。”但那也属于声音的范畴。在这里，第九部分的理解的特征是赞叹。完整、部分和分割部分是它的含义。这样做的话……

【英语翻译】
This shows the way of increasing. The sixth is, as shown, placing the sentient beings of the four continents in that state. The seventh is, as shown, placing the sentient beings of a thousand worlds (a great thousandfold world) in that state. The eighth is, as shown, placing the sentient beings of the two thousand worlds, the three thousand worlds, and the ten directions in that state. The ninth part of praise is that, starting from Jambudvipa, in each direction of the ten directions, placing all the sentient beings of the worlds as numerous as the sands of the Ganges River
all on the ground of non-retrogression, and from those non-retrogressors, if one knows that any other Bodhisattva-Mahasattva quickly attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and truthfully and without inversion proclaims the Prajnaparamita, then the merit will greatly increase, and so on. By praising those who generate joy in Bodhisattvas with "Good! Good!", the meaning is fully clarified with words of praise. Therefore, praise is for those objects that are interested in their own benefit. Respect is for those who are interested in the benefit of themselves and others. Adoration is for those who are interested in the benefit of others. Thus, praise and so on are the characteristics of understanding the true meaning of words, and not like those who speak of reason, speaking like false praise that contradicts the meaning. Some say, "Whatever is half of four 'ཨཾ' (Tibetan seed syllable, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: None), is respect." They consider the purity of sound to be the highest respect. But here, as said before, this is the characteristic of understanding. Some, taking praise as a premise, say, "I know the praise of the sacrificial offering." And after that, they say the corresponding answer, saying, "This is the praise for them." But that also belongs to the category of sound. Here, the characteristic of understanding of the ninth part is praise. Complete, part, and dividing into parts are its meanings. If done like that...

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
དོ་གཞན་དེ་དང་དེའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱད་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མེད་ཉིད་དང༌། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་གནང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེས་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམ་བར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་
ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞ

【汉语翻译】
此外，根据该论题，世尊与所有菩萨摩诃萨以及所有佛陀一同受到赞扬、尊敬和赞颂，这确实是合理的。这是对信解的行相的解释。

回向的解释。

在解释了信解、赞扬、尊敬和赞颂之后，现在要阐述名为“回向作意”的内容。因此：回向具有特殊性，它的作用，它是无相的，没有颠倒，远离和佛陀的福德聚，具有自性忆念的特征，具有方便和无相，佛陀的加持，不属于三界，小、中、大，其他的回向有三种，是福德最极生起的自性。如是宣说。其中，殊胜的回向是这样的：声闻和所有独觉的布施等福德之事物，菩萨摩诃萨以不执著的方式回向于无上圆满菩提，这才是最好的，才是殊胜的，才是主要的，等等，如是宣说。其中，所谓“最好”，最好有两种：成为殊胜的最好，以及因精进炽燃而成为主要的无二者。其中，成为殊胜的最好也有两种：最胜是因为善巧方便，殊胜是因为般若波罗蜜多。成为主要的也有两种：因为无等而成为主要，以及因不平等和平等而成为主要。因为七句词语已经显示了它的特殊性之特征。回向的作用是，任何众生，因为成为指示三乘解脱道之因，所以称为无等。因为成为获得不平等之佛陀和平等之因，所以称为不平等和平等。那为什么呢？因为声闻等和菩萨自己和他人

【英语翻译】
Furthermore, according to that topic, it is indeed reasonable that the Blessed One dwells together with all the Bodhisattva Mahasattvas and all the Buddhas, being praised, honored, and extolled. This is the explanation of the aspect of faith and application.

The Explanation of Dedication.

Having explained faith, praise, honor, and extolment, now, since the subject to be expressed is called "dedication through mindfulness," therefore: Dedication has distinctiveness, its function, it is without characteristics, without perversion, isolated and the accumulation of merit of the Buddhas, having the characteristic of self-nature recollection, having skillful means and without signs, the blessing of the Buddhas, not belonging to the three realms, small, medium, and large, other dedications are of three kinds, it is the nature of the greatest arising of merit. As it is taught. Among these, the special dedication is this: From the objects of merit-making such as the giving of all the Hearers and Solitary Buddhas, the great Bodhisattva dedicates in a way that does not fixate on the unexcelled, perfectly complete enlightenment, this itself is said to be the best. It is said to be the most excellent. It is said to be the chief, and so on, as it is taught. Among these, the term "best" has two aspects: the best that has become excellent, and the chief that has become the foremost through blazing diligence, without a second. Among these, the best that has become excellent also has two aspects: the supreme itself is through skill in means, the most outstanding is through the Perfection of Wisdom. Becoming the chief also has two aspects: being the chief itself because of being without equal, and becoming the chief through the unequal and the equal. Because the seven phrases have shown the characteristic of its distinctiveness. The function of dedication is that whatever sentient beings, because it becomes the cause of showing the path of definite emergence of the three vehicles, it is called unequaled. Because it becomes the cause of attaining the unequal Buddha and equality, it is called unequal and equal. Why is that? Because the Hearers and so on, and the Bodhisattva himself and others

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཟད་པ་ནི་བསྩགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་བོ་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་པའི་རྩ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ

【汉语翻译】
这是为了说明“以那的意义的自在所作的差别”。无所缘的迴向是，从所有十方诸佛最初发起菩提心开始，直到正法住世之间，所有戒律等的蕴聚，以及由此所摄持的，以及由三乘所成熟的，以及解脱的众生们的所有善根，全部汇集起来随喜，以及迴向的对境是什么，从这开始，对境，所缘，菩提，心，善根，以及具有随喜的福德之事物是什么，以及这个心是耗尽且止息且成为不存在，从这之后，一切法都随顺无实有，以无所缘的迴向是极好的，等等，这是所要说明的。其中，对境是种姓。所缘是一切法。菩提是所为。心是能取的行相分别。善根是不执著等等。福德之事物是从心所生。这些的耗尽是积聚的完全坏灭。止息是相续的坏灭。不存在是自性的坏灭。成为异状是变异的坏灭。不颠倒之体性的迴向是，任何以任何心来迴向的心，也就是那个心。那为什么呢？这是因为，就像这样，一切法自性空性，这是所要说明的。寂静的迴向是，如果菩萨摩诃萨了知福德之事物显现的积聚，是与蕴等等分离的，从这开始，直到了知一切佛法都与其自性分离为止，这是所要说明的。忆念诸佛的善根之种姓所摄的自性之迴向是，又是诸佛的善根之种姓所摄的任何事物以及自性是什么，同样地，福德之事物是完全迴向，这是所要说明的。善巧方便

【英语翻译】
This is to explain "the distinction made by the freedom of the meaning of 'that'." The dedication in a non-objective manner is that, starting from the initial generation of the mind of all Buddhas in the ten directions, until the abiding of the sacred Dharma, all the aggregates of morality, etc., and what is gathered by them, and what is matured by the three vehicles, and all the roots of virtue of the liberated beings, all gathered together and rejoiced in, and what is the object of dedication, starting from this, the object, the focus, enlightenment, the mind, the root of virtue, and what is the object of meritorious action that possesses rejoicing, and that mind is exhausted and ceased and becomes non-existent, from then on, all dharmas follow non-existence, the dedication in a non-objective manner is excellent, etc., this is what is to be explained. Among them, the object is the lineage. The focus is all dharmas. Enlightenment is the purpose. The mind is the aspect of grasping. The root of virtue is non-attachment, etc. The object of meritorious action is what arises from the mind. The exhaustion of these is the complete destruction of accumulation. Cessation is the destruction of continuity. Non-existence is the destruction of self-nature. Becoming different is the destruction of transformation. The dedication of the characteristic of non-inversion is that whatever mind dedicates with whatever mind, that is also that mind. Why is that? This is because, like this, all dharmas are empty of self-nature, this is what is to be explained. The secluded dedication is that if the Bodhisattva Mahasattva knows that the accumulation of the manifestation of meritorious action is separate from the aggregates, etc., starting from this, until knowing that all the Buddha's dharmas are separate from their own nature, this is what is to be explained. The dedication of remembering the nature belonging to the lineage of the roots of virtue of the Buddhas is, again, whatever belongs to the lineage of the roots of virtue of the Buddhas and what is the self-nature, similarly, the object of meritorious action is completely dedicated, this is what is to be explained. Skillful means

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་གང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་པའི་གནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་གྱི་དཔེས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་བ་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་
བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབ

【汉语翻译】
的回向是，凡是这里的大菩萨以善巧方便应该对他们进行学习等内容进行了阐述。无相的回向是，以食物和毒药为例，具有相执着的回向是具有毒药和刺痛的。等内容进行了阐述。佛陀所赞许的回向是，如来应供正等觉佛陀们证悟了无上佛陀的智慧，同样我将回向于无上正等菩提等内容进行了阐述。不属于三界的回向是，其他善根也应该这样回向，如属于欲界、色界和无色界等内容进行了阐述。产生大福德的回向也分为小、中、大三种。其中小的是从十善业道开始，到五神通之间，以及以世间证悟的安住处，三千大千世界的一切众生为例，这样回向就能增长福德等内容进行了阐述。中等的是，仅仅是对那些从入流到阿罗汉进行恭敬和供养等的
福德为例，这能极大地增长福德等内容进行了阐述。大等的是，对于安住在正等觉佛陀菩提中的那些众生，十方世界的众生一一供养的福德为例，不作意地回向的福德和之前一样。为什么呢？因为他们都是无所缘的等内容进行了阐述。回向的解释完毕。
随喜作意之理的解释。
回向作意讲述完毕，接下来是随喜的

【英语翻译】
The dedication is that, here, great Bodhisattvas should learn from those who are skilled in means, and so on, is explained. The dedication without characteristics is, taking the example of food with poison, the dedication with the concept of characteristics is poisonous and stinging. And so on, is explained. The dedication approved by the Buddha is that, just as the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, has realized the unsurpassed wisdom of the Buddha, so I dedicate to the unsurpassed perfect enlightenment, and so on, is explained. The dedication that does not belong to the three realms is that other roots of virtue should also be dedicated in this way, such as belonging to the desire realm, the form realm, and the formless realm, and so on, is explained. The dedication that produces great merit is also divided into three types: small, medium, and large. Among them, the small one starts from the path of the ten virtuous actions, up to the five superknowledges, and taking the example of all sentient beings in the three thousand great thousand world systems, the abode of worldly realization, dedicating in this way will increase merit, and so on, is explained. The medium one is that, taking the example of the merit of honoring and offering to those who have entered the stream to become Arhats,
This greatly increases merit, and so on, is explained. The great one is that, taking the example of the merit of each sentient being in the ten directions offering to those sentient beings who are abiding in the Bodhi of the perfectly enlightened Buddha, the merit of dedicating without attention is the same as before. Why? Because they are all without objects, and so on, is explained. The explanation of dedication is complete.
The explanation of the principle of rejoicing and paying attention.
The explanation of dedication and attention is complete, and next is the joy of

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པར་སྟོན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་མགར་བས་གསེར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་གི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣང་
བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་གང་དམུས་ལོང་ངམ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ

【汉语翻译】
如是我闻。以方便和无所缘，随喜善行之功德，即是随喜之作意，此中说是修习。如是宣说，即是显示随喜之作意。何以故，世尊以何等之量，成为随喜之殊胜耶？从如是之语开始，于般若波罗蜜多中，以无所缘之方式行持之时，以方便善巧，应将彼等善根回向于无上正等觉之间，如是宣说。其中，以信解作意，如从源头提炼黄金一般，积聚福德。以回向作意，如工匠制作金饰一般，成为圆满正等觉之支分。以随喜作意，获得与自己或他人所作之福德相等之果报。随喜作意之解释完毕。

现证之解释。

在宣说随喜作意之后，当述说现证。自性乃是殊胜，不于一切显现，诸法无所缘，安立乃是大利益。如是宣说。如此，就自性之角度而言，世尊般若波罗蜜多显现，从如是之语开始，宣说一切法之自性。殊胜者，譬如盲人或已入歧途者，不能到达大城市，如是，若无般若波罗蜜多，则以五度不能进入知晓道路，从而阻碍到达一切种智之大城市，如是宣说。不于一切法显现者，从色无现证之故开始，直至一切法无现证，故应现证般若波罗蜜多之间，如是宣说。于一切法无所缘之范畴中安立者，从不获得不善法开始

【英语翻译】
Thus I have heard. By means of skillful means and non-objectification, rejoicing in the merit of virtuous deeds is the mental activity of rejoicing, which is said here to be cultivation. This is what is taught, showing that it becomes the mental activity of rejoicing. How does the Blessed One become supreme in rejoicing? Starting from that, when practicing the Perfection of Wisdom in a non-objectifying manner, one should dedicate those roots of virtue to unsurpassed and perfect enlightenment through skillful means. This is what is taught. Therein, by the mental activity of faith, one accumulates merit like extracting gold from its source. By the mental activity of dedication, one makes it a limb of perfect and complete enlightenment, like a goldsmith making gold ornaments. By the mental activity of rejoicing, one obtains equality with the merit done by oneself or others. The explanation of the mental activity of rejoicing is complete.

The Explanation of Manifest Realization.

After teaching the mental activity of rejoicing, the realization should be stated: "The nature is supreme, not manifest to all, and the establishment of all phenomena as without object is a great benefit." This is what is taught. Thus, from the perspective of the nature, the Blessed One manifests the Perfection of Wisdom, starting from that statement, and teaches the nature of all phenomena. The supreme is like a blind person or someone who has entered the wrong path and cannot reach a great city. Similarly, without the Perfection of Wisdom, the five perfections cannot enter the path of knowledge, thus hindering the ability to reach the great city of omniscience. This is what is taught. Not manifesting to all phenomena means starting from the fact that form has no manifest realization, up to the point that all phenomena have no manifest realization; therefore, the Perfection of Wisdom should be manifestly realized. This is what is taught. Establishing all phenomena in the category of non-objectification means starting from not obtaining non-virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མངོན་བར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་སོགས་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དུ་མ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
如是。由于是计入般若波罗蜜多的数量，乃至涅槃之间对任何事物都不执著。那是什么缘故呢？因为它的所有法都以无相之相而安住，如同名称和表相一样，不执著，而且以不执著之相执著于一切法。其中，名称是假立的。表相是进入的因。执著是因为以无执著本身远离二取之识，因此从色到一切种智之间都不执著，这是为了显示信解。大义就是从遮止色到一切种智之间的大小作起，乃至诸佛之法之间的力量未圆满的缘故，应当观见般若波罗蜜多的力量未圆满，以及成办佛陀的大义就是成办佛陀本身，因此显示为大波罗蜜多。显现成办之释。
极清净之相的解释。
已经讲述了显现成办，接下来要讲述极清净，即：亲近佛陀及布施等，以及善巧方便为何，都是对此信解之因。为法所乏之因则是：被魔所压迫，不信解甚深之法，对蕴等现行执著，以及被恶友所摄持。清净之果即是色等，就是清净本身，因为什么缘故？因为二者不是他体，且不可分割，故说为清净。如是宣说。其中，亲近佛陀是这样的：如舍利子，大菩萨于十方世界之如来应供正遍知无量无数亲近承侍后而来至此处等，从这开始，显示应当亲近诸多佛陀。圆满成办布施等波罗蜜多，即是于多劫行持布施的波罗蜜多。

【英语翻译】
Thus. Because it is counted in the number of Prajñāpāramitā, it does not cling to anything up to Nirvāṇa. Why is that? Because all its dharmas abide in the aspect of non-objectification, just as the name and the sign are, it does not cling, and it is precisely the aspect of non-objectification that clings to all dharmas. Among them, name is a designation. Sign is the cause of entering. Clinging is because it is precisely the non-clinging itself that keeps one far away from the dualistic consciousness, therefore it does not objectify from form to all-knowingness, this is to show faith. The great meaning is that from the prohibition of making large and small from form to all-knowingness, until the power between the dharmas of the Buddhas is not fully accomplished, one should see that the power of Prajñāpāramitā is not fully accomplished, and that accomplishing the great meaning of the Buddha is accomplishing the Buddha himself, therefore it is shown as the great Paramita. Explanation of Manifest Accomplishment.
Explanation of the Aspect of Utter Purity.
Having explained Manifest Accomplishment, next we will speak of Utter Purity, that is: relying on the Buddha and giving, etc., and whatever is skillful in means, are all causes of faith in this. The causes of being deficient in Dharma are: being oppressed by the thickets of demons, not believing in the profound Dharma, being manifestly attached to the aggregates, etc., and being seized by evil friends. The pure fruit is form, etc., which is purity itself, for what reason? Because the two are not different entities, and are indivisible, therefore it is said to be pure. Thus it is taught. Among them, relying on the Buddha is like this: As Śāriputra, the great Bodhisattva, having attended and served immeasurable and countless Tathāgatas, Arhats, perfectly complete Buddhas of the ten directions of the world, came here, etc., from this beginning, it is shown that one should attend many Buddhas. Perfectly accomplishing the Paramita of giving, etc., is practicing the Paramita of giving for many kalpas.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ལ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་
ལ་མ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆ་གཉིས་སུ་བཅད་པའི་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དུས་གསུམ་དུ་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་མཐའ་མེད་པ། །འདི་དག་མཐའ་ནི་མི་མཁྱེན་པ། །ཐུབ་པའི་ཆོས་མངོན་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཟབ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་ས

【汉语翻译】
是故宣说了“行持”等等。善巧方便者，即从“何者，善现，应须分别解说”开始，到“如是之辈，精勤于此甚深般若波罗蜜多”之间，作了阐述。以法匮乏而趋入之业，即从“何者，善现，复有菩萨乘之族姓子”开始，到“以所缘之方式修习般若”之间，作了阐述。以猛利、无间断、长时于自身大身成熟痛苦之业障，作了近示。是故宣说了为使有情众从不善业中回转。又，于此业障之四因方面，作了魔加持、不信受甚深法、于蕴等显现执着、为恶友所摄持。是故宣说了此四法乃是舍法之因。果清净者，即从“何者，善现，何为色清净，此与果清净无二，不可作二”开始，于自性各异及分为二分之遮遣方面，作了不异体性而执持，到“过去、未来、现在清净，此不可作二”之间，作了阐述。色等三世无，极净无边际，此等边际不知，是胜者之法现证。如是宣说。世尊，此清净甚深。舍利子，以极清净故，从色与受开始，到如是证悟者，乃是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。道之知者，宣说了极清净。执持道之相知者，善现，如是菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多所摄持而圆满宣说。如是宣说者，如云：愚昧者

【英语翻译】
Therefore, it is taught that "practice" and so on. The one who is skilled in means, from "What, Subhuti, should be distinguished and explained" to "Such ones strive in this profound Perfection of Wisdom," is explained. The action of entering into poverty of Dharma, from "What, Subhuti, also a son of good family of the Bodhisattva Vehicle" to "Meditating on wisdom in the manner of an object of focus," is explained. It is taught that the obscuration of painful karma, which ripens intensely, continuously, and for a long time in one's own great body, is shown closely. Therefore, it is taught to turn sentient beings away from non-virtuous actions. Furthermore, regarding the four causes of this karmic obscuration, it is said that they are being blessed by demons, not believing in the profound Dharma, being manifestly attached to the aggregates, and being seized by evil friends. Therefore, it is taught that these four dharmas are the cause of abandoning the Dharma. The purification of the result, from "What, Subhuti, is the purification of form, which is non-dual with this purification of the result, and cannot be made into two," in terms of negating the difference in self-nature and dividing into two parts, holding onto non-duality, to "The past, future, and present are pure, and this cannot be made into two," is explained. Form, etc., are without the three times, utterly pure and without limit, these limits are not known, it is the manifest realization of the Dharma of the Victorious One. Thus it is taught. World-Honored One, this purity is profound. Shariputra, because of extreme purity, from form and feeling, to the one who realizes in this way is the Bodhisattva Mahasattva Perfection of Wisdom. The knower of the path, the extremely pure is taught. Holding onto the knower of the aspect of the path, Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva is completely taught as being encompassed by the Perfection of Wisdom. As it is taught, it is said: The foolish one

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནི་གཞན། །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ལམ་ཤེས་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ནས་ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་མི་དམིགས་པས་རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་ལམ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་ཏོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུ

【汉语翻译】
以及学徒独觉道，此与他者功德之，利益增上见之道，行持以及信解与，赞颂恭敬与称扬与，回向以及随喜与，作意以及其他，成办以及极清净，之事此乃修持道，如是应知道之智。如是宣说。关联即应视其随行。
《般若波罗蜜多》口诀论中道之智之现观释。
第三，一切智之品。
于不居轮回涅槃而作分别解说。
已说道之智，今当说一切智，其中暂且于不居轮回与涅槃而作，如云：此岸彼岸边非有，于彼等间亦不居。
如是宣说。如是云何？若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，则于此岸之边，或彼岸之边，或二者之中皆不缘，以极清净之故。是遮止于轮回与涅槃之想而近缘也。又彼二者云何不缘耶？
三时平等性故，是名般若波罗蜜。
如是说云。如是云何？彼不缘故，善现，三时乃平等性。说彼近取是应理也。
解释远离果母。
以无方便故远离。
如是说云。何为无方便耶？
以缘相状门故。
如是说云。何以仅以名即能令般若波罗蜜多远离耶？如是显示。反是则为善巧方便，应观其为亲近也。何者以异于声闻等之证悟之加行，则彼等之证悟乃片面也。如是说故，彼等非尽所有而至究竟，近取之后，善说彼道，善为显示究竟也。
解释相违品。
于相违品而作，色

【英语翻译】
and the path of the solitary student, the path of seeing the increased benefit of this and other qualities, practicing and also with faith, praising and honoring and extolling, dedicating and also rejoicing, attending to and also other, accomplishing and extremely purifying, this activity is the path of meditation, the knowledge of the path should be known as such. Thus it is taught. The connection is to be seen as following it.
Explanation of the realization of the knowledge of the path from the treatise on the oral instructions of the Perfection of Wisdom.
Third, the section on all-knowingness.
Explaining by making the power of not abiding in samsara and nirvana.
Having explained the knowledge of the path, now the all-knowingness itself is to be spoken of. Thereupon, for the time being, making the power of not abiding in samsara and nirvana, as it says: There is no near shore, far shore, or edge, nor does it abide in between them.
Thus it is taught. How is it? If a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, then he does not perceive the edge of the near shore, or the edge of the far shore, or in the middle of both, because it is extremely pure. It is the prevention of closely perceiving the idea of samsara and nirvana. Furthermore, how are those two not perceived?
Because of knowing the equality of the three times, it is considered the Perfection of Wisdom.
Thus it is said. How is it? Because it is not perceived, Subhuti, the three times are the equality itself. It is reasonable that it is said to be closely taken.
Explanation of being distant from the fruit mother.
It is distant because of not having skillful means.
Thus it is said. What is not having skillful means?
Because of the door of perceiving characteristics.
Thus it is said. How is it that by name alone the Perfection of Wisdom is made distant? Thus it is shown. The opposite of that is being skilled in skillful means, it should be seen as being close to it. Whoever, with an application that is different from the realization of the Hearers and so forth, then their realization is one-sided. Because it is said thus, they do not go to the ultimate completely, and after closely taking it, the path is well explained and well shown to be ultimate.
Explanation of the opposing side.
Making the power of the opposing side, form

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་
སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེན། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་བར་གྱུར་པས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཟུང་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་གང་གིས་ཆགས་པ་མེད་པར་མི་ནུས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དག་དེ་ཉིད་དུ་ངར་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌

【汉语翻译】
色等蕴空性，三时所摄诸法，有漏无漏法，布施等菩提分，行之认识不合方。如是说者，若不善巧方便，则于色为空性而生认识，且于过去等法生认识。如是，从初发心起执持，若于布施波罗蜜多生认识，如是于菩提分等乃至一切种智之间生认识，是为贪著。对治为何？布施等无我执。如是说者，如是说，复次具寿舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，善巧方便，于色不生色之认识，如是乃至不思惟我当证得一切种智。显示不合之方，即是遮止与此相违之一切分别。何以故？以摄持一切空性乃是应理，以善巧方便故无贪著。又，不合之方者，谓憍尸迦，于此菩萨生心之认识等，若以贪著不能无贪著，则非行于无贪著之般若波罗蜜多。显示贪著之相者，何以故？谓遮止从色乃至一切种智之间之我执分别。
对治之解说。
对治之方者，复次于彼作加行，彼能遮止贪著边。如是显示者，如是说，复次于彼遮止我执，应作如是开示，应作如是策励，应作如是引发欢喜，此等能舍一切贪著边。于彼一切烦恼及放逸，一切退怯及趣入退怯者，应作如是开示，应作如是策励，应作如是引发欢喜等。

【英语翻译】
The aggregates such as form are emptiness, all phenomena included in the three times, phenomena with and without outflows, and the aspects of enlightenment such as generosity, the aspect of cognition that is incompatible with practice. As it is said, if one is not skilled in means, one cognizes form as emptiness, and cognizes it as phenomena such as the past. Likewise,
From the initial generation of the mind, one apprehends and cognizes generosity as the perfection of generosity. Similarly, cognizing the aspects of enlightenment and so forth up to omniscience is attachment. What is the antidote? Generosity and so forth are without self-grasping. As it is said, furthermore, Shariputra, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom, being skilled in means, does not cognize form as form, and so forth, not even thinking, "I shall attain omniscience." Showing the incompatible aspect is to negate all conceptualizations that are contrary to this. Why? Because it is reasonable to grasp all of emptiness, and because of skillful means, there is no attachment. Furthermore, the incompatible aspect is that Kausika, from the cognition of a bodhisattva arising in the mind, if one cannot be without attachment with attachment, then one is not practicing the perfection of wisdom without attachment. Showing the characteristic of attachment is, why? Because it is the negation of the self-grasping conceptualization from form up to omniscience.
Explanation of the antidote.
The aspect of the antidote is, furthermore, to apply effort to that, which prevents the extreme of attachment. As it is shown, as it is said, furthermore, to negate self-grasping in that, one should give such teachings, one should give such encouragement, and one should generate such joy, these can abandon all extremes of attachment. To those with all afflictions and negligence, all timidity and those who have entered into timidity, one should give such teachings, one should give such encouragement, and one should generate such joy, and so forth.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུས་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་བ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་རྒྱུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཉམ་བ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་ད་བྱེ་མ་ལུས་འདིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །དེ་མ་
རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག

【汉语翻译】
又，应当知晓，生起真正欢喜的那些，应当按照次第来修习，这是所开示的。又，对于国王等生起微细的贪执。所开示的是，对于如来等那些善根随喜而回向，并且执著于相，这是所开示的微细贪执。又，因为什么缘故，对于那种相称为贪执呢？因为，经中说到：法的道路，自性空，因此甚深。这是说，因为一切法自性空的缘故，般若波罗蜜多是甚深的。又，一切贪执如何断除呢？经中开示：诸法自性一，以知断贪执。这是说，了知诸法自性为一，就是了知者与所知成为一体，因此能够完全断除具有贪执边际的。又，因为什么缘故，般若波罗蜜多甚深呢？因为，经中说到：以遮止见等，因此说为难以证悟。这是说，因为遮止了见、闻、觉、识等，因此难以证悟，所以间接地开示了能知与所知成为一体。又，因为什么缘故，般若波罗蜜多难以证悟呢？因为，经中说到：不了解色等，因此认为是不可思议。这是说，因为不了解色乃至佛陀的不共法，因此是不可思议的，所以间接地开示了能知与所知成为一体。这样做了之后，如经中所说：如是通达一切法，于此理中，不共品及对治品，当以身之差别而了知。这是所开示的。不共品与对治品的解说完毕。

结合的解说
现在要讲述结合，即色等无常等，未圆满与极圆满，以遮止结合而行持，于此无有贪执，无有变异无有作者，遮止结合三种，如其所应获得果报，彼之果实随心所欲，依赖于他。

【英语翻译】
Furthermore, it should be understood that those who generate true joy should be cultivated in order. This is what is taught. Also, subtle attachment to kings and so on. What is taught is that dedicating and rejoicing in the roots of virtue of those Tathagatas, and also clinging to signs, is what is taught as subtle attachment. Furthermore, why is that aspect called attachment? Because it is said in the sutra: The path of Dharma is empty in nature, therefore it is profound. This means that because all dharmas are empty in nature, the Prajnaparamita is profound. Furthermore, how are all attachments abandoned? The sutra teaches: All dharmas are of one nature, and attachment is abandoned through knowledge. This means that knowing the nature of all dharmas as one means that the knower and the known become one, and therefore it is possible to completely abandon the limits of attachment. Furthermore, why is this Prajnaparamita profound? Because it is said in the sutra: By blocking seeing and so on, it is said to be difficult to realize. This means that because seeing, hearing, feeling, and knowing are blocked, it is difficult to realize, so it indirectly shows that the knower and the known become one. Furthermore, why is this Prajnaparamita difficult to realize? Because it is said in the sutra: Because form and so on are not understood, it is considered inconceivable. This means that because form and so on, up to the unmixed dharmas of the Buddha, are not understood, it is inconceivable, so it indirectly shows that the knower and the known become one. Having done so, as it is said in the sutra: Thus, understanding all dharmas, in this principle, the dissimilar and opposing factors should be understood by the differences of the body. This is what is taught. The explanation of dissimilar and opposing factors is complete.

Explanation of Combination
Now, combination will be discussed, that is, form, etc., impermanent, etc., incomplete and completely complete, acting by preventing combination, there is no attachment to it, there is no change, there is no agent, preventing three kinds of combination, obtaining the fruit as appropriate, the fruit of it is as desired, dependent on others.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་མི་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བསྔགས་བ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
བསྟན་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲིབ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའམ། མ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དཔེས་དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་

【汉语翻译】
从……之中没有谁，从显现七种识之中，这样开示的。那个行持有十种相，其中对于色等的行持是：如果对于色不实行，就实行般若波罗蜜多。从这句开始，直到一切相智之间，遮止了实行，这样实行是随许的，这样开示的。色的无常相的行持是：从蕴等直到一切相智之间，对于常与无常、乐与苦、我与无我、寂静与不寂静的相实行遮止，这样实行也是随许的，那为什么呢？从色直到一切相智之间，开示了如是的不存在性。对于色等圆满与不圆满的行持是：其他对于色等完全圆满与不圆满的相实行遮止，这样实行也是随许的，那为什么呢？开示了遮止那些的自性完全圆满与不圆满。对于色等没有贪著的行持是：对于那些本身没有贪著地实行本身遮止了，又这样实行是随许的，这样开示的。不变成其他的行持是：那个行持执持不改变的法性，用虚空的譬喻开示的。它的经是：善现，例如，虚空即使赞叹也没有增多，即使不赞叹也没有减少。善现，同样地，般若波罗蜜多即使开示也没有增多，即使不开示也没有减少。这样说的。没有作者的行持是：对于那个行持，作者的显现本身靠近安住，用幻化人的赞叹或不赞叹这两种没有随顺贪著和嗔恨的譬喻，同样地没有增多和减少。难行是三种相，为了那个本身。菩提萨埵的难行本身是三种相，其中特别要做的难行本身是一切相智。

【英语翻译】
From...there is no one, from the appearance of the seven kinds of consciousness, thus it is shown. That practice has ten aspects, among which the practice for form etc. is: If one does not practice on form, then one practices Prajñāpāramitā. From this sentence onwards, until all-aspect wisdom, the practice is prevented, and such practice is allowed, thus it is shown. The practice of the impermanent aspect of form is: From the aggregates etc. until all-aspect wisdom, the practice is prevented for the aspects of permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, and such practice is also allowed, why is that? From form until all-aspect wisdom, such non-existence is shown. The practice of completeness and incompleteness of form etc. is: Furthermore, the practice is prevented for the completely complete and incomplete aspects of form etc., and such practice is also allowed, why is that? It is shown that the nature of those complete and incomplete is prevented. The practice of non-attachment to form etc. is: The practice itself is prevented for those who are not attached to themselves, and such practice is allowed again, thus it is shown. The practice of not becoming other is: That practice holds the unchanging Dharma nature and is shown by the metaphor of space. Its sutra is: Subhuti, for example, space does not increase even if praised, and does not decrease even if not praised. Subhuti, similarly, Prajñāpāramitā does not increase even if taught, and does not decrease even if not taught. Thus it is said. The practice of no agent is: For that practice, the appearance of the agent itself dwells closely, using the metaphor of praising or not praising the illusory person, without following attachment and hatred, similarly there is no increase or decrease. Difficult practice is of three aspects, for that very reason. The difficult practice of Bodhisattva itself is of three aspects, among which the difficult practice to be done in particular is all-aspect wisdom.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
བ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ༌། །དཀའ་བའི་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འཕང་བར་འདོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འབྲི་བའམ། གང་བ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གོ་བགོས་པའི་དཔེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་འཁོར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་
བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་མི་གནས་ན་ནི། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འདུས

【汉语翻译】
而且困难本身就是了解道路的方式。所有行为的困难本身就是了解一切，想要按照次第结合，想要努力，想要行动，这三种说法是词语的三种形态。阐明困难的三种说法是：对于想要为了所有众生的利益而结合的一切知者来说；想要完全解脱虚空，了解道路本身就想要为此而努力；想要将虚空抛向空中，就是一切知者想要为此而行动。这三种方式显示了获得精进波罗蜜多。为什么呢？因为十方世界的如来们虽然让无量众生完全从痛苦中解脱，但是众生界既没有减少也没有增加，这可以用分割虚空的例子来证明。这样显示了。什么是具有意义的结合呢？从“那时一位比丘”开始，通过列出与未指名的人相符的证悟，显示了其他的眷属也如其所应地获得了证悟。不随他缘的结合是，帝释天承诺守护、保护和救护，如同幻术、阳焰、梦境、声音、影像、眼花、如来的化身、真实的边际、如是性、不可思议的境界，以不能守护等等的例子，对于行般若波罗蜜多的菩萨种姓之子或种姓之女进行真实的守护，会变成完全衰败和疲惫的命运。守护安住于不颠倒者，如果不安住于不颠倒，那么人和非人就会找到机会，因此不能守护。清楚地显示了不随他缘。显示七种了知的结合是：尊者，须菩提，菩萨以何种方式完全转变，以至于一切法都显现得像梦境一样，聚集

【英语翻译】
Moreover, difficulty itself is the way of knowing the path. The difficulty of all actions is the knowing of all, wanting to combine in order, wanting to strive, wanting to act, these three sayings are the three forms of words. Clarifying the three sayings of difficulty: For the all-knowing who wants to combine for the benefit of all sentient beings; wanting to completely liberate the sky, knowing the path itself wants to strive for it; wanting to throw the sky into the air, it is the all-knowing who wants to act for it. These three ways show the attainment of the perfection of diligence. Why? Because although all the Tathagatas of the ten directions completely liberate immeasurable sentient beings from suffering, the realm of sentient beings neither decreases nor increases, which can be proved by the example of dividing the sky. Thus it is shown. What is the meaningful combination? Starting from "Then a certain monk," by listing the realizations that correspond to the unnamed person, it is shown that the other retinues also obtained realization as they should. The combination that does not depend on other conditions is that Indra promised to guard, protect, and save, like illusion, mirage, dream, sound, image, cataract, emanation of the Tathagata, the true limit, suchness, inconceivable realm, with the example of not being able to guard, etc., for the son or daughter of the Bodhisattva lineage who practices the Prajnaparamita, true guarding will become a completely decadent and exhausted fate. Guarding those who abide in the non-inverted, if they do not abide in the non-inverted, then humans and non-humans will find opportunities, therefore they cannot guard. It clearly shows that it does not depend on other conditions. The combination of showing the seven knowledges is: Venerable Subhuti, in what way does the Bodhisattva completely transform, so that all dharmas appear like a dream, gathered

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། འགལ་བས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྐྱེན་གྱིས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། མི་འདའ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྟེན་པ་མེད་པས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེས་དོན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཉམ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་ཐ་དག་གི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོན་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པར་སེམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དཔང་པོར་གྱུར་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔེར་མ་བྱས་པ་ནི། དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་གོས་པ་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་དུ་ངེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་བས་གཞན་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དབེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བསག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤ

【汉语翻译】
的结合显现如幻术。相违显现如阳焰。因缘显现如山谷回音。不退转显现如影像。无所依显现如乾闼婆城。无作者故，通达一切显现如化身。从“如是”开始，一切智应以声闻等为主，以譬喻阐明意义。 

平等性的解释

在阐述结合之后，现在为了阐述平等性，提到“色等无慢者，四相即平等”，这是结合的意义。对此，有四种情况：不将色视为慢心，不将色的慢视为心，不将色视为一切的慢心，不将色视为慢心。同样，对于一切智也应如此陈述。这是为了遮止对四种慢心的不分别智慧。这是对平等性结合的解释。

见道的解释

现在要讲述见道，因此，凭借佛陀的威力，诸天种姓的一切十方，每一方都示现佛陀，以及圣者弥勒等贤劫诸佛，都认为在没有增减的情况下阐述甚深般若波罗蜜多。应当知道，见道除了十六刹那之外，没有其他刹那，并且需要成为见证者。不以过去的佛陀为例，是为了了解其教义的究竟结合。提到未来，是为了未来众生的利益而展示其必要性。确定为千数，是因为在娑婆世界贤劫成为千佛，因此应知以善巧方便也能成就其他，并且没有遮止。什么是见道的刹那？因此说：“苦等寂静处，法智随智忍，智之刹那积，一切知。”

【英语翻译】
The combination appears like an illusion. Opposition appears like a mirage. Conditions appear like an echo. Non-regression appears like a reflection. Without support, it appears like a city of Gandharvas. Because there is no agent, it is fully understood that everything appears like an emanation. Starting from "Thus," all-knowingness should be mainly based on the Hearers, etc., and the meaning should be explained with metaphors.

Explanation of Equality

After explaining the combinations, now, in order to explain equality, it is mentioned that "Form, etc., without pride, the four aspects are equality," which is the meaning of combination. In this regard, there are four aspects: not considering form as pride, not considering the pride of form as mind, not considering form as all pride, and not considering form as pride. Similarly, it should also be stated up to all-knowingness. This is to prevent the non-discriminating wisdom of the four types of pride. This is the explanation of the combination of equality.

Explanation of the Path of Seeing

Now, the Path of Seeing is to be explained. Therefore, by the power of the Buddha, in each of the ten directions of all the kinds of gods, the Buddhas are shown, and the Buddhas of the Good Aeon, such as the noble Maitreya, are thought to teach this profound Prajnaparamita without any increase or decrease. It should be known that there are no other moments in the Path of Seeing except for the sixteen moments, and it is necessary to be a witness. The reason why the past Buddhas are not taken as examples is to know the ultimate combination of their teachings. Mentioning the future is to show its necessity for the benefit of future sentient beings. The determination of the number one thousand is because the Good Aeon in the Saha world has become one thousand Buddhas, so it should be known that others can also be accomplished with skillful means, and there is no prohibition. What is the moment of the Path of Seeing? Therefore, it is said: "In a solitary place such as suffering, the moment of the accumulation of Dharma-knowledge, following-knowledge, forbearance, and wisdom, is all-knowing."

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་
སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་གྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན

【汉语翻译】
关于认识方式的见道，已经说过了。其中，苦法智忍是这样的：从“什么是色是常还是无常，会宣说此法”开始，到“一切种智是过去、未来还是现在，不会宣说此法”为止，都是这样阐述的。这是为了遮止对与对治不相顺品的分别念产生颠倒执着。苦法智是：从“什么是色是清净”会宣说清净之法开始，到一切种智之间是清净为止，都是这样阐述的。因为没有如上所说的两种分别念，并且随许不颠倒的清净之法。苦类智忍是：善现，因为色等直到一切种智之间都是完全清净的缘故，所以般若波罗蜜多也是完全清净的。苦类智是：因为色等无生、无灭、无垢、无净是完全清净的缘故。集类智忍是：以虚空完全清净的比喻，那些相也是完全清净的。集法智是：因为像那样，那些相没有被沾染的缘故。集类智忍是：像那样，那些相是不可执取的缘故。集类智是：以声响的比喻，因为那些没有名言的相，所以在此以意义遮止了名言的相。灭法智忍是：因为虚空不可言说，所以相也是不可言说的。这里也是，因为宣说了其他的传承，所以遮止了他人对那个意义的证悟。灭法智是：像那样，阐述了相是不可见的。灭类智忍是：所有法都极

【英语翻译】
The path of seeing regarding the way of knowing has been spoken of. Among them, the forbearance of the knowledge of the dharma of suffering is this: starting from "What is form, is it permanent or impermanent, will it teach this dharma?" and ending with "All-knowingness is past, future, or present, it will not teach this dharma," it is explained in this way. This is to prevent the arising of inverted clinging to the conceptualizations of the opposing and non-concordant qualities. The knowledge of the dharma of suffering is: starting from "What is form, is it pure?" will teach the dharma of purity, and ending with all-knowingness being pure, it is explained in this way. Because there are no two conceptualizations as mentioned above, and the non-inverted dharma of purity is allowed. The forbearance of the subsequent knowledge of suffering is: Subhuti, because form and so on up to all-knowingness are completely pure, therefore the Prajnaparamita is also completely pure. The subsequent knowledge of suffering is: because form and so on are unproduced, unceasing, stainless, and undefiled, they are completely pure. The forbearance of the subsequent knowledge of the origin is: with the example of the complete purity of space, those aspects are also completely pure. The knowledge of the dharma of the origin is: because in that way, those aspects are not tainted. The forbearance of the subsequent knowledge of the origin is: in that way, those aspects are not graspable. The subsequent knowledge of the origin is: with the example of a sound, because those aspects have no names, therefore here the aspect of names is negated by meaning. The forbearance of the knowledge of the dharma of cessation is: because space is inexpressible, therefore aspects are also inexpressible. Here also, because the transmission of others is spoken of, the realization of that meaning by others is prevented. The knowledge of the dharma of cessation is: in that way, it is explained that aspects are invisible. The forbearance of the subsequent knowledge of cessation is: all dharmas are extremely

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཞག་གསུམ་དུ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་
དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འདུ་བས་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བར་བྱེད་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ཡང་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་གོས་པ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོང་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་ཡི་དོན་བརྗོད་པས། །གཞན་ལ་སྤྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །

【汉语翻译】
由于完全清净而不缘的无生，无灭，无诸烦恼，无清净之相，即是般若波罗蜜多完全清净，如是宣说。证得止息之后，若有人执持、受持、读诵、如理作意，则不会发生疾病等事，诸天也会随之效法，而且宣说此法之处，三日之内会有大批天众聚集，说法者之福德也会增长，如是宣说了三种功德。诸天供养、瞻仰、聚集，即是了知之义，如是宣说。于道知法之忍为何？以知般若波罗蜜多一切珍宝之力，一切罪业皆可止息，并且是了知清净之方便，因此，欢喜即是名为珍宝，如是宣说。于道知法为何？又以知道之力，从无有诸法生灭开始，乃至有为与无为之间，以现证真实之边际而无分别，因此，无分别之善性即是珍宝，如是宣说。于道随知之忍为何？又以一切种智之力，了知彼彼诸法之相、特征与标帜，因此，与法等之证悟不相应，即是无染之珍宝，如是宣说。于道随知为何？又如是，不了解三宝之义，以了知事物之境而不作分别，由于不缘彼等之标帜之分别，因此，无有二取，即是宣说了圆满显现所欲之义。其义之简要归纳为：色非常非无常，超越边际且清净，无生无灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，本体不可言说，因此，宣说此义，不会施予他人等。

【英语翻译】
Because of complete purity, the unoriginated that is not perceived, the unceasing, without all afflictions, and without the aspect of purity, is the complete purity of the Perfection of Wisdom, as it is declared. After attaining cessation, if someone holds, upholds, recites, and properly attends to it, then illnesses and other such things will not occur, and the gods will also follow suit. Moreover, in the place where this Dharma is proclaimed, a large gathering of gods will assemble within three days, and the merit of the Dharma speaker will increase. Thus, three virtues are proclaimed. The gods making offerings, gazing, and gathering together signify the meaning of knowing, as it is declared. What is the forbearance of knowing Dharma on the path? By the power of knowing all the jewels of the Perfection of Wisdom, all sins can be stopped, and it is the means of knowing purity. Therefore, joy is called a jewel, as it is declared. What is knowing Dharma on the path? Again, by the power of knowing the path, starting from the absence of origination or cessation of any Dharma, up to the distinction between conditioned and unconditioned, because of directly realizing the true limit, there is no conceptualization. Therefore, the non-conceptual virtuous nature is the jewel, as it is declared. What is the subsequent forbearance of knowing on the path? Again, by the power of the omniscient wisdom, knowing the aspects, characteristics, and signs of those various Dharmas, therefore, not corresponding to the realization of Dharma, etc., it is the stainless jewel, as it is declared. What is subsequent knowing on the path? Again, as it is said, not understanding the meaning of the Three Jewels, by knowing the realm of objects, one does not conceptualize. Because one does not perceive the conceptualization of their signs, therefore, there is no dualistic grasping, which is the declaration of fulfilling the meaning of manifesting what is desired. Its meaning is briefly summarized as: Form is neither permanent nor impermanent, transcending boundaries and pure, unoriginated and unceasing, etc., like space, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the essence is inexpressible. Therefore, by declaring this meaning, it is not given to others, etc.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་ད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །
ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གནག་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། མཐོང་བར་མི་བྱེད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་རིམ་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་བར་མི་བྱེད། འདུས་བྱས་འདོར་བར་མི་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་འཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དད་པས་བ་སྤུ་ལངས་པའི་སྒྲ་ནི་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱེན་པའི

【汉语翻译】
无有对境性，极清净中今不生，断恶趣与诸果者，现前当为无分别。与相不相关联，于事物名与二者，知识不生即是彼，一切智性之刹那。如是宣说。彼即是，善财！般若波罗蜜多，亦不获得法之黑暗，亦不见。以一切智性之自在而圆满明示此者。善财！如是般若波罗蜜多，非极超越欲界，以还灭之次第，随即以道智之自在而圆满显示此者。善财！复次如是般若波罗蜜多，不施与诸佛之法，不舍弃有为，不获得无为，以一切种智之自在而圆满明示者。如是此与又此，以词缀极作差别，而于三者之自在作差别显示。其中，以信心而汗毛竖立之声，乃是喧嚣之声。剩余词句之义，释论已说。又，为何如道智性一般，于一切智性中，无有另外修习之道耶？声闻与独觉之圆满，乃是菩萨之知识，以见而观视并超越之，如是说故，此乃以他者为主之意。何者复次，从入流至独觉之知识与断除为何者，彼乃是不生法忍之菩萨之忍辱，如是说。如是则何者？如是说：知识不居有，悲悯不居寂，非方便则远，方便非远性，不顺品之诸方，结合与彼之平等，名为见道者，如是欲求一切智。如是宣说。当观彼于此处是随顺关联者。导师解脱军所造之现观庄严般若波罗蜜多

【英语翻译】
Without object, in utter purity, it does not arise now. Cutting off evil destinies and fruits, it should be manifested as non-conceptual. Unrelated to signs, in things, names, and both, the non-arising of knowledge is the moment of all-knowingness. Thus it is taught. That is, Subhuti, the Perfection of Wisdom does not obtain the darkness of Dharma, nor does it see it. This is completely and clearly shown by the power of all-knowingness. Subhuti, thus the Perfection of Wisdom is not extremely beyond the realm of desire, but by the order of reversal, it is immediately shown completely by the power of the path-knowing. Subhuti, furthermore, thus the Perfection of Wisdom does not give the Buddhas' Dharmas, does not abandon the conditioned, does not obtain the unconditioned, which is completely and clearly shown by the power of all-knowingness. Thus, this and also this, by the suffix making extreme distinction, the distinction is shown in the power of the three. Among them, the sound of hair standing on end with faith is the sound of clamor. The meaning of the remaining words is explained by the commentary. Furthermore, why is there no separate path of cultivation in all-knowingness, just as in path-knowing? The perfection of Hearers and Solitary Buddhas is the knowledge of Bodhisattvas, and it is said that one should look and transcend by seeing, so this is meant to be focused on others. Furthermore, whatever knowledge and abandonment there is from Stream-enterer to Solitary Buddha, that is the patience of the Bodhisattva who has patience with the non-arising of Dharma, so it is said. Thus, what is it? As it is said: Knowledge does not abide in existence, compassion does not abide in peace, without means it is far, with means it is not far, the sides of the unfavorable opponents, union and its equality, are called the path of seeing, thus one desires all-knowingness. Thus it is taught. It should be seen that it is related here. The Ornament of Clear Realization, the Perfection of Wisdom, made by the teacher Vimuktisena.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །དམིགས་བའི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་གང་ཞིག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་དེ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་དཔེས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱ་བར་དོན་བཤད་པ་དང༌། འབྲེལ་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལ་འདིའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་རང་དབང་གི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་པ

【汉语翻译】
口诀论著中，关于一切智之相的解释完毕。第四，圆满现证一切相之品。相之相的解释。在宣说了知一切之后，现在为了圆满现证一切相，而圆满现证一切菩提，这也是宣说三种一切智之相。其中，首先，在把握所缘的差别上说，相，是指作用。所缘，是指所缘的诸法。相，是指不相符的方面，以何种方式，其对治的方面就是法，例如执着常的无常等等。为了显示对治的方面也被三种一切智所涵盖，一切智本身就是三种，因此，它被认为是三种相。这是所要表达的。相的含义就是如此。其中，以四圣谛为基础，以三种一切智为主导，为了显示在每个谛中存在多少相，从无有之相开始，到不动摇之相为止，每个谛各有四个相，而道谛则有十五个相。这是所要表达的。其中，以苦谛的四种相为主导。首先，世尊是这样说的：般若波罗蜜多就是这不存在的波罗蜜多。善现，因为把握了虚空的不存在。听闻者等的相，就是知一切的无常之相的般若波罗蜜多，以虚空不存在为例，不存在的含义就是相。同样，对于每个词语，也应该解释其作用和关联。所谓的平等性之相，就是对此解释其含义，并进行连接。正如经中所说：世尊，这就是平等性的波罗蜜多。善现，因为把握了一切法不可得。这是指，不执着快乐和痛苦，以平等性为主导。寂静之相，正如所说：这就是寂静的波罗蜜多。因为把握了极度空性。极度空性，是指自我的独立实体是空性的

【英语翻译】
Here ends the explanation of the aspect of omniscience from the treatise of oral instructions.

Fourth: The chapter on the complete and perfect realization of all aspects.

Explanation of the aspects of aspects:

Having taught omniscience itself, now, in order to completely and perfectly realize all aspects, the complete manifestation of perfect enlightenment is also the teaching of the aspects of the three omniscient ones. In this regard, for the time being, regarding the grasping of the distinctions of the object, 'aspect' is spoken of as action. The object is all objects. An aspect is any dissimilar side; in whatever way, the opposing side is the Dharma, like impermanence in relation to grasping at permanence, and so forth. In order to show that the opposing side is also included by the three omniscients, omniscience itself is threefold; therefore, it is considered as three aspects. This is what is being taught. This is the meaning of the term 'aspect.' In this case, having made the four noble truths the basis, and having made the three omniscients the main focus, in order to show how many aspects there are in each truth, starting from the aspect of non-existence up to the aspect of immovability, each truth has four aspects, and the path has fifteen aspects. This is what is being taught. In this regard, having made the four aspects of the truth of suffering the main focus, for the time being, the Bhagavan said, "This is how it is: the perfection of wisdom is the perfection of non-existence. Subhuti, because the non-existence of space is closely held." The aspect of the Hearers and so forth is the perfection of wisdom of the impermanent aspect of knowing all, and the meaning of non-existence is the aspect, as exemplified by the non-existence of space. Likewise, the meaning and connection should be explained for each word. The aspect called equality is to explain its meaning and connect it. As it says in the sutra, "Bhagavan, this is the perfection of equality. Subhuti, because the non-apprehension of all phenomena is closely held." This means that not apprehending happiness and suffering is dominated by equality. The aspect of solitude is as it says, "This is the perfection of solitude, because the utter emptiness is closely held." Utter emptiness is empty of self-governing entities.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་བརྫི་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མིང་དང་ལུས་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ནི་དེའི་ནང་གི་རྟགས་སུ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་
བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ

【汉语翻译】
的原因。不退转的相是，如是说：这是不退转的波罗蜜多。因为对一切法无所缘而亲近的缘故。以无我的相不退转，是因为与一切外道不共的缘故。如是，当知这些次第如是，无常、痛苦、空性、无我的相是苦谛的相。就集谛的四种相的差别而言，不住的相是，如是说：这是不住的波罗蜜多。因为对名和身无有而亲近的缘故。因为因是产生的所依，所以说为住。其中，名是无色蕴的四种。如是，因为是那二者的因的缘故。虚空的相是，因为对呼气和吸气不缘而亲近的缘故。因为对无有遮障而亲近的缘故。不可说，因为虚空是不遮障的自性。如是是真实的，然而，为了证悟内在的自性而宣说，呼气和吸气是其内在的征象，所以如是宣说。不可言说的相是，因为对不观察而亲近的缘故。因为思择观察后不可言说。无名的相是，因为对受等蕴不缘而亲近的缘故，受等四蕴即是名。如是，这些次第如是，是因和集起，以及极生和缘的相，当知是集谛的所依。就灭谛的四种相的差别而言，所显示的无行相是，如是说：因为对一切法无行而亲近的缘故。灭是身体的现证，因为没有获得行之故。不夺取之相

【英语翻译】
is the reason. The aspect of non-regression is, as it is said: This is the perfection of non-regression. Because of closely holding all dharmas without any object of focus. The non-regression through the aspect of selflessness is because it is not common to all heretics. Thus, it should be understood that these aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness are the aspects of the truth of suffering, in that order. Regarding the fourfold division of the aspects of the truth of origin, the aspect of non-dwelling is, as it is said: This is the perfection of non-dwelling. Because of closely holding the absence of name and body. Because the cause is the basis of production, it is said to be dwelling. Among these, name is the four formless aggregates. Thus, it is because it is the cause of both of them. The aspect of space is because of closely holding the non-objectification of exhaling and inhaling. Because of closely holding the absence of obscuration. It is not appropriate to express, because space is the characteristic of non-obscuration. Although it is true, it is taught in order to realize the inner self. Exhaling and inhaling are shown as the inner signs of it. The aspect of inexpressibility is because of closely holding the non-discrimination. Because it is inexpressible after thinking and discriminating. The aspect of namelessness is because of closely holding the non-objectification of the aggregates of feeling, etc. The four aggregates of feeling, etc., are made into name. Thus, these in order are the aspects of cause and origin, and of extreme birth and condition. It should be understood that they are the basis of the truth of origin. Regarding the fourfold division of the aspects of the truth of cessation, the aspect of non-going that is shown is, as it is said: Because of closely holding the non-going of all dharmas. Cessation is the bodily manifestation, because there is no attainment of going. The aspect of non-seizure

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་བ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འཕྲོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་
དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྒྲ་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆུའི་ཕུང་

【汉语翻译】
是说，一切法不可执取，因为已近取之。因为已做到不夺取所执取之境的自性。名为不尽之相，是说一切法尽灭之事业已近取之。名为无生之相是，如是说，一切法无生无灭，因为已近取之。如是，彼等次第如是，是止息、寂静、殊妙、决定出离之相，当知是止息谛之所依。道谛之相有十五，四者是烦恼之对治。余者是所知障之对治。即彼以前者为主而说，于名为无作者之相中，如是说，因为已近取不见作者。名为无知者等之相是，因为已近取不见知者等。名为无迁变之相是，因为已近取不见死迁变和生。名为无调伏之相是，如是说，因为已近取一切法自性调伏。如是彼等次第如是，是道、理、证、决定出离之相，当知烦恼之对治是道谛之所依。所知障之对治方面的道有两种，即有漏之修道和无漏之见道。其中，就修道之相而说，名为梦之相是，如是说，因为已近取不见梦中所见。名为声响之相是，因为已近取不见所说之声。名为眼花之相是，因为已近取不见影像。名为阳焰之相是，水的蕴

【英语翻译】
That is to say, all dharmas are not to be grasped, because they have been closely grasped. Because it has been done without taking away the self-nature of the object that has been grasped. The aspect called inexhaustible is to say that the business of all dharmas being exhausted and destroyed has been closely grasped. The aspect called unborn is, as it is said, all dharmas are unborn and unceasing, because they have been closely grasped. Thus, those in order are the aspects of cessation, peace, exquisiteness, and definite departure, and it should be known that they are the support of the truth of cessation. The aspects of the truth of the path are fifteen, four of which are the antidotes to afflictions. The rest are the antidotes to the obscurations of knowledge. That is, it is said with the former as the main thing, in the aspect called without a doer, it is said, because the unseen doer has been closely grasped. The aspect called without a knower, etc., is because the unseen knower, etc., has been closely grasped. The aspect called without change is because the unseen death change and birth have been closely grasped. The aspect called without taming is, as it is said, because all dharmas are naturally tamed and have been closely grasped. Thus, those in order are the aspects of path, reason, proof, and definite departure, and it should be known that the antidote to afflictions is the support of the truth of the path. The path on the side of the antidote to the obscurations of knowledge is of two kinds, namely the path of cultivation with outflows and the path of seeing without outflows. Among them, speaking of the aspect of the path of cultivation, the aspect called dream is, as it is said, because the seen in the dream has been closely grasped as unseen. The aspect called sound is because the spoken sound has been closely grasped as unseen. The aspect called eye flower is because the image has been closely grasped as unseen. The aspect called mirage is the aggregate of water.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྤོང་བ་ནི་གང་རྣམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་སྤང་བ་ནི་གང་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་རློམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར

【汉语翻译】
是为以无所缘为近取之因。幻，是为以无相为近取之因。如是，彼等如梦等五相，次第如是，一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性清净涅槃，此为以五者显示修道之相。断除所知障之对治，见道之六相，是为断除分别，如是安立。六者为何？谓说断除一切烦恼分别，所谓无一切烦恼之相，如是说：以无一切烦恼所缘之故。断除清净分别，是为显示无清净之相。是为以烦恼心无所缘为近取之因。断除习气分别，是为显示以无相故，是为以虚空无所缘为近取之因。断除戏论，是为显示所谓戏论之相。是为以断除一切戏论为近取之因。所谓戏论，当知是于色等法生起执着。断除自之分别，是为显示无我慢心之相。是为以断除一切我慢为近取之因。断除完全衰损之分别，是为显示不动之相。如经中所说：世尊，此乃不动之波罗蜜多。善现，以安住于法界性为近取之因。如是，彼等以烦恼及所知障之对治差别，道谛之所依之相，是为十五种。显示一切智性已，当说道智性，于此当如实观诸谛之义次第。

【英语翻译】
It is because of taking the absence of an object of focus as the proximate cause. The aspect of illusion is because of taking the absence of characteristics as the proximate cause. Thus, those five aspects, such as dreams, are in order as follows: all phenomena are without self-nature, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and by nature completely beyond sorrow. This is to show the aspect of the path of meditation through the five. The six aspects of the path of seeing, which are the antidote to the obscuration of knowledge, are established as abandoning conceptualization. What are the six? It is said to abandon the conceptualization of all afflictions. The aspect of being without all afflictions is as it is said: because of the absence of an object of focus for all afflictions. Abandoning the conceptualization of purification is to show that there is no aspect of purification. It is because of taking the absence of an object of focus for the afflicted mind as the proximate cause. Abandoning the conceptualization of habitual patterns is to show that it is because of the absence of aspects, which is because of taking the absence of an object of focus for space as the proximate cause. Abandoning elaboration is to show what is called the aspect of elaboration. It is because of taking the destruction of all elaboration as the proximate cause. What is called elaboration should be understood as the arising of attachment to forms and other phenomena. Abandoning one's own conceptualization is to show that there is no aspect of prideful mind. It is because of taking the complete destruction of all pride as the proximate cause. Abandoning the conceptualization of complete deterioration is to show that it is the aspect of immovability. As it is said in the sutra: "Bhagavan, this is the perfection of immovability. Subhuti, it is because of taking the abiding in the nature of the dharma realm as the proximate cause." Thus, those aspects that are the basis of the truth of the path, with the distinction of the antidote to afflictions and the obscuration of knowledge, are fifteen in number. Having shown the nature of all-knowingness, the nature of path-knowingness should be spoken of. Here, one should truly see the order of the meaning of the truths as they are.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། འདི་ལྟར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་དང་བཅས་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྒྲོགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་
པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་མ་ཞི་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཞེན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས

【汉语翻译】
应如是行。意义为何？就遍计烦恼和清净解脱方面而言，集谛和道谛二者是因。苦谛和灭谛二者是果。因此，如是说：因与道及苦与灭，次第而列共为四。彼等八七及五与，十五如是而宣说。如是宣说。名为“境相”。其中，因是欲、贪、喜，因为能生再有。如是说，欲的对治是不离贪欲之相。因为执持贪欲是无所缘的。就想要造作的事物而言，贪欲的对治是不安住之相。因为执持一切法是无分别的。就对彼等无有贪执而言，有的对治是寂静之相。因为执持一切法无谬如实现证菩提。渴爱是未寂灭的主要因素，因此如是行。集谛的差别有三种：贪欲集、嗔恚集、愚痴集。彼等的对治是不离贪欲之相。因为执持贪欲是无所缘的。就贪欲的自性而言，同样也是不离嗔恚之相。因为执持嗔恚是无所缘的。是不离愚痴之相，因为执持愚痴的黑暗是无所缘的。极度生起是普遍分别，其中贪欲等生起的对治是不离烦恼之对治。因为执持无有普遍分别。缘是执着有情和坏聚见，因为是一切事物的缘。对治是无有有情之相，如是说。

【英语翻译】
It should be done like that. What is the meaning? In terms of pervasive affliction and complete purification, the truth of origin and the truth of the path are the two causes. The truth of suffering and the truth of cessation are the two results. Therefore, it is said: Cause, path, suffering, and cessation, are arranged in order as four. These eight, seven, five, and fifteen are proclaimed as such. This is called "aspect of the occasion." Among them, the cause is desire, attachment, and joy, because it gives rise to rebirth. Thus it is said that the antidote to desire is the aspect of being free from attachment. Because it holds that attachment is without an object. In terms of the object one wants to create, the antidote to attachment is the aspect of non-abiding. Because it holds that all phenomena are without conceptualization. In terms of being without attachment to them, the antidote to existence is the aspect of peace. Because it holds that all phenomena are realized as they are, without error, as enlightenment. Thirst is the main factor that has not been pacified, so it is done like that. The distinctions of the origin are three: the origin of desire, the origin of hatred, and the origin of ignorance. Their antidote is the aspect of being without desire. Because it holds that desire is without an object. In terms of the nature of desire, it is also the aspect of being without hatred. Because it holds that hatred is without an object. It is the aspect of being without ignorance, because it holds that the darkness of ignorance is without an object. Extreme arising is universal discrimination, and the antidote to the arising of desire and so on is the antidote of being without affliction. Because it holds that there is no universal discrimination. The condition is attachment to sentient beings and the view of the perishable aggregate, because it is the condition of all things. The antidote is the aspect of being without sentient beings, so it is said.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་གང་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན། ལམ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་ལུས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཡུལ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
已宣说。因为是摄持无所缘的众生之故。如是做了，因是贪欲和欢喜。集起是贪欲和嗔恨和愚痴。极生起是周遍分别。缘是于众生显现执著，是集起谛所依之相，成为八种。其中就道谛而言，所说是无量之相。因为是摄持一切法无有生起之故。

是意欲开解无量众生的机会。又如何？道如何是开解无量众生？已宣说无有于二边分别之相。因为是摄持无所缘的二边之故。是意欲了知轮回和涅槃平等性之故。其中道理是无有差别之相，如是宣说。因为是摄持一切法无有差别之故。以无有差别的法性，道无余是一乘，若称其为道理，为何是无余呢？已宣说无有执著胜妙之相，是宣说摄持超胜声闻和独觉之菩提之故。就无有希求下劣乘而言，于彼之修持是无有分别之相，如是宣说。因为是摄持无所缘的分别之故。就无有作为的分别而言，于各自境无有分别之境是名为修持之故。又如何于彼无有作为的分别呢？已宣说无量之相。因为是摄持一切法之量无所缘之故。因为是先前具有完全舍弃已获得，和未获得的下劣获得，和殊胜的无分别，所以于彼决定生起是无有贪著之相，如是宣说。一切法

【英语翻译】
It has been declared. It is because of embracing beings without any object of focus. Having done so, the cause is desire and joy. The origin is desire, hatred, and ignorance. The extreme arising is pervasive discrimination. The condition is what is manifestly clinging to sentient beings, which is the aspect of the basis of the truth of origin, becoming eightfold. Among them, in terms of the truth of the path, what is spoken is the aspect of immeasurability. It is because of embracing the non-arising of all phenomena.

It is intended to open the opportunity for immeasurable sentient beings. Furthermore, how is it that the path opens the opportunity for immeasurable sentient beings? It has been declared that it is the aspect of non-discrimination in the two extremes. It is because of embracing the two extremes without any object of focus. It is intended to realize the equality of samsara and nirvana. Among them, the reason is the aspect of non-difference, as declared. It is because of embracing the non-difference of all phenomena. With the nature of non-difference, the entire path is one vehicle. If it is called reason, why is it complete? It has been declared that it is the aspect of non-attachment to superiority, which is declared because of embracing the transcendence of the enlightenment of hearers and solitary realizers. In terms of not desiring the inferior vehicle, the practice on it is the aspect of non-discrimination, as declared. It is because of embracing the non-object of focus of discrimination. In terms of the non-discrimination of action, the state of non-discrimination of individual objects is called practice. Furthermore, how is it that there is no discrimination of action in it? It has been declared that it is the aspect of immeasurability. It is because of embracing the measure of all phenomena without any object of focus. Because of completely abandoning what has been obtained, and the inferior attainment of what has not been obtained, and the non-discrimination of the supreme, therefore, the definite arising in it is the aspect of non-attachment, as declared. All phenomena

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་གོ་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་
པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་བ་དང༌། གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གང་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་པས་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། གང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་
པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེ

【汉语翻译】
名为“因为是执持虚空的自性”。以彼与彼之法证悟的决定生起为缘。如此作已，如何对一切有情开启道之悟入，如何一切有情悟入，道理为何，如何道理为何，修持为何，如何修持为何，以及何者是决定生起，即是道的谛实所依之相有七种。以苦谛为缘而宣说，其中无常是相，如是开示。名为“因为是执持一切法不坏灭”。以非坏灭之外的他义为缘，苦是相，如是开示。名为“因为是执持一切法从本以来”。因为彼等是颠倒于安乐而显现执著的空性。名为“因为是执持一切法无所缘”。是名为“因为不缘我之体性”之义。无我是相，如是开示。名为“因为是执持一切法无有显现执著”。是名为“因为何者自性中无有显现执著”之义。又如何于所观察之相的诸法亦无有显现执著耶？以无相之相是，如是开示。名为“因为是执持一切法无相”。因为彼等是遮止之体性先行的缘故。如是显现的四者，即无常等之相为何，又自性为何，苦谛所依之转变相有五种。彼等遮止之五相，即遮止事物，内在体性等，以事物之差别有三种相，其中内法之空性是相，如是开示。名为“因为是执持内在自性之诸法无所缘”。外在自性之空性是相，外法无所缘

【英语翻译】
It is called "because it holds the nature of emptiness closely." Based on the definite arising of realizing the Dharma of that and that. Having done so, how is the path opened to all sentient beings, how do all sentient beings awaken, what is the reason, how is the reason, what is the practice, how is the practice, and what is definitely arising, that is, the aspect of the support of the truth of the path becomes sevenfold. Having spoken with suffering as the truth, it is shown that impermanence is an aspect. It is called "because it holds all dharmas without destruction closely." Taking other meanings other than non-destruction as the cause, suffering is an aspect, as shown. It is called "because it holds all dharmas from the beginning." Because they are empty of manifest clinging to the reversed happiness. It is called "because it holds all dharmas without object closely." It is the meaning of "because the substance of self is not an object." Selflessness is an aspect, as shown. It is called "because it holds all dharmas without manifest clinging closely." It is the meaning of "because whatever is naturally without manifest clinging." Furthermore, how is it that even the dharmas of the characteristics that are examined do not have manifest clinging? It is shown that it is the aspect of no characteristics. It is called "because it holds all dharmas without characteristics closely." Because they are the nature of prevention that precedes. Thus, the four that are manifested, that is, what is the aspect of impermanence and so on, and what is the nature, the transformed aspect of the support of the truth of suffering is fivefold. The five aspects of preventing them, that is, preventing things, internal nature, etc., with the difference of things, there are three aspects, among which the emptiness of internal dharmas is an aspect, as shown. It is called "because it holds the dharmas of internal selflessness without object closely." The emptiness of external self is an aspect, external dharmas are without object.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་མངོན་བར་ཞེན་པའི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་མཆོག་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་བར་བསྟན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང༌། མཚམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །དོན་དམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་ཐོག་
མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
这是因为执持了近取。内外之空是体性，这是因为执持了内外诸法无所缘。假立的八种遮止，是以显现执著的差别而分的八种对治。遮止对空性的显现执著，就是所说的空性是体性。空性空性，这是因为执持了无所缘。光明守护者，对人我的执著如须弥山般殊胜，但显现的傲慢则不然。已经显示了是对空性的执著。遮止对器世界形状的执著，就是所说的大空性是体性。这是因为执持了大空性。方向和边际，确实是空性的作用。遮止对胜义的显现执著，就是所说的胜义空性是体性。这是因为执持了胜义空性无所缘。因此，以对空性的执著而成为对治。胜义不是对治，仅仅是圆满成就，这是空性和对胜义显现执著的差别。遮止对有为法的显现执著，就是所说的有为空性是体性。这是因为执持有为空性无所缘。遮止对无为法的显现执著，就是所说的无为空性无所缘。遮止对常断的显现执著，就是所说的甚深空性无所缘。边际是想要显现超越边际本身，以及遮止对轮回的初始和终结的显现执著，就是所说的无始无终空性是体性。这是因为执持了无始无终空性无所缘。能够增多领悟，是菩提分法不舍弃的特征。

【英语翻译】
This is because of holding onto the near attainment. The emptiness of outer and inner is the nature, this is because of holding onto the absence of objects of focus for outer and inner phenomena. The eight kinds of imputed cessation are the eight kinds of antidotes divided by the differentiation of manifest clinging. The cessation of manifest clinging to emptiness is what is taught as emptiness being the nature. Emptiness of emptiness, this is because of holding onto the absence of objects of focus. Light protector, the view of self is as excellent as Mount Meru, but manifest pride is not like that. It has been shown to be clinging to emptiness. The cessation of clinging to the shape of the vessel world is what is taught as the great emptiness being the nature. This is because of holding onto the great emptiness. Directions and boundaries are indeed the domain of emptiness. The cessation of manifest clinging to ultimate truth is what is taught as ultimate truth emptiness being the nature. This is because of holding onto the absence of objects of focus for ultimate truth emptiness. Therefore, it is an antidote created by clinging to emptiness. Ultimate truth is not an antidote, it is merely complete accomplishment, this is the difference between emptiness and manifest clinging to ultimate truth. The cessation of manifest clinging to conditioned phenomena is what is taught as conditioned emptiness being the nature. This is because of holding onto the absence of objects of focus for conditioned emptiness. The cessation of manifest clinging to unconditioned phenomena is because of holding onto the absence of objects of focus for unconditioned emptiness. The cessation of manifest clinging to permanence and annihilation is because of holding onto the absence of objects of focus for profound emptiness. The extreme is wanting to manifest as being beyond the extreme itself, and the cessation of manifest clinging to the beginning and end of cyclic existence is what is taught as beginningless and endless emptiness being the nature. This is because of holding onto the absence of objects of focus for beginningless and endless emptiness. That which causes much realization is the characteristic of not abandoning the dharmas of the aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཏགས་པའི་འགོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འགོག་པ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྒྱད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་དངོས་པོའི་འགོག་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་འགོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བ

【汉语翻译】
对于相的显现执著的止息，就是舍弃不掉的空性相，如是宣说。因为执取了舍弃不掉的空性，无所缘的缘故。这些以假立的止息的分类，八种相被寂静的相所摄，应当了知。名为圣者一切作为的自性，那是作者的止息。应当了知是相。对于境的错乱的止息有两种相。于假立的错乱的止息的相，就是宣说诸法皆是空性相。因为执取诸法无所缘的缘故。对于诸法唯是假立的错乱的止息，就是执取自性空性无所缘的缘故。色等诸法以色等诸法的自性而远离的，就其所作的自性止息，就是宣说无事物的体性相。因为执取无事物的体性空性无所缘的缘故。对于境的错乱的止息和自性的止息这二者，应当了知是出离的相。如是作，内部的自性之事物是何种止息，又是如何寂静呢？因为八种显现执著的颠倒的缘故。如何丰饶呢？因为是自己之故。又是如何出离呢？因为遮止了二的错乱之故。又是何种出离呢？无事物的体性。如是，彼等就事物之止息和作者之止息和对于境的错乱之止息和其余事物之止息而作，次第如是，三和八和一和二和一，是止息的真谛所依之相，就是十五。已经开示了道之智慧，当说一切相智之相。于此，就一切圣者之所作而说，由一切智三种相所摄持，因此，从念住开始

【英语翻译】
The cessation of clinging to appearances is the aspect of emptiness that cannot be abandoned, as it is taught. It is because emptiness that cannot be abandoned is apprehended without an object. These eight aspects, categorized by the cessation of imputation, should be understood as being included in the aspect of peace. That which is called the nature of all actions of the noble ones is the cessation of the agent. It should be understood as an aspect. The cessation of delusion about objects has two aspects. The aspect of the cessation of delusion about imputation is that all phenomena are taught to be the aspect of emptiness. It is because all phenomena are apprehended without an object. The cessation of delusion about the fact that all phenomena are merely imputed is because the emptiness of self-nature is apprehended without an object. The cessation of the nature of forms, etc., which are devoid of their own characteristics, is the aspect of the nature of non-things, as it is taught. It is because the emptiness of the nature of non-things is apprehended without an object. These two, the cessation of delusion about objects and the cessation of self-nature, should be understood as aspects of renunciation. If this is done, what is the cessation of the internal self-nature, and how is it peaceful? It is because the eight kinds of clinging to appearances are reversed. How is it rich? It is because it is oneself. How is it renunciation? It is because the delusion of duality is prevented. What is renunciation? The nature of non-things. Thus, these are made by the cessation of things, the cessation of the agent, the cessation of delusion about objects, and the cessation of other things. In order, as they are, three, eight, one, two, and one are the fifteen aspects of the support of the truth of cessation. Having shown the knowledge of the path, the aspects of omniscience will be spoken. Here, speaking of the actions of all noble beings, it is held by the three aspects of omniscience, therefore, starting from mindfulness

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་འདི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིན་ནོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌།
དཔྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་གནས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཏེ། གང་སྟོབས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདེན་པ་རྟོགས་ན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི

【汉语翻译】
又，最终佛陀之自性，弟子菩萨和诸佛依次认为有三十七、三十四、三十九种。如是宣说。如何是好呢？以一切智三种差别，与道之谛相符。如是说。与此相符的道之谛即是这三种道：一切智之自性之道和种种相之智之自性。其中，一切智之自性之道有三十七种，从作为基础完全了知的道是念住，即凡是念住即是相，如是宣说。身体和感受以及心和法，因为无所缘而近取之故。这四种相是完全了知的基础。勤奋之道即是正断，即凡是正断即是相，如是宣说。善和不善之法，因为无所缘而近取之故。同样，对事物完全观察后，发起无有障碍的断之精进。修习禅定之道即是神足，即凡是神足即是相，如是宣说。欲和精进以及心和
观择，因为无所缘而近取之故。同样，通过完全修习遮障，从欲等之门使彼等之住处堪能之故。与现观相关的道，根即是凡是根之相，如是宣说。信等因为无所缘而近取之故。如是行持，以修习禅定之道，彼即是成为圣者真实生起之自在，以暖相先行之加行，与顶位现观相关的道即是力，即凡是力即是相，如是宣说。诸力因为无所缘而近取之故。如是获得自在后，以此最终证悟真谛，则不信等不相符之

【英语翻译】
Furthermore, the ultimate nature of the Buddha himself, disciples, Bodhisattvas, and Buddhas are considered to be thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively. Thus it is taught. How is it? With the three distinctions of omniscience, it is in accordance with the truth of the path. Thus it is said. The truth of the path that is in accordance with this is these three paths: the path of the nature of all-knowingness and the nature of the wisdom of all aspects. Among them, the path of the nature of all-knowingness has thirty-seven aspects, and the path of completely knowing the basis is mindfulness, that is, whatever is mindfulness is the aspect, thus it is taught. Body, feeling, mind, and dharma, because they are taken closely without an object of focus. These four aspects are the basis of complete understanding. The path of diligence is the right abandonment, that is, whatever is right abandonment is the aspect, thus it is taught. Virtuous and non-virtuous dharmas, because they are taken closely without an object of focus. Similarly, after completely examining things, one initiates the effort of abandonment without obstruction. The path of cultivating samadhi is the miraculous feet, that is, whatever is the miraculous feet is the aspect, thus it is taught. Desire, diligence, mind, and
Investigation, because they are taken closely without an object of focus. Similarly, by completely cultivating obscurations, from the door of desire etc., one makes the dwelling places of those suitable. The path related to manifestation, the faculties, that is, whatever is the aspect of the faculties, thus it is taught. Faith etc. because they are taken closely without an object of focus. By acting in this way, with the path of cultivating samadhi, that is, becoming the freedom of the true arising of the noble ones, with the heat-sign preceding practice, the path related to the manifestation of the peak is the powers, that is, whatever is the power is the aspect, thus it is taught. The powers, because they are taken closely without an object of focus. Having thus obtained freedom, if one ultimately realizes the truth with this, then disbelief etc. are incompatible

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ལམ་སྟེ། གང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་
པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆན་མ་དང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྨོན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོའོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
压倒一切，成为忍耐和殊胜之法的结合，为了证悟之道，即菩提之支。菩提之支的相是相，如是宣说。菩提之支是由于执持无所缘而接近。于此，为了证悟各自以自性觉知的真如，清净地决定生起的道，即圣道八支道。圣道是相，如是宣说。圣道八支道是由于执持无所缘而接近。其后，通过修习，为了清净所应断除的烦恼而决定生起。因此，这些菩提分道的次第是这样的：如此行持，则成为通达事物的道，勤奋的道，完全修习禅定的事业之道，与证悟结合的道，与证悟相关的道，证悟的道，以及决定的道。以四、四、四、五、五、七和八的区分，如次第般地，所有这些都是知道的所依，相为三十七，如是宣说。于此，在知道的六种道中，对治道有三种。以见所生的对治是空性。注释和分别的对治是无相。对三界生起希求的对治是无愿。三种解脱是相，如是宣说。见、分别和希求是由于执持无所缘而接近。于此，空性和无我等是解脱之门的第一种。无常、痛苦、因、集、生起和缘起的相是无愿。灭和道的相应当了知为无相。道的分别不存在，这被称为无相。如是所说：无相是寂静之相。

【英语翻译】
Overpowering all, becoming a combination of patience and the supreme Dharma, for the sake of the path of realization, which is the limbs of enlightenment. The aspect of the limbs of enlightenment is aspect, thus it is declared. The limbs of enlightenment are approached by holding onto the absence of focus. Here, in order to realize the suchness that is known by oneself individually for each object, the path that definitely arises purely is the Noble Eightfold Path. The Noble Path is aspect, thus it is declared. The Noble Eightfold Path is approached by holding onto the absence of focus. After that, through cultivation, it is certain to arise in order to purify the afflictions that should be abandoned. Therefore, the order of these aspects of enlightenment is as follows: by acting in this way, it becomes the path of fully understanding objects, the path of diligence, the path of the activity of completely training in samadhi, the path of combining with realization, the path related to realization, the path of realization, and the path of determination. With the divisions of four, four, four, five, five, seven, and eight, all of these, as in order, are the support of the path of knowing, the aspects are shown as thirty-seven. Here, among the six paths of knowing the path, the antidote path is of three kinds. The antidote born of view is emptiness. The antidote to annotations and discriminations is signlessness. The antidote to wishing for the three realms is wishlessness. The three liberations are aspects, thus it is declared. View, discrimination, and wishing are approached by holding onto the absence of focus. Here, emptiness and selflessness are the first gate of liberation. The aspects of impermanence, suffering, cause, origin, arising, and condition are wishlessness. The aspects of cessation and path should be known as signlessness. The absence of discrimination of the path is called signlessness. As it is said: Signlessness is the aspect of peace.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདི་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལམ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་སྤངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་སྤྲུལ་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྟོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་
གིས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་དགའ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཅི་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་དང༌། བདག་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་འགོག་པ

【汉语翻译】
所说的那个和这个没有矛盾。没有相状的那个就是灭尽，因为道使之没有相状的缘故。利益有情是道智的果，断除不是果。利益有情也不是没有化身，所以化身的道有两种：色想没有完全坏灭，是自性禅定，或者依靠无色定的等至而使色想现前。即有色者观看色的好坏颜色。色想完全坏灭，是自己像那样使外境的色想显现，即心中认为没有色而观看外境的色。这样说，这二者是化身之障的对治，所以要知道是解脱之门第二。化身的染污有两种：喜欢可爱的色，不喜欢变化成不可爱的色。对此的对治是，以可爱的解脱身现证圆满而安住，这样说，即对于自己可爱和不可爱的色，依靠互相观待的作意，以及一个接着一个相联的觉知，从而获得互相味道相同的作意，因此对于任何想要的色都能特别地随欲自在。在现法中安乐住的道有两种，其中与解脱分相应的安住之道是四种无色定的等至。寂止的解脱之障因为没有贪著，所以称为灭尽想和灭尽受。三种是作他人的化身所自在，五种是为了自己之义在现见之法中安乐住，为了他人所作的自在之道，所以成为八解脱。因此显示说，八解脱是相。说是为了摄持没有八解脱所缘的缘故。出世间道的次第安住的九次第等至就是灭尽。

【英语翻译】
There is no contradiction between what is said and this. That which is without characteristics is cessation, because the path makes it without characteristics. Benefiting sentient beings is the fruit of the wisdom of the path, and abandonment is not the fruit. Benefiting sentient beings is also not without manifestation, so there are two kinds of manifestation paths: The perception of form is not completely destroyed, which is self-nature meditation, or relying on the attainment of formless samadhi to make the perception of form manifest. That is, those with form look at the good and bad colors of form. The perception of form is completely destroyed, which is to manifest the perception of external form in the same way as oneself, that is, to perceive that there is no internal form and to look at external forms. It is said that these two are the antidotes to the obscuration of manifestation, so it should be known that they are the second gate of liberation. There are two kinds of defilements of manifestation: liking lovely forms and disliking transforming into unlovely forms. The antidote to this is to abide in the perfection of the lovely liberation body, it is said, that is, for one's own lovely and unlovely forms, relying on mutually dependent intentions, and a knowledge that is connected one after another, thereby obtaining intentions with the same taste, so one is particularly free to desire any form one wants. There are two paths to abide in bliss in this life, and the path of abiding in accordance with the aspect of liberation is the four formless samadhis. The obscuration of liberation of quiescence is called the cessation of perception and feeling because there is no attachment. Three are free to manifest for others, and five are to abide in bliss in the law of manifestation for one's own benefit, the path of freedom made for others, so it becomes eight liberations. Therefore, it is shown that the eight liberations are aspects. It is said that it is for the sake of holding on to the objectless eight liberations. The nine successive attainments of the path beyond the world are cessation.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཅན་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གང་བདེན་པ་
བཞི་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། ལྔ་དང༌། དགུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟོབས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ན

【汉语翻译】
以等持获得超越世间的道。其中，次第安住的九种等持是相，如是宣说。为了执持次第安住的九种等持为无所缘之故，如是说。断除之道是具有四谛为所依的无间道。其中，四谛是相，如是宣说。为了执持集和灭为无所缘之故，如是说。佛陀自己的道是十度。其中，十度是相，如是宣说。为了执持十度为无所缘之故，如是说。如是，对治道、幻化道、于现法乐住之道、超越世间之道、断除之道、佛道。依彼等而次第如是，三、三、五、九、四、十。道智所依之相则成为三十四。其中，一切相智之道，因为极其超胜的缘故，虽然唯一，但以力与无畏等差别，当说不共之相差别。此处，十力是相，如是宣说。为了执持一切法为无所缘之故，如是说。宣说诸法之相是获得法性。了知道之相本身，为了执持为无所缘之故，如是说。以通达一切道之自在，而个别了知是相，如是宣说。为了执持一切相智本身为无染着和无障碍之故，如是说。对于一切的数量、法的体性、各地的语言、以及法的种种差别之境，次第如是，个别如实了知，体验智慧的证悟，因为无染着之故，以及因为断除所知障而无障碍之故，是此之义。佛陀的不共之法等

【英语翻译】
Through meditative absorption, one attains the path that transcends the world. Among these, the nine successive meditative absorptions are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding the nine successive meditative absorptions as having no object of focus. The path of abandonment, which relies on the four truths, is the immediate path. Among these, the four truths are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding the origin and cessation as having no object of focus. The path of the Buddha himself is the ten perfections. Among these, the ten perfections are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding the ten perfections as having no object of focus. Thus, the path of antidote, the path of emanation, the path of dwelling in bliss in the present life, the path that transcends the world, the path of abandonment, and the path of the Buddha. Depending on these, in order as they are, three, three, five, nine, four, and ten. The aspects that are the basis of the knowledge of the path become thirty-four. Among these, the path of the knowledge of all aspects, although it is unique because it is extremely excellent, the uncommon distinctions of aspects should be expressed by the distinctions of powers and fearlessness, and so on. Here, the ten powers are aspects, as it is taught. It is said that the reason for holding all phenomena as having no object of focus. It is taught that the aspect of all phenomena is the attainment of the nature of phenomena. Knowing the aspect of the path itself, it is said that the reason for holding it as having no object of focus. Having the freedom to fully understand all paths, individually knowing is an aspect, as it is taught. It is said that the reason for holding the knowledge of all aspects itself as being without attachment and without obstruction. The meaning is that, with respect to the number of all things, the nature of phenomena, the languages of various places, and the objects of the various distinctions of phenomena, in order as they are, individually and truly knowing, experiencing the realization of wisdom, is because of being without attachment, and because of being without obstruction due to abandoning the obscurations of knowledge. The unmixed qualities of the Buddha, etc.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉེ་
བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལན་འགའ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་འམ། རྟ་མི་བགྲུངས་པའམ། བ་ལང་བརྡུང་པའམ། ཁྱི་ཟ་ལེ་བ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་ངམ། ཚེར་མའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་ནག་པོ་ལ་རྐང་པས་བརྫི་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བས་མགྲོན་དུ་བོས་པའམ། དགོན་པའམ། ཡང་ན་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་ཞིང༌། ལམ་བོར་བ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། དགྲ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དག་གིས་དེ་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་འགྲོ་བ་ན་ལམ་ནོར་བ་དང༌། ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྟ་གད་ཆེན་པོས་དགོད་ཅིང་སོ་སྟོན་པ་དང༌། སྟེག་ཚུལ་དུ་འཛུམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་མཆོག་གིས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྡང་བ་ན་མཉམ་
པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
不是说这是……的形态。这是因为执持一切法之超越。所谓的不混杂，是指对于那个不混杂，凡是与其不相符的任何一方的法，都作胜妙超越之想。经中说：比丘阿罗汉漏尽者，数次于城市中行乞时，遇到凶猛的大象，或未经驯服的马，或被鞭打的牛，或带着狂犬行走，或进入茂密的丛林，或带刺的森林，或用脚踩踏黑蛇，以这样的方式进入家门，或者在妇女之地，被不讲道理的人邀请为客人，或者进入寺庙，或者迷路而行，迷失道路，与盗贼、敌人同行，被狮子、老虎、其他人的妻子如此亲近时，阿罗汉可能会迷惑，但如来在一切的一切方面都不会有。又在其他地方说，阿罗汉在寂静的森林中行走时，会迷路，在空房子里发出声音，发出喧闹声，像可怜的人一样呼喊，业习的过患遍行而生起烦恼，发出大笑声露出牙齿，以傲慢的姿态显露微笑。具有这样特征的喧嚣，如来在一切的一切方面都不会有。如来不会有失去正念，因为不会随顺由烦恼心所造的语言。此外，阿罗汉对蕴生起完全不相符的认识，对于无余蕴的涅槃具有寂静的认识。如来不会有对蕴和涅槃的各种认识，因为安住于最胜的舍。此外，阿罗汉是入定后才安住于等持，出定时则不安住于等持。如来在一切时处都不会没有安住于等持。此外，阿罗汉是经过个别观察后，对于利益有情众生之事才作舍，如来

【英语翻译】
It is not said that this is the form of... This is because of holding on to the transcendence of all dharmas. The so-called non-mixture refers to the fact that for that non-mixture, whatever dharma of any opposing side that is incompatible with it, is regarded as supremely transcendent. The sutra says: When a bhikṣu, an arhat who has exhausted the outflows, goes for alms in a city several times, he may encounter a fierce elephant, or an untamed horse, or a beaten ox, or walk with a rabid dog, or enter a dense jungle, or a thorny forest, or trample on a black snake with his feet, enter a house in such a manner, or in a women's land, be invited as a guest by unreasonable people, or enter a monastery, or go astray, lose his way, walk with thieves and enemies, and when lions, tigers, and other people's wives are so close to him, an arhat may be confused, but the Tathāgata will not have it in all aspects. Furthermore, it is said elsewhere that when an arhat walks in a quiet and dense forest, he may lose his way, make noises in an empty house, make a commotion, shout like a pitiful person, and the faults of karmic habits pervade and arise from afflictions, laugh loudly and show his teeth, and show a smile in an arrogant manner. The Tathāgata will not have such noisy characteristics in all aspects. The Tathāgata will not have loss of mindfulness, because he will not follow the words created by the afflicted mind. Furthermore, an arhat generates a completely incompatible perception of the aggregates, and has a peaceful perception of nirvāṇa without remainder of aggregates. The Tathāgata does not have various perceptions of the aggregates and nirvāṇa, because he abides in the supreme equanimity. Furthermore, an arhat abides in samādhi after entering into it, but does not abide in samādhi when rising from it. The Tathāgata never does not abide in samādhi at all times. Furthermore, an arhat makes equanimity only after individually examining the matter of benefiting sentient beings, the Tathāgata

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག །རེས་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་
བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因为这是不分别如是之相的舍性。此外，阿罗汉是从知识的障碍完全清净开始，因为没有获得而完全退失，所以从意欲、精进、忆念、禅定、智慧和解脱中完全退失。这六种退失如来没有。此外，阿罗汉有时从事身体的善业，有时是不作表示的。语言和意念的业也是如此。如来三业都是以智慧为先导，并且以智慧为随从，因此没有不作表示的。因为是由智慧所策发，所以是以智慧为先导。因为是与智慧一同行持，所以是以智慧为随从。此外，阿罗汉不能毫不费力地了知三时的事物。因为以何者能见到对这些事物的贪执和障碍的智慧，而不是以何者能进入对这些事物的贪执和无贪执的智慧之见。如来是毫不费力地通达三时的一切所知事物。因此，这十八种被称为不共佛法。没有的相是说，什么是如是性就是相。这是因为一切佛都执持所说的如是性。不随他缘的相是说，什么是自生的相。这是因为执持无所缘，即对一切法自在。佛陀自身的相是，世尊般若波罗蜜多是这样的，即是佛陀的波罗蜜多。善现，这是因为执持一切法的相而现证菩提。如果那样做了，那么如何区分力量等相的差别和自性，那些就是如是性，以及什么能自在一切法的自生，以及为了什么一切法

【英语翻译】
Because this is the equanimity that does not distinguish such aspects. Furthermore, Arhats, starting from the complete purification of the obscurations of knowledge, completely degenerate due to not having attained, so they completely degenerate from aspiration, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and liberation. The Tathagata does not have these six degenerations. Furthermore, Arhats sometimes engage in virtuous actions of the body, and sometimes they are unexpressed. The same is true for the actions of speech and mind. The Tathagata does not have any unexpressed actions, because all three actions are preceded by wisdom and followed by wisdom. Because it is motivated by wisdom, it is preceded by wisdom. Because it is practiced together with wisdom, it is followed by wisdom. Furthermore, Arhats cannot effortlessly know the objects of the three times. Because by what can one see the wisdom of attachment and obstruction to these things, but not by what can one enter the view of wisdom of attachment and non-attachment to these things. The Tathagata effortlessly comprehends all knowable things of the three times. Therefore, these eighteen are said to be the unshared dharmas of the Buddha. The aspect of non-existence is saying that whatever is Suchness is the aspect. This is because all Buddhas hold onto the Suchness that is spoken. The aspect of not going by other conditions is saying that whatever is the self-born aspect. This is because one holds onto the absence of an object, which is freedom over all dharmas. The aspect of the Buddha himself is that the Bhagavan Prajnaparamita is like this, that is, the Paramita of the Buddha. Subhuti, this is because one holds onto the manifestation of enlightenment of the aspect of all dharmas. If that is done, then how to distinguish the differences and nature of the aspects of powers, etc., those are Suchness, and what is the self-born that is free over all dharmas, and for what are all dharmas

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དག་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ། །དམིགས་པར་བཞག་པས་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། །འདས་པས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡ

【汉语翻译】
被称为现证菩提者，次第为十、四、四、十八、一、一、一。以一切种智之道为所依的行相，以四十少一而不足。如果将这些归纳起来，就变成一百七十二种行相。所谓的行相之法，是指什么呢？最初造作之时，于所缘之差别执持，名为行相。如是宣说。难道不是在说明它的体相吗？以所缘而安立，亦是所缘。因为要说明世间的善法一切，以及善等。因此，在此无有实事，不会变成解脱之对治品。其中，一切智性的行相，以声闻和菩萨的差别，分为无漏和有漏。道智性的行相，是菩萨们尚未完全断除烦恼，因此只是名目的有漏。一切种智性的行相，是通达一切法之行相而证得佛果，因此唯是无漏。所说的不存在十六种无垢行相之外的其他行相，是指仅就烦恼障的对治品而言，与此并无矛盾。行相之行相的解释完毕。

修行的行相的解释

在说明了行相之后，现在要讲述修行的行相。其中，首先修行的所依是修行者，因此要讲述修行者，所以要讲述。其中，修行者有四种，是哪四种呢？

对诸佛作恭敬，于彼生起善根，具善知识为依怙，此乃听闻之法器。

如是宣说。同样，就一切种现证菩提的修行的所依而言，对往昔的胜者们作了特别的承事，过去所宣说的经典，以及从如来处先前生起善根，并由善知识所摄持，即是听闻般若波罗蜜多的法器。

【英语翻译】
Those called "manifestly enlightened" are, in order, ten, four, four, eighteen, one, one, and one. The aspects of the path with the support of omniscience are forty, lacking one. If these are combined, they become one hundred and seventy-two aspects. To what do these dharmas called "aspects" refer? At the very beginning of composition, the grasping of the distinction of the object is called "aspect." This is what is taught. Is it not explaining its characteristics? By establishing it as an object, it is also an object. Because it is to show that all worldly virtuous dharmas, and virtues, etc., are such. Therefore, here, without substance, it will not become an antidote to liberation. Among them, the aspect of all-knowingness is divided into the aspects of hearers and bodhisattvas, being without outflows and with outflows. The aspect of the knowledge of the path is only that which is with outflows of categories, because the bodhisattvas have not completely abandoned the afflictions. The aspect of all-knowingness is only without outflows, because one becomes a Buddha by understanding the aspects of all dharmas. What is taught as not existing other than the sixteen aspects of stainlessness refers to the side of the antidote to only the obscuration of afflictions, and there is no contradiction between that and this. The explanation of the aspects of aspects is finished.

The explanation of the aspects of practice.

Having explained the aspects, now the aspects of practice are to be spoken of. Among them, for the time being, the basis of practice is the practitioner, so that is to be spoken of, so it is to be spoken of. Among them, there are four kinds of practitioners. What are they?

Having revered the Buddhas,
Having created roots of virtue in them,
Having a virtuous friend as protector,
This is a vessel for listening.

This is what is taught. Likewise, in terms of the basis of the practice of manifest enlightenment of all kinds, having done special service to the previous victors, the scriptures taught by the past, and having previously generated roots of virtue from the Tathagata, and being completely held by a virtuous friend, is a vessel for listening to the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉན་པའི་སྦྱོར་པའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། །ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མོས་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་
ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དེ་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། དེའི་མཐུས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་ནི་མངོན་པར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། མཐུས་གསལ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཁ་སྤུབ་དང༌། མི་གཙང་པ་ད

【汉语翻译】
是这样教导的。听闻此法的方便之所依是三种。即受持、读诵、书写、精通、如理作意、以及不畏惧等等，依仗这些方便之所依。亲近诸佛，普遍请问，布施、持戒等行为，接受和执持等等，圣者们认为这是法器。是这样教导的。凡是亲近供养众多佛陀，普遍请问，具有六度之行者，被教导为是受持此法的法器。因为如前所说，没有这些因，就会不信受，并且极力舍弃。与如前所说相反，就是不信受和舍弃的原因。由于不信受的原因，舍弃甚深般若波罗蜜多的原因不是别的，就是众生的自性。如尊者舍利弗之子所说，此般若波罗蜜多极为甚深。因为它的甚深仅仅是不信受的原因，所以要知道这是舍弃它的众生的过患之因。那为什么呢？因为想要安住于通达道之相，想要生起一切种智，所以要以各种方式精勤于此，这样教导是为了说明方便的安置之义。一切种智和般若波罗蜜多是互相由此而生，并且由此而显明。以何种方式呢？从般若波罗蜜多中生起一切种智，是为显现。由于一切种智的力量，般若波罗蜜多也变得明晰易懂等等，因此按照次第，说了从自身产生和由力量显明。为了避免法器之过失，所以说：好好听着，好好记住在心里！法器倾覆，不干净的

【英语翻译】
This is how it is taught. The support for the means of listening to this Dharma is threefold. Namely, upholding, reciting, writing, mastering, properly attending in mind, and not being afraid of it, etc., relying on these supports of means. Approaching the Buddhas, universally asking, practicing generosity, discipline, etc., accepting and upholding, etc., the noble ones consider this to be a vessel for the Dharma. This is how it is taught. Whoever has approached and honored many Buddhas, universally asked, and possesses the practice of the six perfections, is taught to be a vessel for upholding this Dharma. Because, as previously stated, without these causes, one will not believe and will vehemently abandon it. The opposite of what was previously stated is the cause of disbelief and abandonment. Due to the cause of disbelief, the cause of abandoning the profound Prajñāpāramitā is none other than the nature of sentient beings. As the Venerable Son of Sharadvati said, this Prajñāpāramitā is extremely profound. Because its profundity is merely the cause of disbelief, one should know that this is the cause of the faults of sentient beings who abandon it. Why is that? Because one desires to abide in the knowledge of the aspects of the path, and desires to generate omniscience, therefore one should diligently strive for it in every way. This teaching is to explain the meaning of the arrangement of means. Omniscience and Prajñāpāramitā arise from each other and are clarified by its power. In what way? From Prajñāpāramitā arises omniscience, which is manifestation. Due to the power of omniscience, Prajñāpāramitā also becomes clear and easy to understand, etc. Therefore, in order, it is said that it arises from itself and is clarified by power. In order to avoid the faults of the Dharma vessel, it is said: Listen well and remember it well in your mind! The Dharma vessel is overturned, unclean,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རྡོལ་བ་རྣམས་ཉན་པའི་སྣོད་ངན་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུན་པ་དམན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྟེན་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་དང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མིང་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་
རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་དག་གིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
哦！舍弃了那些成为听闻的恶劣容器，表明是成为教法的容器。因此，舍弃了教法容器的三种过失。智慧散乱是因为说了“善好”。散乱的过失是因为说了“听”。意愿低劣的过失是因为说了“好好记住”。在指示了结合的基础后，应当讲述各种结合。那应当从二十个方面观察：因为不住于色等。因为禁止住于其上。因为它的真如甚深。因为那些难以测度。因为那些没有边际。因为需要花费巨大努力长时间思考。因为是授记，因为不退转。因为出离没有障碍。因为菩提临近且迅速。因为利他没有增减。因为见到法与非法等名称。因为色等不可思议不可见。因为色等是它的相。因为不分别它的自性。
因为施予珍贵的果实。因为那是清净且有界限的。这样宣说了。其中，不缘色等的结合是，从“什么是色”开始，到“他不勤奋于色”为止，从不混杂之间，安住于禁止之处，允许勤奋于此。那是因为什么呢？因为宣说了不缘色等。结合与极结合是，不结合于色。不勤奋于结合于色。同样，从不勤奋于色开始，直到一切种智之间都是结合，宣说了允许。那是因为什么呢？因为宣说了不缘过去、未来和中间的色等。甚深的结合是，因为色等的真如甚深，以不缘安住的意义，在一切智的权能下，宣说了般若波罗蜜多甚深。色等的难以测度是，因为色等难以测度，以自性无垢的意义，在道智的权能下，宣说了那些难以测度。

【英语翻译】
O! Having abandoned those who become bad vessels for listening, it is shown to be a vessel for the doctrine. Therefore, the three faults of the vessel of the doctrine are abandoned. Scattered wisdom is because it is said "well". The fault of distraction is because it is said "listen". The fault of inferior intention is because it is said "remember well". Having indicated the basis of combination, the various combinations should be spoken of. That should be viewed from twenty aspects: Because it does not abide in form, etc. Because abiding in it is prohibited. Because its suchness is profound. Because those are difficult to fathom. Because those have no limit. Because it takes great effort and long time to contemplate. Because it is a prophecy, because it does not turn back. Because there is no obstacle to renunciation. Because enlightenment is near and swift. Because benefiting others has no increase or decrease. Because names such as Dharma and non-Dharma are seen. Because form, etc., are inconceivable and invisible. Because form, etc., are its characteristics. Because its essence is not
understood. Because it bestows precious fruits. Because it is pure and has boundaries. This is what is taught. Among them, the combination of not focusing on form, etc., is from what is called "form" to "he does not strive for form", from the interval of non-mixture, abiding in the prohibited place, allowing striving for this. Why is that? Because it is taught that form, etc., are not focused on. Combination and extreme combination are not combining with form. He does not strive to combine with form. Similarly, from not striving for form to all-knowingness is combination, it is taught that it is allowed. Why is that? Because it is taught that form, etc., are not focused on in the past, future, and middle. The profound combination is that because the suchness of form, etc., is profound, with the meaning of not focusing on abiding, under the power of all-knowingness, the Prajnaparamita is taught to be profound. The difficulty of fathoming form, etc., is that because form, etc., are difficult to fathom, with the meaning of the absence of the impurity of self-nature, under the power of the knowledge of the path, it is taught that those are difficult to fathom.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
།ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟབ་མོ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌།
གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤངས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཟབ་མོས་སྐྲག་སྟེ། དང་པོ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ལས་དང་པོ་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདོད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐ

【汉语翻译】
无量之加行者，谓由色等无量之故，以不缘边际性而作一切相智之自在，是显示彼之无量故。由彼等三种加行而说其他之名目者，谓作甚深现证菩提与不共现证菩提及无上菩提之自在，是显示说为三种。其亦三种者，谓小加行、中加行及大加行，应如次第而了知。若复，若不加行于“色深”之语，与“色难测”之语，及“色无量”之语，则从“行般若波罗蜜多”之语起，乃至“不杂”之间，以遮止于三种差别作观察故，如是行者是不许可。何以故？谓凡“色深”之语，与“难测”之语，及“无量”之语，凡是彼者，则从“色非有”之语起，乃至“不杂”之间。是显示非色等之体性故。舍弃最初业者，乃以极大艰难由长久时而行现证菩提者，谓最初业者等，由甚深而生怖畏，谓最初生怖畏之故。由难测性之故，则将舍弃，谓由不善习气所熏染故。由无量性之故，则生普遍之怖畏，由得非般若波罗蜜多之行故，以三种之因，于最初业者之前非有之故，于不退转者之前是许可宣说。何以故？谓最初业者等，由怖畏等之缘，以积集往恶趣之业故，乃以极大艰难由长久时而现证无上正等觉菩提之故，是显示成佛。获得授记之加行者，谓凡欲求且不怖畏，且于梦中亦作意六度者，是授记近，谓不超越一或二如来而得授记。

【英语翻译】
The practice of the immeasurable is that, because form and so on are immeasurable, by not focusing on the limits, one makes the mastery of all aspects of knowledge. It is taught that it is because of its immeasurability. Showing other names explained by those three kinds of practices is that, making the mastery of profound manifest enlightenment, unshared manifest enlightenment, and unsurpassed enlightenment, it is taught that it is said to be of three kinds. It is also of three kinds: small practice, medium practice, and great practice, which should be understood in order as they are. Furthermore, if one does not apply the words "form is deep," "form is difficult to fathom," and "form is immeasurable," then, starting from the words "practicing the Perfection of Wisdom" up to "unmixed," because one prevents the examination of the three kinds of differences, such practice is not permitted. Why is that? Because whatever is said to be "form is deep," "difficult to fathom," and "immeasurable," that is, from the words "form is not" up to "unmixed." It is taught that it is because it is not the nature of form and so on. Abandoning the first practitioner, one practices manifest enlightenment with great difficulty and for a long time. The first practitioners are afraid of the profound, because fear arises first. Because of the unfathomable nature, it will be abandoned, because it is tainted by the habits of non-virtue. Because of the immeasurable nature, universal fear arises, and because one obtains the practice that is not the Perfection of Wisdom, because of the three causes, it is not in front of the first practitioner, so it is permitted to be spoken in front of the non-returning. Why is that? Because the first practitioners and so on, due to the causes of fear and so on, accumulate the karma of going to the lower realms, so with great difficulty and for a long time, they manifestly awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. It is taught that it is to become a Buddha. The practice of obtaining prophecy is that whoever desires and is not afraid, and also contemplates the six perfections in dreams, is close to prophecy, meaning that one will receive prophecy without exceeding one or two Tathagatas.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཐད་པའི་རིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྡུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཅིག་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་བར་གྲུབ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤོབས་པས་གསལ་བར་དཔེ་བཞིས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མཐོ

【汉语翻译】
将会成熟。不退转的瑜伽是，凡在梦中以合理的理智来把握等等的行为，都应被理解为不退转，这是所要显示的。决定的生起瑜伽是，如人从百逾缮那的荒野寺庙中出来之比喻，以意义真实地显示了超越障碍之法，这是所要显示的。无间断的瑜伽是，如人以大海之比喻来近似显示，未见莲花等相之意义，这是所要显示的。趋近圆满菩提的瑜伽是，如树叶和花瓣飘落之比喻，以意义显示安住于无漏新法之所依，这是所要显示的。迅速现证圆满菩提的瑜伽是，如临产孕妇之比喻，以意义显示了所依的修法是，果法的法身迅速显现成就，这是所要显示的。同样，由具寿舍利子的勇气以四个比喻来阐明，从决定的生起瑜伽开始，直至迅速现证菩提之间的所有相，都置于现证菩提的掌控之下，并按照次第，将会决定生起。将会无间断。将会趋近。将会迅速于无上正等正觉中现证成佛，这是极好地显示。利他之义的瑜伽是，如善现，如此菩萨摩诃萨们，对众多生灵有利益，对众多生灵有安乐等等开始，直至自身也转法轮，也正确地劝请其他众生转法轮之间所说，这是所要显示的。这些以行持二者之义的缘故，是对如来之修持的极度奉献，增长和不减少的瑜伽是，凡般若波罗蜜多的禅修将会圆满，从色蕴直至一切种智之间，增长和减少无有。

【英语翻译】
Will be matured. The yoga of non-retrogression is that whatever actions, such as grasping with reasonable intelligence in a dream, should be understood as non-retrogressive, which is what is to be shown. The yoga of definite arising is that, like the analogy of a person emerging from a wilderness monastery a hundred yojanas away, it truly shows the transcendence of obstructive dharmas in meaning, which is what is to be shown. The yoga of non-interruption is that, like the analogy of a person closely showing with the analogy of the great ocean, the meaning of not seeing signs such as lotuses, which is what is to be shown. The yoga of approaching perfect enlightenment is that, like the analogy of falling leaves and petals, it shows in meaning that it abides in the support of the new dharma without outflows, which is what is to be shown. The yoga of quickly manifesting perfect enlightenment is that, like the analogy of a pregnant woman about to give birth, it shows in meaning that the practice of the support is that the Dharmakaya of the fruit dharma quickly manifests and is accomplished, which is what is to be shown. Similarly, the venerable Shariputra's courage is clarified by four analogies, starting from the yoga of definite arising, until all aspects between quickly manifesting enlightenment are placed under the control of manifesting enlightenment, and in order, there will be definite arising. There will be no interruption. It will be close. It will quickly manifest enlightenment in unsurpassed perfect and complete enlightenment, which is very well shown. The yoga of the meaning of benefiting others is that, like Subhuti, such Bodhisattva Mahasattvas, are beneficial to many beings, bring happiness to many beings, etc., starting from, until oneself also turns the wheel of Dharma, and also correctly exhorts other beings to turn the wheel of Dharma, which is what is to be shown. These, by the reason of practicing the meaning of both, are the extreme dedication to the practice of the Tathagata, the yoga of increasing and not decreasing is that, whatever the meditation of the Prajnaparamita will be perfected, from the form aggregate to all-knowingness, increasing and decreasing is not.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་དང༌།
ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཀག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོའི་བར་གྱི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤག་ཉ་པལ་ཀའི་གཞུང་དང་
མཐུན་པར་ལོའི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། །ལོ་འདས་ནས་འད

【汉语翻译】
因为遮止我慢，所以开许修习它会圆满，这是所要显示的。不缘法的和非法的瑜伽，是指任何法和非法，过去和未来，以及现在发生的，善和非善，有为和无为，欲界等诸界，以及从波罗蜜多到一切种智之间，遮止如前。修习它不会圆满，为什么呢？因为诸法的体性是不可逆转的缘故。这是要显示颠倒的体性是可以遮止的，但自性的体性则不是。遮止不可思议之相的作意，是指从色到一切种智的究竟之间，遮止不可思议之相的作意，所以开许修习它会圆满，这是所要显示的。不分别的瑜伽，是指任何色以及它的相和自性不分别，乃至一切种智之间，它的相和它的自性不分别，所以是不分别。为什么呢？因为色等是不可思议的缘故，所以随顺不分别，这是所要显示的。布施珍宝果的瑜伽，是指任何从入流果等乃至无上正等觉之间的珍宝给予，因为般若波罗蜜多是珍宝的蕴聚，所以是成办诸法珍宝蕴聚，这是所要显示的。极清净的瑜伽，是指任何为了色等极清净的缘故，般若波罗蜜多是清净的蕴聚，这是所要显示的。边际的瑜伽，是指任何因为像珍宝一样障碍很多，所以在年限之间的减损等要精进，不要舍弃，这是所要显示的。之所以说年限，是因为仅此年限的时节等因缘聚合的缘故。与斯瓦涅帕尔卡的论典相符，在年限之间行持。年限过后，

【英语翻译】
It is shown that because of blocking arrogance, it is permitted to practice it to become complete. The yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma is any Dharma and non-Dharma, past and future, and what is happening now, good and non-good, conditioned and unconditioned, realms such as the desire realm, and from the Paramitas to omniscience, the blocking is the same as before. Practicing it is not allowed to be complete. Why is that? Because the nature of all Dharmas is irreversible. It is shown that the nature of inversion can be blocked, but the nature of self-nature is not. The yoga of blocking the perception of inconceivable aspects is that from form to the ultimate of omniscience, blocking the perception of inconceivable aspects, so it is permitted to practice it to become complete, this is what is shown. The yoga of non-discrimination is any form and its characteristics and nature are not discriminated, up to omniscience, its characteristics and its nature are not discriminated, so it is non-discrimination. Why is that? Because form etc. are inconceivable, so it is appropriate to follow non-discrimination, this is what is shown. The yoga of giving the precious fruit is that any precious thing from entering the stream etc. up to unsurpassed perfect enlightenment is given, because Prajnaparamita is a collection of precious things, so it is accomplishing the collection of precious things of all Dharmas, this is what is shown. The yoga of complete purification is that any Prajnaparamita is a collection of purity for the sake of complete purification of form etc., this is what is shown. The yoga of boundaries is that any because there are many obstacles like precious things, so one should be diligent in reducing etc. within the years, and should not abandon it, this is what is shown. The reason for saying the year limit is because the conditions such as the seasons of only this year limit are gathered. In accordance with the treatise of Svanyapalka, it is practiced within the years. After the years have passed,

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གང་གིས་ལོ་སྐོར་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ཟབ་པ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུར་རིན་པོ་ཆེ་འབྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོའི་པར་དུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་བརྟན་ནས་དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་བདུད་བར་ཆད་བྱེད་པ་བརྩོན་པར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་
ཏོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་བཅད་པའི་ག

【汉语翻译】
說「沒有」等等，同樣地，說「誰以年輪而見」等等。這二十種結合的次第，正是理性的方式，安住於對一切法沒有執著，並且不與之結合，這些將會是深奧、難以衡量和無限的證悟。僅僅是不結合的行為，對於初學者來說，需要極大的努力才能獲得。除此之外，能夠輕易地被授記，獲得不退轉地後必定會出現，沒有任何阻礙，接近圓滿正等覺，並且迅速地圓滿正等覺。因此，能夠利益他人，沒有增長，沒有減少，遠離了對法或非法等一切概念的執著，因此是無分別的，並且由於產生珍貴的果實，獲得最極清淨的究竟，如同先前一樣，努力於年的部分，完全淨化眾生的相續。像那樣做了之後，以前的勝者們以做了事業的力量來作，從「對如來們創造善的根本」開始，到「如果」之間，以年輪所寫的論典，說明了結合的四種所依，以及結合的二十種相貌。這是結合的解釋。
利益的解釋
結合穩固之後，將要宣說它的利益，例如摧毀魔力等等。有十四種功德。這是所教導的。其中，摧毀魔力的功德是，即使有人努力製造魔的障礙，由於十方世界的佛陀們的垂念和完全攝受的力量，也是摧毀的原因。為什麼呢？舍利子，以法性來垂念，那就是智慧。這是所教導的。佛陀垂念和知曉的功德是，從「什麼是應該知道的」開始，由於知道那位說法者被佛陀垂念，會生起更堅定的信心和喜悅，因為某某人被魔所阻礙的

【英语翻译】
Saying "there is not" etc., similarly, saying "who sees in cycles" etc. This order of the twenty combinations is precisely the rational way, abiding without attachment to all dharmas, and those who do not combine with it will realize it as profound, immeasurable, and limitless. By the very act of not combining, the beginner obtains it with great effort. Other than that, one can be easily prophesied, and after obtaining the irreversible ground, it will definitely arise, without any obstacles, approaching perfect complete enlightenment, and quickly becoming perfectly completely enlightened. Therefore, one can benefit others, without increase, without decrease, being free from all concepts such as dharma or non-dharma, therefore being non-conceptual, and by producing precious fruits, obtaining the ultimate of supreme purity, just as before, striving in the part of the year, completely purifying the continuum of sentient beings. Having done that, the previous victors acted by the power of having done deeds, starting from "creating the root of virtue for the Tathagatas" to "if," the treatise written in cycles explains the four supports of combination and the twenty aspects of what combination is. This is the explanation of combination.
Explanation of Benefits
After the combination is stable, its benefits will be spoken of, such as destroying the power of demons, etc. There are fourteen qualities. This is what is taught. Among them, the merit of destroying demons is that even if someone strives to create obstacles of demons, it is the cause of destruction by the power of the Buddhas of the ten directions' worlds thinking of and completely holding them. Why is that? Shariputra, thinking with the nature of dharma, that is wisdom. This is what is taught. The merit of the Buddhas thinking of and knowing is, starting from "what should be known," because knowing that the dharma speaker is thought of by the Buddha, more firm faith and joy will arise, because so-and-so is obstructed by the demon.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྐབས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོ་མི་ཉ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་
སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བརྟན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
是为了知道不会被伺机而动所乘，所以这样教导。佛陀以现量所作的功德是，以智慧了知，并以眼睛见到，所以这样教导。为了随事后推断和消除邪见，所以说了两者。与圆满菩提邻近的功德是，应当知道，那些具有大乘的人，会邻近于无上圆满菩提，所以这样教导。大义本身的功德等是，仅仅书写成文字并持有经卷，也会成为大义、大利益、大果报、大异熟，所以这样教导。其中，不离佛陀本身，趋向善趣本身，证得圆满菩提本身，以及在涅槃之后，也作其他有情的利益，依此顺序说了四个词。应当视作从长久以来成熟而产生的异熟。观察处所的功德是，说了从南方区域到巴尔达尼，以及在北方区域行持等，因为观察处所等，诸佛会忆念说法者，为了消除索米尼亚扎瓦。所谓后世，是指未来，在后世，因为因缘聚合的缘故。无漏一切法圆满的功德是，教导了不会变成害怕等，以及六度等一切白法圆满本身。说者的
士夫功德是，而且诸佛也会对那些种姓之子和种姓之女说具有一切相智之语，所以这样教导。不退转的功德是，又因为会变得稳固。教导了魔和魔族的诸天也不能从菩提中逆转。生起不共善妙功德的功德是，又生起广大的欢喜、信受和喜悦。

【英语翻译】
It is taught to know that one will not be taken advantage of by opportunities. The merit of what the Buddha manifestly accomplished is that he knows with wisdom and sees with his eyes, so it is taught. Both are mentioned in order to infer the meaning and to eliminate wrong knowledge. The merit of being close to perfect enlightenment is that it should be known that those who possess the Great Vehicle will be close to unsurpassed perfect enlightenment, so it is taught. The merits of the great meaning itself, etc., are that merely writing it down and holding the scriptures will become a great meaning, a great benefit, a great fruit, and a great ripening, so it is taught. Among them, not being separated from the Buddha himself, tending towards the happy realms himself, attaining perfect enlightenment himself, and even after nirvana, acting for the benefit of others, the four words are spoken in order. It should be regarded as a ripening that has matured from a long time ago. The merit of examining the place is that it is said that from the southern region to Bartani, and practicing in the northern region, etc., because by examining the place, etc., the Buddhas will remember the speaker of the Dharma, in order to eliminate Sominnyazava. The so-called future is the future, in the future, because of the gathering of causes and conditions. The merit of the complete perfection of all uncontaminated dharmas is that it is taught that one will not become afraid, etc., and that all white dharmas, such as the six perfections, are complete in themselves. The speaker's
merit of the person is that all the Buddhas also speak words of omniscience to those sons and daughters of good family, so it is taught. The merit of non-retrogression is also because it will become stable. It is taught that even the gods of Mara and the Mara family cannot turn back from enlightenment. The merit of giving rise to uncommon virtuous qualities is that great joy, acceptance, and delight arise.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་གོ་བཟློག་པས་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་འདི་དག་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་ལ་ལས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མ་ཚང་བ་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་
དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཕན་ཡོན་བཤད་ནས་དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མྱུར་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
这表明，（通过这种方式）会转变，并且许多人也会被安置在善法之中。而喜悦是指寻求超越世俗的佛法。信赖是指依赖佛、法、僧。满足是指对善行感到满足。誓言的功德是指如实成就的功德，即在所有佛陀面前，我将使成百上千的众生完全趋向菩提，如此说出令诸佛欢喜之语，这表明了誓言如实圆满的智慧。持有广大果实的功德是指，那些对广大信心的事业和成熟完全持有的功德。成办有情利益的功德是指，他将内外之果完全施予那些有情，并且佛陀显现，依赖于其他，从而表明有情之利益会越来越增上并被修持。未获得般若波罗蜜多，以及获得不圆满，反之获得圆满的功德是指，当寻求和完全寻求这些时，有些人会获得，有些人不会获得，以及获得必然出现的不圆满时，不放弃精进，这些即使在来世也会成就舍利子，这表明了这一点。这是法性的道理，因为必然会获得，所以表明会获得直至无上正等觉。这是对利益的解释。

障碍之法的解释。
在解释了利益之后，将要讲述它的障碍。过患包括四个十和六个，必须确定地理解。说了“四十又六”的意思。即使是那些通过巨大努力获得的，即那些难以圆满波罗蜜多的人，也会因此而非常迟缓地生起勇气，这表明了这一点。所谓迅速生起勇气，是指最初对波罗蜜多

【英语翻译】
This indicates that (through this means) there will be transformation, and many people will also be placed in virtuous Dharma. Joy refers to seeking Dharma that transcends the world. Trust refers to relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Satisfaction refers to feeling content with virtuous deeds. The merit of vows refers to the merit of accomplishing as it is, that is, in front of all the Buddhas, I will make hundreds of thousands of beings fully inclined towards Bodhi, thus speaking words that please the Buddhas, this indicates the wisdom of fulfilling the vows as they are. The merit of holding vast fruits refers to the merit of those who fully hold the deeds and maturation of vast faith. The merit of accomplishing the benefit of sentient beings refers to the fact that he completely bestows the inner and outer fruits to those sentient beings, and the Buddhas appear, relying on others, thus indicating that the benefit of sentient beings will increasingly grow and be practiced. The merit of not obtaining Prajnaparamita, and obtaining incompleteness, and conversely obtaining completeness, refers to the fact that when seeking and completely seeking these, some will obtain, some will not obtain, and when obtaining the inevitable incompleteness, not abandoning diligence, these will be accomplished even in future lives, this indicates this point. This is the reason of Dharma nature, because it will inevitably be obtained, so it indicates that it will be obtained until unsurpassed perfect enlightenment. This is the explanation of benefits.

The explanation of the laws of obstacles.
After explaining the benefits, the obstacles to it will be discussed. Faults include four tens and six, which must be definitely understood. It says the meaning of "forty-six." Even those obtained through great effort, that is, those who find it difficult to perfect the Paramitas, will be very slow to generate courage because of this, which indicates this point. The so-called quickly generating courage refers to the initial Paramitas

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ནའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཡང་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེ་ག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟེག་པ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་གང་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བོ་དང༌། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཡང་འདིར་ནི་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་
རིགས་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ་འདབ་མ་དང༌། ཡལ་གལ་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པ་ཇའི་མྱང་བ་ལས་ཉམས་བ་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་གླང་པོ་འདོད་པས་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་སུ་འགྲན་པས་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཕྱ་མཁན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱེད་བར་འདོད་པའི་དཔེས་རྒ

【汉语翻译】
在修习之处，如果非常快速地生起骄傲，也应当认知为是魔业，这是所开示的。身体的过患转变为三种，即无论何时张口、大笑、互相询问，都被开示为是身体转变的障碍。垫子是用自己的用具来布置他人的四肢。心的过患有三种，即心散乱，互相贪恋文字，互相询问听闻，以及说“我没有找到这个的底蕴”，生起心后站起来离开，这被开示为是心的障碍。贪恋其他是指以颠倒的方式去思辨和执着事物，即互相交谈，这是所开示的。以非理性的方式进行念诵等，即无论何时以身体的转变来摇头，以及以心的转变来执持等，这被开示为是障碍。背离的原因是，无论何时，因为“这里没有为我授记，也没有提到我的名字”而不相信，这是所开示的。以不观察处所等的方式，以理性的方式。对因执着而衰退是指，像抛弃树根而抓住树叶和树枝的例子一样，这是为了完全衰退原因。那为何执着呢？从般若波罗蜜多中产生，世界和超世间的圆满之法将会产生，这是所开示的。据说从品尝美味佳肴中衰退，就像狗的例子一样，从品尝美味的茶中衰退，这是以意义来表示的。从执持殊胜乘中衰退是指，就像想要大象，得到大象后却寻找大象的足迹的例子一样，这是以意义来表示从殊胜乘中衰退。从特别的事情中衰退是指，就像以大海和牛的足迹来竞争的例子一样，这是以意义来表示从特别的事情中衰退。从因果关系中衰退是指，就像占卜师想要用太阳和月亮的尺寸来建造殊胜的宫殿的例子一样。

【英语翻译】
It is taught that even if pride arises very quickly in the place of practice, it should be recognized as the work of Mara. The three ways in which the body's faults transform are that whenever one yawns, laughs, or asks each other questions, it is taught that these are obstacles to the transformation of the body. A cushion is arranging the four limbs of another with one's own implements. The mind's faults are three: a wandering mind, mutual attachment to letters, asking and listening to each other, and saying, "I have not found the essence of this," and getting up and leaving after generating the mind, which is taught to be an obstacle to the mind. Attachment to others is attachment to things by thinking and focusing on them in a perverse way, that is, talking to each other, which is what is taught. Performing recitations and so on generated by irrationality, that is, whenever one shakes one's head with the transformation of the body, and holds on with the transformation of the mind, and so on, it is taught that this is an interruption. The reason for turning away is that whenever one becomes disbelieving because "I have not been prophesied here, nor has my name been mentioned," this is what is taught. By reason, without examining places and so on. Decline due to attachment to the cause is like the example of abandoning the root of a tree and grasping its leaves and branches, which is why the cause is completely ruined. Why is there attachment? It is taught that what arises from the Perfection of Wisdom is that the complete Dharma of the world and beyond will arise. It is said that decline comes from tasting delicious flavors, just as the example of a dog shows that decline comes from tasting delicious tea, which is shown by the meaning. Decline from holding the supreme vehicle is like the example of wanting an elephant, finding an elephant, and then looking for the elephant's footprints, which is shown by the meaning to be decline from the supreme vehicle. Decline from a special task is like the example of competing with the great ocean and the footprints of an ox, which is shown by the meaning to be decline from a special task. Decline from the relationship of cause and effect is like the example of a diviner wanting to build an excellent palace with the measurements of the sun and moon.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཇོམས་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྟོན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདིའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
བར་དུ་གཅོད་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འདྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པོར་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་ཞེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ

【汉语翻译】
从摧毁幼苗和果实而显示颠倒，因此与此相符，从关联中退失，实际上是指出了意义。从无上之境退失，就像转轮王的例子，以及创造边境小国的例子，实际上是指出了从法身的果位退失，是魔的事业。对于多种境产生分别念的勇气，是指那些法在此甚深般若波罗蜜多中不存在且不可见。由于出现许多法的境等，因此对书写文字显着执着，对无事物显着执着，对书写的般若波罗蜜多文字显着执着，对此无文字显着执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以及以非道而称为善巧方便等。
七种障碍是，由于一切法的自性不存在，因为无事物，所以不能询问无事物，因此对无事物显着执着，对书写的文字执着认为是那个，对书写的文字执着认为是那个，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，并作为般若波罗蜜多的作者。从魔所摄持的经部中寻求善巧方便，是指出了魔的事业。意乐和懈怠的退失是，无论是说法者，听者，以及相互之间显着关联，是指彼此之间的意乐和懈怠的退失。由于意乐的境不同而退失是，无论是那些彼此具有意乐者，是指想要前往其他境。由于获得，恭敬，以及欲望执着小而退失是，无论是那些彼此之间重视获得等，以及听法欲望小等的方式来显示。同样，具有修习功德和不具有修习功德者，以及善和不善的法性，以及对布施吝啬，以及对给予总是

【英语翻译】
Reversing from destroying seedlings and fruits, therefore conforming to this, retreating from association, actually indicates the meaning. Retreating from the unsurpassed state, like the example of the wheel-turning king, and the example of creating small border countries, actually indicates retreating from the fruition of the Dharmakaya, which is the work of demons. The courage to generate discriminating thoughts towards many kinds of realms is to indicate that those dharmas do not exist and are not visible in this profound Prajnaparamita. Because many realms of dharmas and so on appear, therefore conspicuously clinging to writing letters, conspicuously clinging to non-things, conspicuously clinging to the written Prajnaparamita letters, conspicuously clinging to the absence of letters in this, attending to realms and so on, obtaining, respecting, tasting the flavor of verses, and being called skillful means by non-paths, and so on.
Seven obstacles are, because the nature of all dharmas does not exist, because of non-things, therefore one cannot inquire about non-things, therefore conspicuously clinging to non-things, clinging to the written letters as being that, clinging to the written letters as being that, obtaining, respecting, tasting the flavor of verses, and acting as the author of Prajnaparamita. Seeking skillful means from the sutras possessed by demons is to indicate the work of demons. The retreat of intention and laziness is, whether it is the speaker, the listener, and the conspicuous association with each other, it indicates the retreat of intention and laziness between each other. Retreating because the realms of intention are different is, whether those who have intention with each other, it indicates wanting to go to other realms. Retreating because of obtaining, respecting, and small desire clinging is, whether those who value obtaining and so on with each other, and the way of small desire for listening to the Dharma and so on is shown. Similarly, those who have the qualities of practice and those who do not have the qualities of practice, and the nature of good and non-good dharmas, and being stingy towards giving, and always towards giving

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། འདྲི་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཉན་པ་པོའི་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དག་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གཞག་པས་བར་ཆད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང༌། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་

【汉语翻译】
执持，以开头讲述而理解，以详细阐述而理解，通达经部等法，以及不通达，具有六度波罗蜜，以及不具有，精通方便和非方便，获得陀罗尼，以及未获得，想要书写文字，以及不想要书写，与想要等意愿分离和未分离，这些按照顺序，是讲者和听者，先前和后来的关联，以及不具足集会，这十一种是所说的十一种障碍。其他任何从修习这些的功德具足和不具足开始，乃至这些本身因为互相之间与想要等意愿分离，而不具足集会，因此应当了知是魔的事业，直到这里是所说的内容。从恶趣返回，是说其他任何人来到这里，讲述地狱等不赞叹之处，等等，这是所说的内容。对前往善趣心生欢喜，是说同样地，赞颂四大天王等，这是所说的内容。这是首先确定听者，之后确定说法者必须具足和不具足的集会。现在要说首先是讲者，之后是听者所确定的具足和不具足的集会，共有七种。为什么呢？因为这里讲和听，以及听者和讲者，先前和后来安立，会导致进入各种障碍。应当了知听者和讲者两者，都是依赖于先前和后来。其中，讲者和听者们明显相关的具足和不具足的集会是这样的：任何像这样独自一人，以及喜欢眷属，以及意愿本身是随顺的，以及不分别机会，以及想要少许财物，以及不愿布施这些，以及前往会变成生命障碍的地方，以及前往不会变成障碍的地方和不去，同样地，前往丰年和饥荒等地方和不去，以及盗贼

【英语翻译】
Holding, understanding through initial narration, understanding through detailed explanation, mastering the Dharma such as the Sutras, as well as not mastering, possessing the six perfections, as well as not possessing, being skilled in means and non-means, obtaining Dharani, as well as not obtaining, wanting to write letters, as well as not wanting to write, being separated from and not separated from desires such as wanting, these in order, are the speaker and the listener, the connection of the former and the latter, and not possessing assembly, these eleven are the eleven obstacles that are spoken of. Furthermore, starting from possessing and not possessing the qualities of practicing these, and even those themselves, because of being separated from desires such as wanting each other, and not possessing assembly, therefore it should be known as the work of Mara, up to here is what is spoken of. Returning from the evil realms, is saying that anyone else comes here, speaking of unpraiseworthy places such as hell, etc., this is what is spoken of. Being happy to go to the happy realms, is saying that similarly, praising the Four Great Kings, etc., this is what is spoken of. This is first determining the listener, and then determining the assembly that the speaker must possess and not possess. Now, we will speak of the assembly that is determined by the speaker first, and then the listener, which possesses and does not possess, which is seven types. Why? Because here, speaking and listening, as well as the listener and the speaker, establishing the former and the latter, will lead to entering various obstacles. It should be known that both the listener and the speaker rely on the former and the latter. Among them, the assemblies that are clearly related to the speaker and the listeners, which possess and do not possess, are like this: anyone like this alone, and liking retinue, and the desire itself is compliant, and not distinguishing opportunities, and wanting a little wealth, and not wanting to give these away, and going to places that will become obstacles to life, and going to places that will not become obstacles and not going, similarly, going to places such as good years and famines and not going, and thieves

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བདེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་དེས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱིར་དོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆུད་པ་འདི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བོར་སྟེ། དེས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་བར་ཆད་མང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བློ་ཆུང་བ། བློ་དམན་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ངེས་པ་ལས་བཟློག་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ཕོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེས་

【汉语翻译】
等等以因由扰乱的方面行，和不行，以家室观看而舍弃听者安乐的，是善逝法师是唯一的，无侣且是自主的。听法是从眷属之中起始，比丘法师是应去布施的城市等等，由此听者返回，从返回处等等之间作了阐述。魔鬼罪恶者的离间行为是，其他魔鬼罪恶者如此说，我们如何才能控制住这个家伙，你念诵的那个不是般若波罗蜜多，这样进行离间。又是，凡是对般若波罗蜜多进行修习的，那将成为真实之边的先行者等等，以不具备僧团的修习作了阐述。虚假的近似成就是，凡是般若波罗蜜多的影像都是魔的事业，完全了解后应当舍弃，这样作了阐述。对不如实之境生起欢喜是，其他魔鬼罪恶者见到以佛的装束到来，生起贪欲，见到魔所幻化的菩萨后，舍弃一切智智，由此对彼生起贪欲。那是因为什么原因呢？般若波罗蜜多中没有一切法。那是因为什么原因呢？因为是诸法自性的缘故，这样作了阐述。四十六种过失是成为障碍的。以赡部洲大宝的比喻来说，像这样虽然被众多障碍完全占据，但因为也阐述了障碍的种种名目，所以对愚昧之人，被魔加持之人，智慧狭小之人，智慧低下之人等等，这表明了从必定产生障碍中解脱出来。虽然有众多障碍，但对此也能获得佛陀之果，这是因为佛陀加持的缘故，这样作了阐述。障碍之法生起者已被遣除。白法的方面全部圆满是佛陀威力的因。那是因为什么原因呢？以拥有众多儿子的比喻

【英语翻译】
Going in the direction of disturbing causes, and not going, and abandoning the listener by looking at the household is easy, the Dharma speaker is only one, unparalleled and self-possessed. Listening to the Dharma starts from within the retinue, and the Dharma-speaking monk must go to the city where alms are given, etc., from which the listeners turn back, and it is explained between the turning back, etc. The divisive actions of the evil demon are that other evil demons say, how can we control this guy, what you are reciting is not the Prajnaparamita, thus creating discord. Also, whatever practice is done on the Prajnaparamita, that will become the forerunner of the true edge, etc., it is explained by the practice of not having a Sangha. The false approximation is that the image of Prajnaparamita is the work of the demon, and after fully understanding it, it should be abandoned, thus it is explained. Generating joy in what is not as it is, is that other evil demons see that they come in the guise of the Buddha, generate desire, and after seeing the Bodhisattva transformed by the demon, abandon omniscience, and thus generate desire for him. Why is that? There are not all dharmas in the Prajnaparamita. Why is that? Because it is the nature of all dharmas, thus it is explained. Forty-six faults are obstacles. By the analogy of the great treasure of Jambudvipa, although it is completely occupied by many obstacles, it also explains the various names of obstacles, so for the ignorant, the demon-blessed, the small-minded, the low-minded, etc., this shows the reversal from the certainty of creating obstacles. Although there are many obstacles, one can still attain Buddhahood, because it is the cause of the Buddha's blessing, thus it is explained. The Dharma of obstacles that arise has been removed. The complete perfection of the white Dharma aspect is the cause of the Buddha's power. Why is that? By the analogy of having many sons.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགོངས་
ཤིང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། ཕུང་པོ་
ལ་སོགས་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
因此，十方佛世界的诸佛和菩萨等一切圣者，都对此关注，并且精进于此，他们都会进行守护等行为。为什么呢？因为般若波罗蜜多能够产生诸佛，并且能够开示世界，所以这样说。这是对障碍之法的解释。

这是对体性的解释。

因为在阐述结合之后，必须说明其体性，因此：以何为象征而成为体性？所知也即是能知，以及差别和三种形态，任何象征的自性。如是宣说，应当了知其转变为四种体性。其中，在所有能知的体性中，以能知为主，暂时会转变为十六种形态。哪些是呢？如来出现，世界不坏的自性，有情众生的心之行为，以及其集合、回顾，不可忍受的形态，贪执等和广大，成为伟大和无量，以及不可显示的识，不可见的心和能知，动摇等所知，以及其他这些，是如实性的形态。能仁如实证悟，以及开示其他，这些都是在所有能知的情况下，能知的体性的概括。如是宣说。其中，如来出现的能知，是指从所有形态现证菩提的角度出发，来说明能知的体性，直到力量等。这是因为从所有形态的遍知达到究竟，从而产生使之成佛的那些法，所以般若波罗蜜多是如来之母。了知世界不坏，是指空性等是不坏的。以不彻底坏灭的意义来说，蕴等是不坏的。因为确定地显示了不彻底坏灭等的法性，所以是世界的

【英语翻译】
Therefore, all the noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas in the Buddha-fields of the ten directions pay attention to this, and those who are diligent in this, they will perform protection and other actions. Why? Because the Prajñāpāramitā produces the Buddhas and reveals the world, so it is said. This is an explanation of the obstructing dharmas.

This is an explanation of the characteristics.

Because after explaining the combinations, it is necessary to state its characteristics, therefore: What is symbolized as a characteristic? The knowable is also the knower, as well as the difference and three forms, whatever is the nature of the symbol. Thus it is said, and it should be understood that it transforms into four characteristics. Among them, in all the characteristics of knowledge, taking knowledge as the main thing, it will temporarily transform into sixteen forms. What are they? The appearance of the Tathāgata, the indestructible nature of the world, the actions of sentient beings' minds, as well as their collection, retrospection, the unbearable form, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, as well as the non-demonstrable consciousness, the invisible mind and the knowable, the knowable such as shaking, and also these others, are the forms of suchness. The Able One realizes suchness, and the teaching of others, these are all in the case of all knowledge, the summary of the characteristics of knowledge. Thus it is said. Among them, the knowledge of the appearance of the Tathāgata refers to the explanation of the characteristics of knowledge from the perspective of manifesting complete enlightenment in all forms, up to the powers and so on. This is because from the ultimate attainment of omniscience in all forms, those dharmas that make one a Buddha are produced, so the Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgatas. Knowing that the world is indestructible refers to emptiness and so on, which are indestructible. In the sense of not being completely destroyed, the aggregates and so on are indestructible. Because it definitely shows the nature of dharmas such as not being completely destroyed, it is the world.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའམ། དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། གཡེངས་པ་ཡང་དག་པར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་
ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་གནས་བར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་སེམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམ

【汉语翻译】
这表明了是作为显现者而显现。什么是了知一切有情的心之行境呢？了知一切有情的行境依赖于般若波罗蜜多，因此，从作为有情假立之因的蕴等，直到一切种智之间，以无所缘之方式显现世间。为什么呢？暂且，般若波罗蜜多本身也是无所缘的。又是怎样的呢？直到一切种智之间存在，又怎么会成为所缘呢？从“怎么会成为所缘”到“已经表明了合理性”，这表明了这一点。所谓心摄持和心散乱，即是对于此法性，不缘彼法性，这即是如实了知一切有情的心摄持和散乱，这表明了这一点。了知不可忍受的心之相，即是也由彼等自身，对于离欲、止息和舍弃之相，了知不可忍受之相，这表明了这一点。了知具有贪欲的心，即是凡具有贪欲之心，那不是真实如是的心。为什么呢？善现，心是如实无所缘的。心所生之法也是无所缘的，那么，更何况如实了知具有贪欲之心等等呢？这表明了这一点。了知广大之心，即是心的自性无所缘，因此，使得广大之心广大，如实了知，这表明了这一点。了知成为大之心，即是同样如实了知成为大之心，

【英语翻译】
This indicates that it is manifested as the one who manifests. What is it that knows the conduct of the minds of all sentient beings? Knowing the conduct of all sentient beings depends on the Perfection of Wisdom, therefore, from the aggregates, etc., which are the cause of imputation as sentient beings, up to the Omniscient One, it manifests the world through the absence of any object of focus. Why is that? For the time being, the Perfection of Wisdom itself is also without an object of focus. And how is it? How could it be an object of focus when it exists up to the Omniscient One? From "How could it be an object of focus" to "the rationality has been shown," this indicates that. The so-called mind gathered and mind distracted means that for this Dharma-nature, that Dharma-nature is not focused on, and that itself is knowing exactly as it is the mind gathered and distracted of all sentient beings, this indicates that. Knowing the aspect of the unbearable mind is that also by those themselves, for the aspects of detachment, cessation, and abandonment, it is shown to fully know the aspect of the unbearable aspect. Knowing the mind with attachment is that whatever mind with attachment is, that is not the mind that is truly as it is. Why is that? Subhuti, the mind is truly without an object of focus. If the phenomena arising from the mind are also without an object of focus, then what need is there to mention knowing the mind with attachment, etc., as it truly is? This indicates that. Knowing the vast mind is that the nature of the mind is without an object of focus, therefore, making the vast mind vast, truly knowing as it is, this indicates that. Knowing the mind that has become great is that likewise truly knowing the mind that has become great,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་བཅུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་
བཅས་དང༌། སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དག་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད། འགག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
了知无处所见，是指如来五眼未曾显现，如前所示。了知心动等，是指心散乱和聚集等五蕴所依而生起和发生，如前所示。又，所谓“我与世间常”，从“是真，余者是愚痴”开始，所谓“命即是身，身亦异，命亦异”，是指依于识而示现。如是之识，是指凡是如是之性，即是五蕴之如是，以知晓而摄持等，是完全知晓。圆满正等觉佛陀通达如是性，为其他众生如实开示和考察，是指善现，如是心散乱等如是性，从所谓“一切法如是性以般若波罗蜜多证悟，如来现证菩提”而说。因此，由此是如来之母，故如是示现世间。如是说，以一切智之门，以般若波罗蜜多生如来，故示现世间。现在，以生起道之相了知而示现世间，作十三种之自在，空性无相

【英语翻译】
Knowing that there is nowhere to see means that it has not appeared to the five eyes of the Tathagata, as previously shown. Knowing the movement of the mind, etc., means that the mind is scattered and gathered, etc., arising and occurring depending on the five aggregates, as before. Moreover, the so-called "I and the world are permanent," starting from "it is true, the rest is ignorance," the so-called "life is the body, the body is different, and life is different," refers to being shown based on consciousness. Such consciousness is that whatever suchness is, it is the suchness of the five aggregates, and it is complete knowledge by knowing and grasping, etc. The perfectly enlightened Buddha understands suchness and truly reveals and examines it for other beings, which means that Subhuti, such scattering of the mind, etc., is suchness, from the so-called "all dharmas are realized as suchness by the Prajnaparamita, and the Tathagata attains perfect enlightenment." Therefore, because this is the mother of the Tathagata, it thus shows the world. It is said that the Tathagata is born from the Prajnaparamita through the gate of omniscience, so it shows the world. Now, by generating the aspect of the path, knowing and showing the world, making thirteen kinds of freedom, emptiness is without characteristics.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཤེས་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མཚན་ཉིད་དེར་ཟད་པས་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་
ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
ང༌། 这是因为没有阻碍而显示的。提到“等等”是为了说明，包括了完全的烦恼、完全的清净、无实体的自性、自性之知、无所依之知、以及知为空性的体性，这是所要理解的。凡是完全的烦恼、无实体的自性、无所依的无体性，以及空性的体性，都是这样显示的。了解法性不紊乱，是指诸如天、人、阿修罗等世间，也都在那个体性中穷尽，所以那个体性是无法紊乱的。了解没有显现的造作，是指从色到一切种智之间的那些体性，本身就没有显现造作。不分别的智慧，是指那些体性，无论是具有漏洞的、没有漏洞的、世间的、出世间的、还是被造作的事物所阻碍的，都以虚空的例子，以通达道路的方式，如实地显示出来。了解完全的区分，是指无论如来出现与否，从那里开始，通过实践，如来证得圆满正觉，对一切相进行完全的区分，这是非常奇妙的，以通达道路的方式进行显示，是为了阐明其结果是对众生有益的。无相之知，是指色等体性，以及完全舍弃的体性等，都是度。禅定、无量、以及无色界的等持，是不紊乱的体性。菩提之分是决定出离的体性。一切种智是现身体性，从那里开始，如来以无相而证得圆满正觉，直到那里为止，都是这样显示的。同样，通过通达道路的方式，是为了生起如来的般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Nga. This is shown because there is no obstruction. Mentioning "etc." is to explain that it includes complete defilement, complete purification, the nature of no entity, the knowledge of self-nature, knowledge without support, and knowing the nature of emptiness, which is what is to be understood. Whatever is complete defilement, the nature of no entity, the non-entity of no support, and the nature of emptiness, are all shown in this way. Understanding that the nature of Dharma is not disturbed means that worlds including gods, humans, and asuras are also exhausted in that nature, so that nature cannot be disturbed. Understanding without manifest fabrication means that those natures from form to all-knowingness itself are themselves without manifest fabrication. Non-discriminating wisdom means that those natures, whether with or without flaws, worldly or transcendental, or obstructed by fabricated things, are truly shown with the example of space, in the manner of understanding the path. Understanding complete distinction means that whether the Tathagata appears or not, starting from there, through practice, the Tathagata attains perfect enlightenment, making a complete distinction of all signs, which is very wonderful, shown in the manner of understanding the path, in order to clarify that its result is beneficial to sentient beings. Knowing without signs refers to the natures of form, etc., and the natures of complete abandonment, etc., which are the perfections. Samadhi, immeasurable, and formless absorptions are the natures of non-disturbance. The aspects of enlightenment are the natures of definite departure. All-knowingness is the nature of manifestation, from there, the Tathagata attains perfect enlightenment without signs, up to there, it is shown in this way. Similarly, through the way of understanding the path, it is in order to generate the Prajnaparamita of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །མཆོད་དང་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་ཞེས་བྱ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རིམ་
གྲོ་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སླར་མཛད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི

【汉语翻译】
饶热。从那之外，如其所是，为了显示一切种智，从十四种智慧的分类开始，依靠如是之法的住处，安住和恭敬，上师以及欢喜，供养和无作，一切入智为何，未见而作显示，名为世间空性，言说和知作现前，不可思议和寂静性，世间想之止息，于一切种智之理，名为智慧之体性。如是宣说，其中，了知安住于如来之法，是由何所生，以及是宣说者。如是说： 善现，以彼因，安住于如来之法，如是开示。其中，了知恭敬、作为上师、令欢喜、作为供养，即是如是次第对法作承事，作恭敬，作供养，由此现证一切种智而菩提。再次，执持无作，为了报答所作而开示。了知无作，即是执持作者，一切法无作而圆满成佛，如是开示。了知一切行，即是于一切法无作中，智慧趣入之故，如是开示。显示未见之义，即是从不见色乃至一切种智之间，以不见之故，识不生起之义，以不见之色等见，即是世间之显示，如是开示。了知空性之语，即是如实摄受所化众生，即是宣说此世间是空性等，如是开示。考虑到三种一切智，对三种圣者作主宰，次第地，作趋入一方、作所为之趋入、作现前之趋入的主宰，从而了知是宣说、是知、是见。不可思

【英语翻译】
Raro. Other than that, as it is, in order to show the omniscience, starting from the fourteen divisions of knowledge, relying on the Dharma of Suchness, abiding and reverence, the Guru and delight, offering and non-action, what is the all-entering wisdom, making the unseen visible, called the emptiness of the world, speaking and knowing making manifest, inconceivable and peacefulness, the cessation of worldly perception, in the manner of omniscience, it is said to be the nature of knowledge. Thus it is taught, wherein, knowing to abide relying on the Dharma of the Tathagata, by what is it produced, and is the one who teaches. As it is said: Subhuti, by that cause, he abides relying on the Dharma of the Tathagata, thus it is shown. Among them, knowing reverence, acting as a Guru, making happy, acting as an offering, that is, in this way, serving the Dharma in order, showing respect, making offerings, thereby manifestly realizing all-knowingness and enlightenment. Again, holding onto non-action, in order to repay what has been done, it is shown. Knowing non-action, that is, holding onto the agent, all dharmas are non-action and perfectly enlightened, thus it is shown. Knowing all actions, that is, in all dharmas, because wisdom enters into non-action, thus it is shown. Showing the meaning of the unseen, that is, from the unseen form to all-knowingness, because of not seeing, the meaning of consciousness not arising, seeing the unseen form etc., that is the manifestation of the world, thus it is shown. Knowing the expression of emptiness, that is, truly gathering the beings to be tamed, that is, saying that this world is empty etc., thus it is shown. Considering the three omniscient ones, making the three noble beings the masters, in order, making the masters of entering into one direction, entering into what is to be done, and entering into manifestation, thereby knowing that it is teaching, is knowing, is seeing. Inconceivable

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཟིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གཟིགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་ལ་བརྟེན་
ཁྱད་པར་ཅན། །དྲུག་རྣམས་དང་ནི་བཅུ་ཡིས་ནི། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲུག་དང་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གྲང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གངས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
了知遍及，即是显示其他不可思议之处。寂静之知，即是显示此乃寂静。断灭意识之知，即是诸法皆无，从此世间的意识及来世的意识皆不生起，如是观见，以般若波罗蜜多生起如来，故能观见世间，如是显示。这是对知之体性的解释。

解脱分相应之解释
为了在显示知之体性后，阐述差别之体性，以不可思议等差别。
依于真谛，具差别。
六者与十者，应知差别体性。
如是显示，所谓“具真谛之所依”，即是四圣谛之行境。所谓“差别”，即是声闻等。若问有几种，则已说明有六种和十种。不可思议之差别，以苦法智忍所摄，即是差别之体性，所谓不可思议，即是如来之法，因为是超越思虑的缘故。 善现，色不可思议。 受等亦如是。 同样地，从入流果乃至阿罗汉之智慧及断除，说是菩萨之忍。 不平等性之差别，以苦法智所摄，所谓不平等，即是超越平等之故。 善现，色不平等，如是宣说，如是显示。 无量之差别，以苦法智忍所摄，所谓无量，即是完全超越量度之故。 善现，色亦无量，如是宣说，如是显示。 无数之差别，以苦法智所摄，所谓无数，即是超越计数之故。 善现，色亦无数，如是宣说，如是显示。 不等与等之差别，因为已经显示，所以从因的差别之门接近一切。

【英语翻译】
Knowing pervasiveness means showing other inconceivable aspects. Knowing peace means showing that this is peace. Knowing the cessation of consciousness means that all phenomena are absent, and from this, the consciousness of this world and the consciousness of the next world do not arise. Seeing in this way, the Tathagata is generated by the Perfection of Wisdom, so he sees the world, as shown. This is an explanation of the nature of knowledge.

Explanation Corresponding to the Aspect of Liberation
In order to explain the nature of difference after showing the nature of knowledge, with differences such as inconceivable.
Relying on truth, possessing distinctions.
The six and the ten, should know the nature of distinction.
As shown, "possessing the basis of truth" means the realm of the four noble truths. "Difference" means the Shravakas and so on. If asked how many, it is said that there are six and ten. The difference of the inconceivable, included by the forbearance of knowing the Dharma of suffering, is the nature of difference. The inconceivable is called the Dharma of the Tathagata, because it is beyond thought. Subhuti, form is inconceivable. Feeling and so on are also the same. Similarly, from entering the stream to the wisdom of the Arhat and abandonment, it is said to be the forbearance of the Bodhisattva. The difference of inequality, included by the knowledge of the Dharma of suffering, is called inequality, because it transcends equality. Subhuti, form is unequal, as spoken, as shown. The difference of the immeasurable, included by the forbearance of knowing the Dharma of suffering, is called immeasurable, because it completely transcends measure. Subhuti, form is also immeasurable, as spoken, as shown. The difference of the innumerable, included by the knowledge of the Dharma of suffering, is called innumerable, because it transcends counting. Subhuti, form is also innumerable, as spoken, as shown. The difference between unequal and equal, because it has been shown, therefore approaches everything from the door of the difference of cause.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ག་ཉིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མཛད་པ་ཆེན་པོས་
ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པ་གསལ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྲས་པུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དུ་མ་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བློན་པོའི་དཔེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདིའི་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། མཁས་པ། གསལ་བ། ཡིད་གཞུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི

【汉语翻译】
应当理解其意。或者说，对于苦谛的法智和随后的智，这二者以殊胜的圆满，使与不共的佛陀相等同，被称为不平等与平等，这是所要阐述的。因为从平等与不平等中完全超越，所以是一切有情众生的处所和救护者。如来以般若波罗蜜多的大事业而亲近的缘故。对于声闻等也有法智的忍的体性，难道不是相同吗？又为何如来显现为如此不可思议等法的对境呢？从“善现，色亦不可思议”开始，直到一切种智，因为诸法无自性，所以是不可思议性，以及通达无所缘故，所以对如来说不可思议等是合理的。另外，以虚空的譬喻显示不可思议等法，是因为如来明晰的智慧是不共的缘故。显示无漏法，说如幻圆满没有果实，是指从众多无余的无漏中解脱心等是真实的。在显示这些时，就显示了获得果实。以摄集一切圣者的特点，集谛以法智忍所摄集，即如大臣的譬喻，声闻、独觉、菩萨和佛陀的一切法，都以与般若波罗蜜多真实相应，以大事业等而安住。这是为什么呢？因为经中说“不执著于色，没有显现的执著”，所以是这样显示的。因此，通达是不共的道理。以士夫的特点，应以智慧来了解的特点，集谛以法智所摄集，即显示了应以微细、贤善、明晰、随顺心意来了解。其中，微细是因为进入真如的意义，所以是微细的。进入无余的意义的

【英语翻译】
Its meaning should be understood. Alternatively, regarding the Dharma-knowledge and subsequent knowledge of suffering, these two, through the excellence of perfection, make one equal to the non-common Buddha, and are called unequal and equal, which is what is to be explained. Because of completely transcending equality and inequality, it is the abode and protector of all sentient beings. It is because the Tathagata is close to the great deeds of the Perfection of Wisdom. For Hearers and others, there is also the nature of the forbearance of Dharma-knowledge, isn't it the same? And why does the Tathagata appear as the object of such inconceivable Dharmas? Starting from "Subhuti, form is also inconceivable," up to the All-Knowing, because all things are without self-nature, therefore it is inconceivability, and because of understanding non-objectification, it is reasonable to speak of inconceivability and so on for the Tathagata. Furthermore, the example of space shows the inconceivable and other Dharmas, because the Tathagata's clear wisdom is uncommon. Showing the uncontaminated Dharma, saying that the illusion-like perfection has no fruit, means that liberation of mind and so on from many without remainder of the uncontaminated is real. When showing these, it is shown that the fruit is obtained. With the characteristic of gathering all the noble beings, the origin of suffering is gathered by the forbearance of Dharma-knowledge, that is, like the example of a minister, all the Dharmas of Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Buddhas, are truly in accordance with the Perfection of Wisdom, and abide closely with great deeds and so on. Why is that? Because the sutra says, "Not clinging to form, there is no manifest clinging," so it is shown in this way. Therefore, understanding is the uncommon reason. With the characteristics of a person, the characteristics that should be understood with wisdom, the origin of suffering is gathered by Dharma-knowledge, that is, it shows that it should be understood with subtlety, goodness, clarity, and compliance with the mind. Among them, subtlety is because it enters the meaning of Suchness, so it is subtle. Entering the meaning of without remainder

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མཁས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་
བློ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པས་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཡིད་གསལ་བ་ནི་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བས་དོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཡིད་གསལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་འདས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ལས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་བ་དང༌། མང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་བ་དྲུས་མ་བེའུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་གྱི་ཐོས་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པས་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞིང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་
བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
因此是智者，为了如是和尽其所有的体性而证悟。那些也有两种，称为智者，是先前完全修习智慧，以及各自的异生由生而获得，能适用于那两个意义，是与智慧完全具备者。心明朗者，是因见彼真实，有适用于那两个意义的智慧，故为心明朗者。不共的特点，以于生起随知之忍所摄持，是说，凡是三千大千世界之众生数量般过去所随行，乃至成为独觉的智慧，以及舍弃后对此生起信解等成为殊胜。迅速了知的特点，以于生起随知所摄持，是说，凡是广说此为殊胜之法，相对于声闻乘，对此精进者迅速证入寂灭。鲜少和众多皆无的特点，以于灭道知法之忍所摄持，是说，凡是众生全部于无上正等觉完全寂灭后，对此既无增也无减，是因为彼岸度大的缘故。猛烈修习的特点，以于灭道知所摄持，是说，凡是母牛不舍弃犊牛之比喻，具有听闻和信解等，是先前听闻等的因，故如是宣说。如理作意的特点，以于灭道随知之忍所摄持，是说，凡是彼依靠众多佛陀，从兜率天死殁后生于此处，生于先前未曾请问，且具有对此具有二心，如是未曾听闻内空性，未曾请问等开始，那些是堕入二地且希求者，是说，先前的因之习气中断且行持。所缘的特点，以于灭道随知所摄持，是说，凡是以大海船只坏灭之比喻，有间断和无间断等是各种

【英语翻译】
Therefore, they are wise, for the sake of realizing the nature of suchness and all that there is. These are also of two kinds. Those called "wise" are those who have previously fully trained their minds, and those who are obtained by individual beings through birth. Being able to apply to both of those meanings is to be fully endowed with wisdom. Those with clear minds are those who, having seen that truth, have the wisdom to apply to both of those meanings, and therefore have clear minds. The uncommon characteristic, encompassed by the forbearance of knowing after following arising, is that the wisdom of those who have followed as many beings as there are in a great trichiliocosm, from the past up to the self-enlightened ones, and abandoning this, devotion to this and so on, becomes supreme, as has been taught. The characteristic of quickly knowing, encompassed by knowing after following arising, is that this is extensively explained as an excellent Dharma. Those who diligently strive for this, in relation to the Hearers' Vehicle, will quickly pass into nirvana, as has been taught. The characteristic of neither few nor many, encompassed by the forbearance of knowing the Dharma of cessation, is that even if all beings have completely passed into nirvana in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, there is neither increase nor decrease in this, because of the greatness of the perfections. The characteristic of intense practice, encompassed by knowing the Dharma of cessation, is that, like the example of a cow not abandoning its calf, having hearing and faith, etc., is the cause of previous hearing, etc., as has been taught. The characteristic of proper application, encompassed by the forbearance of knowing after following the path of cessation, is that, relying on many Buddhas, having died and transmigrated from Tushita and been born here, being born in the previous life without having asked questions, and having doubt about this, likewise not having heard of inner emptiness, not having asked questions, etc., those are those who fall into two grounds and desire, that is, the habitual tendencies of the previous cause are interrupted and practiced, as has been taught. The characteristic of the object, encompassed by knowing after following the path of cessation, is that, like the example of a ship breaking in the ocean, interruptions and non-interruptions are various

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང༌། མ་བཏང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞི་མེད་པ་དང༌། གཞི་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཟག་ལྷན་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་ལྡན་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བ་དང་མི་ལྷུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། དར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་གང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷུག་བས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་གྲངས་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཞེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་བ་མེད། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། དམིགས་
པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བ

【汉语翻译】
这是为了获得一切遍知之果，以其特征为目标，并在无目标的状态下，展示了超越轮回大海的意义。作为基础的特殊之处，以道路上对法的了知忍所包含的内容是：无论如何，用瓶子完好无损和破损的例子来证明法的基础不存在和存在，这就是所要表达的意义。聚集原因的特殊之处，以了知法所包含的内容是：无论如何，用在大海中船只渗漏和不渗漏的例子来证明圆满和不圆满的意义。完全掌握的特殊之处，以道路上随后的了知忍所包含的内容是：无论如何，用衰老虚弱的人的例子，来说明一起行动的原因是智慧的彼岸，以及精通方便法门所完全掌握和未完全掌握的状态，从而展示了堕入和不堕入轮回和涅槃的意义等等。此外，什么是不善巧方便和善巧方便呢？执著于自我和他者，以执著于“我”的方式来修持六度波罗蜜多，这是因为不善巧方便而堕入二地。与此相反，就是善巧方便，必定会显现一切遍知之果，这就是所要表达的意义。第十六个没有体验滋味的特殊之处，以道路上随后的了知所正确包含的内容是：因为无自性，所以一切法都是普遍的分别；因为没有希望，所以在无上圆满正等觉中，使善根成熟并依止等等，这就是所要表达的意义。刚才所说的用散文所表达的意义，后来用偈颂概括的就是这些：不可思议和不平等，超越衡量和数量，由圣者完全摄集，由智者所知，不是共同的。知晓迅速、减少和不充满，成就和真实成就，目标与基础同在，真实和完全掌握，没有体验滋味和特殊之处，这十六种自性被称为，哪条道路比其他道路，更为殊胜，这就是特殊之处。这是对特殊之处的特征的解释。// 在展示了特殊之处的特征之后，是行为的特征。

【英语翻译】
This is to attain the fruit of omniscience, aiming at its characteristics, and in the state of no aim, it shows the meaning of transcending the ocean of samsara. The special feature of the basis, contained in the forbearance of knowing the Dharma on the path, is: in any case, using the example of a pot being intact and broken to prove that the basis of Dharma does not exist and exists, this is the meaning to be expressed. The special feature of the accumulation of causes, contained in the knowledge of the Dharma, is: in any case, using the example of a ship leaking and not leaking in the ocean to prove the meaning of completeness and incompleteness. The special feature of complete mastery, contained in the subsequent forbearance of knowledge on the path, is: in any case, using the example of an old and weak person to illustrate that the cause of acting together is the perfection of wisdom, and the state of being completely mastered and not completely mastered by being skilled in skillful means, thereby showing the meaning of falling into and not falling into samsara and nirvana, and so on. Furthermore, what is unskillful means and skillful means? Clinging to self and others, practicing the six perfections by clinging to "I", this is because of unskillful means falling into the two grounds. The opposite of this is skillful means, which will surely manifest the fruit of omniscience, this is the meaning to be expressed. The sixteenth special feature of not experiencing taste, correctly contained in the subsequent knowledge on the path, is: because of no self-nature, all dharmas are universal distinctions; because there is no hope, in the unexcelled, perfect, complete enlightenment, making the roots of virtue mature and relying on them, and so on, this is the meaning to be expressed. The meaning expressed in prose just said, later summarized in verses is these: inconceivable and unequal, beyond measure and number, completely gathered by the noble ones, known by the wise, not common. Knowing quickly, decreasing and not filling, accomplishment and true accomplishment, the object is with the basis, true and completely grasped, no taste and special features, these sixteen natures are called, which path is more excellent than other paths, this is the special feature. This is an explanation of the characteristics of the special feature. // After showing the characteristics of the special feature, it is the characteristic of the action.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕན་དང་བདེ་བ་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་བར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་
གང་ཞིག་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་དབུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱེ་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐ

【汉语翻译】
为了要述说，利益和安乐救护，以及人们的救护等，处所和亲友洲渚，以及完全引导者，自然成就和三乘，不显现果的主，最终是所依的事业，这是能作者的相状。如是说。其中，利益的能作者是，谁以了知自性空性，菩萨们利益世间，为了世间的安乐而进入圆满菩提，以行持苦行，使五趣众生从解脱的寂灭中欢喜，是利益所摄之义，如是开示。安乐的能作者是，谁为了将痛苦者、不悦意者和扰乱者安置于寂灭，并为了世间的安乐而如实进入，是今生安乐所摄之义，如是开示。救护的能作者是，谁菩萨们从轮回中存在的任何痛苦中救护，又以开示不生之法而救护世间，因此安置于无有异熟之法之义，如是开示。救护处的能作者是，谁为了使有情有生之法者们完全证悟无余涅槃之界，以成为世间的救护处，是进入恒常利益之义，如是开示。处所的能作者是，谁以开示一切法无有混杂、无有关联、无有生、无有灭之法，以成为处所，是以从痛苦之因中遣除之义，如是开示。亲友的能作者是，谁是一切法之彼岸，那不是一切法。为何如此？因为色等波罗蜜多，对于色等的分别无有，以开示法而成为亲友，因此是进入轮回和涅槃平等性之证悟之义，如是开示。洲渚的能作者是，谁以完全断绝色之前际和末际，以水完全...

【英语翻译】
In order to speak, benefit and happiness protect, as well as the protectors of people, places and relatives, islands, as well as the complete guides, naturally accomplished and the three vehicles, the lord who does not manifest the fruit, ultimately is the activity of the support, this is the characteristic of the agent. Thus it is said. Among them, the agent of benefit is, who, by knowing the emptiness of self-nature, bodhisattvas benefit the world, and for the happiness of the world, enter into perfect enlightenment, by practicing austerities, causing the five classes of beings to rejoice in the liberation of nirvana, is the meaning encompassed by benefit, thus it is shown. The agent of happiness is, who, in order to place those who are suffering, unpleasant, and disturbed in nirvana, and also for the happiness of the world, truly enters, is the meaning encompassed by the happiness of this life, thus it is shown. The agent of protection is, who, bodhisattvas protect from any suffering that exists in samsara, and also by showing the unborn dharma, protect the world, therefore it is the meaning of placing in the dharma without maturation, thus it is shown. The agent of refuge is, who, in order to cause sentient beings who have the nature of birth to fully realize the realm of nirvana without remainder of aggregates, by becoming the refuge of the world, is the meaning of entering into constant benefit, thus it is shown. The agent of place is, who, by showing that all dharmas are without mixture, without connection, without birth, and without cessation, by becoming a place, is the meaning of averting from the cause of suffering, thus it is shown. The agent of relative is, who is the other shore of all dharmas, that is not all dharmas. Why is that? Because the perfections such as form, for the distinctions of form etc. are without, by showing the dharma and becoming a relative, therefore it is the meaning of entering into the realization of the equality of samsara and nirvana, thus it is shown. The agent of island is, who, by completely cutting off the former and latter limits of form, by water completely...

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་
མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟག

【汉语翻译】
并且，由于对符合佛法的贪欲已尽、离欲、止息、涅槃而成为洲渚，因此，这表明了以自身和他人之利益得以领悟的所依之体性而进入的意义。完全引导之作用是，为了如实宣说所有色等诸法不生、不灭、无有烦恼、无有清净之法，因此，这表明了以成为完全引导者而进入成办他人利益之意义。任运成就之作用是，如云：“善现，色是虚空之自性”等等，以及“色之空性是无有行者，彼不往不来”开始，直到“善现，一切法是无有显现造作者之自性，彼等不离彼自性”之间，以通达一切法之自在而说法，因此，这表明了以任运成就而进入有情之利益的意义。应当知晓，以通达一切之自在而宣说涅槃之意义。以三乘决定出离之意义而不现前果之作用是，如云：“善现，一切法是不生不灭，无有烦恼，清净之自性”开始，直到“一切法是不动之自性”之间，以通达道之自在而说法，因此，这表明了以如何以三乘决定出离，以及进入不现前彼之意义。所依之作用是，如云：“善现，一切法是色之自性”开始，直到“善现，一切法是无上正等圆满之自性”之间，由于从通达一切相之一切法而说法，因此，这表明了菩萨们是以成为世间之意义。在宣说了作用之相之后，为了宣说自性之相，烦恼常。

【英语翻译】
And, because of becoming an island due to the exhaustion of craving for things in accordance with the Dharma, detachment, cessation, and nirvana, therefore, this indicates the meaning of entering as the nature of the support by which the benefit of oneself and others is understood. The function of completely guiding is that, in order to truly proclaim that all phenomena such as form are unborn, unceasing, without defilements, and without purification, therefore, this indicates the meaning of entering into accomplishing the benefit of others by becoming a complete guide. The function of spontaneous accomplishment is, as it is said, "Subhuti, form is the nature of space," and so on, and from "The emptiness of form is without a goer, it neither goes nor comes," up to "Subhuti, all phenomena are the nature of non-manifestation, they do not depart from that nature," by making the Dharma teaching with the power of knowing all phenomena, therefore, this indicates the meaning of entering into the benefit of sentient beings with spontaneous accomplishment. It should be known that the meaning of teaching nirvana is through the power of knowing all. The function of not manifesting the fruit through the meaning of definitely emerging with the three vehicles is, as it is said, "Subhuti, all phenomena are unborn and unceasing, without defilements, and of the nature of purity," starting from there, up to "All phenomena are of the nature of immovability," by teaching the Dharma with the power of knowing the path, therefore, this indicates the meaning of how to definitely emerge with the three vehicles, and entering into not manifesting that. The function of the support is, as it is said, "Subhuti, all phenomena are of the nature of form," starting from there, up to "Subhuti, all phenomena are of the nature of unsurpassed, perfectly complete enlightenment," because of teaching the Dharma from knowing all phenomena in all aspects, therefore, this indicates that Bodhisattvas are with the meaning of becoming the world. After explaining the characteristics of the function, in order to explain the characteristics of the nature, afflictions are constant.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་ནི། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་བཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་བ་ནས། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དཔེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་
དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གང་དེ་ལ་གོ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བའི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྒོམ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ

【汉语翻译】
地与相，不共品与对治，寂静与艰难与决定，所为与不可得，及于显现耽著之遮止，以及所缘名为何，不共无碍，无基无行无生，如是之性不可得，自性十六自体性，如以四相譬喻，是故许为四相性。如是宣说。如何是十六自体性耶？从烦恼寂静之自性者，谓贪欲与嗔恚与愚痴遣除之故，即是寂静之自性，如是宣说。彼之相寂静之自性者，谓贪欲与嗔恚与愚痴等之相，即是寂静之自性，如是宣说。彼之相状是寂静之自性，如是宣说。其中，相者，谓身等之恶趣处。相状者，谓不如理作意也。以不共品与对治品等寂静之自性者，谓如是贪欲与无贪欲，嗔恚与无嗔恚，愚痴与无愚痴，以寂静之自性，即是一切种智性之体性，及于尤为信解者等，以修道次第安立故，如是宣说。艰难性之自性者，谓诸法皆是极无所有故，以与彼无有关联之故，一切有情皆当令其完全寂灭，如是披甲乃是行难行之故，般若波罗蜜多修习是义艰难，以如是宣说之故。唯一决定之体性者，谓于彼披甲者，即是声闻等之地，无有堕落之处之故。决定修习是宣说之义故，如是宣说。所为之自性者，谓诸菩萨摩诃萨为了一切有情获得一切种智性之智慧之义故，披甲之所为，当知不迷于其他之义故，如是宣说。不可得之自性者，谓薄伽梵。

【英语翻译】
Ground and sign, incompatible factors and antidotes, serenity and difficulty and certainty, purpose and non-apprehension, and the prevention of attachment to appearances, and what is called the object of focus, incompatibility without obstruction, without basis, without going, without arising, suchness is non-apprehension, sixteen self-natures, like illustrating with four characteristics, therefore it is accepted as four characteristic natures. Thus it is taught. How is it the nature of sixteen self-natures? The nature of serenity from afflictions is that which eliminates desire, hatred, and delusion, and thus becomes the nature of serenity, thus it is taught. The sign of that, the nature of serenity, is that the signs of desire, hatred, and delusion, etc., are the nature of serenity, thus it is taught. Its characteristic is the nature of serenity, thus it is taught. Among them, the sign is the evil destinies of the body, etc. The characteristic is improper attention. The nature of serenity with incompatible factors and antidotal factors is that, like desire and non-desire, hatred and non-hatred, delusion and non-delusion, with the nature of serenity, it becomes the nature of omniscience, and especially for those who have faith, the path of meditation is established, thus it is taught. The nature of difficulty is that all phenomena are utterly non-existent, and because there is no connection with them, all sentient beings should be completely liberated from suffering, thus donning armor is the practice of difficulty, and the cultivation of Prajnaparamita is difficult in meaning, thus it is taught. The nature of single certainty is that donning armor for that is the ground of the Shravakas, etc., because there is no place to fall. Certain cultivation is the meaning of teaching, thus it is taught. The nature of purpose is that the great Bodhisattva dons armor for the purpose of all sentient beings attaining the wisdom of omniscience, and should know that it is not confused with other purposes, thus it is taught. The nature of non-apprehension is that the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་མི་འཇིགས། མི་སྐྲག་བ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བའི་བསམ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་
ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ལས། དམིགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་ལན་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
世尊，此般若波罗蜜多甚深，无人可以修习，因此修习者、修习之人以及修习之所缘，从名为“如是修习”开始，直至一切种智之间，修习之修习不可得，因此，世尊，如是，修习甚深般若波罗蜜多即是修习一切种智，如是宣说。显现执着之自性是，何者，善现，不可退转之大菩萨应于此甚深般若波罗蜜多中如是寻伺，从般若波罗蜜多无有显现执着而应寻伺开始，于此宣说之时，以无惧、无畏等，即是道之智之如是修习，如是宣说。所缘之自性是，何者，世尊，如何以趣向一切种智之想，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中寻伺？

【英语翻译】
Venerable One, this Prajñāpāramitā is extremely profound. Since no one can meditate on it, the meditator, the one who meditates, and the object of meditation, starting from what is called "meditating in this way" and up to the state of all-knowingness, the meditation of meditation is unattainable. Therefore, Venerable One, like this, meditating on the profound Prajñāpāramitā is meditating on the state of all-knowingness, as it is taught. The nature of preventing attachment is: Whatever, Subhuti, a great Bodhisattva who is irreversible should thoroughly examine this profound Prajñāpāramitā, starting from examining the Prajñāpāramitā without manifest attachment. When this is taught, it is the very meditation of the path of knowledge with fearlessness, fearlessness, and so on, as it is taught. The nature of the object is: Whatever, Venerable One, how does a Bodhisattva Mahāsattva contemplate the Prajñāpāramitā with the thought of being inclined towards the state of all-knowingness?

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡིན་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་བོ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་
པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡ

【汉语翻译】
如果是这样，那么所有罪恶的法，如不善等，那是怎样的呢？形色本身就是一切种智。一切种智就是形色，因为说了这个，所以一个比一个本体深奥。那是因为什么呢？因为它们的真如是无二且不可分的。这样，法轮的转动如何合理呢？佛和一切种智的真如是无二且不可分的，因此为了转法轮，比（佛的）心意略微逊色的原因是，所缘和能缘的差别是不存在的缘故。与一切世间不相符的自性是，诸位天子，因为虚空深邃，所以从“此法甚深”开始，直到一切种智为止，为了执持而宣说是不好的，为了不执持而宣说也是不好的。世尊，世间是执取相状而行事的，因为与一切世间不相符的缘故，执取而行事就不是般若波罗蜜多的法器，这是所要表达的。无碍的自性是，像那样，因为与三种一切种智圆满的现证相符，所以对于形色等一切法，智慧是无碍的，这是所要表达的。无基础的自性是，从不观察形色等所依开始，直到能知和所知平等之义，这是所要表达的。无去的自性是，这是在一切种智三者都产生的基础上，修习般若波罗蜜多时，以常住的善现为例子，如来（梵文：Tathāgata）的真如是什么，那是不来不去的，同样，常住的善现的真如也是不来不去的，常住的善现是随如来而生的。同样，所谓的诸法真如，是想要显现为法

【英语翻译】
If so, then what are all the sinful dharmas, such as non-virtue? Form itself is the omniscient wisdom. Omniscient wisdom is form, because it is said that, therefore, one is more profound than the other in essence. Why is that? Because their suchness is non-dual and indivisible. In this way, how is the turning of the wheel of Dharma justified? The suchness of the Buddha and the omniscient wisdom is non-dual and indivisible, therefore, in order to turn the wheel of Dharma, the reason why it is slightly inferior to (the Buddha's) intention is that the difference between the object of focus and the subject of focus does not exist. The nature that is incompatible with all the world is, sons of gods, because the sky is deep, so from "this Dharma is very deep" onwards, until the omniscient wisdom, it is not good to explain for the sake of holding, and it is also not good to explain for the sake of not holding. World-Honored One, the world acts by grasping at characteristics, because it is incompatible with all the world, acting by grasping is not a vessel of prajnaparamita, this is what is to be expressed. The unobstructed nature is, like that, because it is in accordance with the complete realization of the three kinds of omniscient wisdom, therefore, for all dharmas such as form, wisdom is unobstructed, this is what is to be expressed. The baseless nature is, starting from not observing the support of form and so on, until the meaning of equality between the knower and the known, this is what is to be expressed. The nature of not going is, this is based on the fact that all three omniscient wisdoms are produced, when practicing prajnaparamita, using the steadfast Subhuti as an example, what is the suchness of the Tathagata, that is neither coming nor going, similarly, the suchness of the steadfast Subhuti is also neither coming nor going, the steadfast Subhuti was born after the Tathagata. Similarly, the so-called suchness of all dharmas is wanting to manifest as Dharma.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་
གསུམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱ

【汉语翻译】
是，是色等诸法的总相。法性安住即是真如，法性之流不变异且无分别即是真如。于所证之法差别而行，即彼无分别乃是法性。名为不作之真如者，乃是无有三乘差别之法性。名为非异之真如者，乃是不于他处寻求三乘乃是法性。三时平等性之真如者，乃是自性涅槃。如是，蕴之真如，界与处等，缘起等之真如，布施波罗蜜多等之真如乃至一切种智之真如，以及如来之真如，于彼无二，以证悟为无二可作之性故，获得名为如来之名，以彼名之相成为证人故，于三千大千世界界中，成为证悟有高下之故。譬如，经中说，彼时三千大千世界界以六种相摇动，成为十八大相，即是摇动，极摇动，普极摇动。动，极动，普极动。倾，极倾，普极倾。震，极震，普极震。轰轰，极轰轰，普极轰轰。裂，极裂，普极裂裂。如是宣说。其中六相者，即是摇动，高，低，向上行，向下行，以及随声发响。十八大相者，即是摇动等六种变动，应知彼等次第以小，中，大之性。器世间受用与不受用之安立二者，以及有情世间之安立乃是四种，有情之

【英语翻译】
Yes, it is the general characteristic of forms and so on. The abiding nature of phenomena is called Suchness, and the unchanging and non-conceptual flow of the nature of phenomena is called Suchness. To proceed with the distinction of the Dharma to be attained, its non-conceptualization is the nature of phenomena. That which is called the Suchness of non-action is the nature of phenomena without the distinction of the three vehicles. That which is called the Suchness of non-other is the nature of phenomena without seeking the three vehicles elsewhere. The Suchness of the equality of the three times is naturally Nirvana. Likewise, the Suchness of the aggregates, the realms and sources, the Suchness of dependent origination and so on, the Suchness from the perfection of generosity and so on up to the Suchness of omniscience, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual, and because of realizing it as the nature of non-duality, the name Tathagata is obtained, and because the sign of that name becomes a witness, in the realm of the three thousand great thousand worlds, the realization becomes high and low. For example, it is said in the sutra that at that time, the realm of the three thousand great thousand worlds shook in six ways, becoming eighteen great signs, namely shaking, extreme shaking, and universal extreme shaking. Moving, extremely moving, universally extremely moving. Leaning, extremely leaning, universally extremely leaning. Trembling, extremely trembling, universally extremely trembling. Roaring, extremely roaring, universally extremely roaring. Cracking, extremely cracking, universally extremely cracking. Thus it is taught. The six aspects are shaking, high, low, going up, going down, and resounding. The eighteen great omens are the six kinds of changes such as shaking, and they should be known in order as small, medium, and large. The two establishments of the container world being used and not being used, and the establishment of the sentient world are four kinds, sentient beings

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་
པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར

【汉语翻译】
僧众行不善，以及于种种生起贪恋，以及我慢，以及具有道理之事小、中、大之差别而动摇，从“摇动”到“处处极摇动”这十八个词语显示了意义，应当知晓，这是住贤友所说。如是，以一切智之相随之而生，即是显示此意。无生之自性，即是何者，天子们，住贤友善现未随色而生，从色的如是性开始，为何如此？因为这些法不存在且不可见。何者无生，何者亦无生。如是，道的相状之知亦因不随生而显示。如是性不可见之十六种自性，即是何者，世尊，此如是性甚深，因为恒常安住于如是性中而显示。不颠倒之如是性，即是以不颠倒之义。非异体之如是性，即是以法性中修习法性之义。法性，即是诸法无差别之体性。法界，即是以获得一切圣法之因之义。法安住性，即是以诸佛所作之义。法无过失性，即是以因与缘不紊乱之义。真实之边际，即是以缘于不颠倒之义。真实即是不颠倒性。其边际是究竟，即是除了无我之外，不可能修习其他，因为直至一切相智之间皆不可见。又为何如是性不可见？因为如实见一切相智之无生性。彼时，向众多人宣说而获得证悟是显明的。若不以般若波罗蜜多摄持，且与方便善巧分离，则将堕入声闻等之地，因为其他那些人如此。

【英语翻译】
The assembly practices non-virtue, and is attached to various things, and arrogance, and is shaken by the difference between small, medium, and large matters with reason, from "shaking" to "everywhere extremely shaking," these eighteen words show the meaning, it should be known, this is what the venerable Yiganian said. Thus, it is shown that it is born after all-knowing aspects. The nature of non-birth, that is, who, sons of gods, the venerable Subhuti is not born after form, starting from the thusness of form, why is this? Because these dharmas do not exist and are invisible. What is unborn, and what is also unborn. Thus, the knowledge of the aspects of the path is also shown because it does not follow birth. The sixteen natures of suchness that are invisible, that is, who, Bhagavan, this suchness is profound, because it is always abiding in suchness. The non-erroneous suchness is the meaning of non-erroneousness. The non-other suchness is the meaning of cultivating dharmata from dharmata. Dharmata is the characteristic of the non-difference of all dharmas. Dharmadhatu is the meaning of the cause of obtaining all noble dharmas. The nature of abiding in dharma is the meaning of what all Buddhas have done. The nature of dharma without fault is the meaning of the non-confusion of cause and condition. The true limit is the meaning of focusing on the non-erroneous. Truth is non-erroneousness. Its limit is ultimate, that is, other than selflessness, it is impossible to practice anything else, because it is invisible until all aspects of knowledge. Also, why is suchness invisible? Because the unborn nature of all aspects of knowledge is truly seen. At that time, it is clear that enlightenment is attained by teaching many people. If it is not grasped by Prajnaparamita and is separated from skillful means, it will fall into the ground of Sravakas, etc., because those others are like that.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱ་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཕོ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཤོག་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལུས་ཆེ་ལ་གཤོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཅི་ནས་ཀྱང་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་རུ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་སླ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
知晓之后，为了将般若波罗蜜多和善巧方便结合并生起欢喜，以变成大鹏鸟的例子来说明，即使以布施等圆满，如果脱离了二者，就会堕落到声闻等境地。如此教导说明了二者对于必定生起是主要的。其中，具有翅膀的被称为鸟。以此区分，就是鸟本身。为了知晓这一点，所以说了鸟这个词。如此，因为自身形体大却脱离了翅膀，所以说是毁灭。这是对自性的特征的解释。
无论如何，在此勤奋修习的一切都不会结出果实。没有在此修习就不会有结果。虽然如此，但对于什么样的人呢？对于具有与解脱部分相应的善根的人。什么样的与解脱部分相应呢？教导说：
无相殊胜布施等，
精通如实修持者，
通达一切诸相者，
于此视为解脱分。
凡是完全通达一切诸相，这是以与解脱部分相应的善根为前提，从最初发心开始，直到证得一切智智，以善巧方便无相地进行布施等，这就是允许修持的行为。这也要理解为是信仰、精进、正念、禅定和智慧的特征。又为何在此禁止布施等相的执着呢？因为为了极其清净，诸法丝毫没有法的自性，也无法观察到。
以有相的执着难以证得无上正等正觉。以无相的执着，习惯于诸法皆空的形态，因此容易证得圆满菩提。与无相执着相反的称为错乱，因为见到如恒河沙数般的菩萨颠倒，所以难以证得无上正等正觉。

【英语翻译】
Having known this, in order to combine the Perfection of Wisdom and skillful means and generate joy, the example of transforming into a great Garuda is used to illustrate that even if one is perfected with generosity and so on, if one is separated from the two, one will fall into the realm of the Shravakas and so on. Thus, the teaching shows that the two are essential for certain arising. Among them, that which possesses wings is called a bird. By this distinction, it is the bird itself. In order to know this, the word bird is mentioned. Thus, because one's own body is large but separated from wings, it is said to be destroyed. This is an explanation of the characteristics of self-nature.
In any case, not all who diligently practice here will bear fruit. Without practicing here, there will be no result. Although this is so, for whom is it? For those who possess roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. What kind of thing is in accordance with the part of liberation? It is taught:
Without characteristics, supremely giving and so on,
Those skilled in truly accomplishing,
Those who realize all aspects,
Here, they are considered to be in accordance with the part of liberation.
Whoever completely realizes all aspects, this is based on the power of the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, taking it from the initial generation of the mind, and until the attainment of omniscience itself, giving generosity and so on without characteristics by skillful means, this is the act of allowing practice. This is also to be understood as the characteristics of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Furthermore, why are the perceptions of characteristics such as generosity prohibited here? Because for the sake of extreme purity, the dharmas do not have the nature of dharma in the slightest, and cannot be observed.
Due to the perception of characteristics, it is difficult to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. By the perception of no characteristics, having become accustomed to the form of emptiness of all dharmas, it will be easy to attain perfect enlightenment. That which is the opposite of the perception of no characteristics is called delusion, because seeing bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges River reversed, it is indeed difficult to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟགས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འ

【汉语翻译】
如是说。相的认识有四种，即色等之认识，以及除此之外的士夫之认识，以及如是性之认识，以及法之认识。何者无彼等，则称为无认识，彼则亦易于现前证悟。因为不观察到色等诸法，以及除此之外，以及如是性，以及与彼相违之其他法。如此，由于不观察到异于如是性，以及法界，以及法性，以及法决定性，以及真实边际，以及不可思议界之相违菩萨，则亦易于现前圆满证悟是合理的。虽然如此，由于无声闻乘等之三种菩萨，则菩萨亦将成为不应许为一，将成过失。将成如是之过失，彼为何耶？从“您亦许菩萨为一耶”开始，若安住于真实，则彼不观察诸法，则如何能如是？已显示不承认菩萨为一与多是合理的。真实乃是胜义谛之真实。安住是指施设为名言之义。
显示解脱分相应之自性后，现在当说征相，以何征相而知耶？彼之征相有三种，因为畏惧非处。完全沮丧是因为恒常畏惧。背离是完全畏惧之究竟。因为获得彼等之非器。何者是与彼相违者，则是诸法之一如是性，于一切相智性善加观察后，已显示菩萨大菩萨与菩萨无有差别。不观察思择为三种之菩萨，心不沮丧与不畏惧等，则定能现前无上正等觉，如是说故。如此，解脱分相应之微小善根与

【英语翻译】
Thus it was said. The perception of signs is of four types: the perception of forms and so on, the perception of a person other than that, the perception of suchness, and the perception of dharma. Whoever lacks these is called without perception, and it is easier for him to awaken. Because one does not see forms and so on, and other than that, and suchness, and other dharmas contrary to that. Thus, since one does not see a Bodhisattva who is the opposite of suchness, the realm of dharma, the nature of dharma, the certainty of dharma, the ultimate truth, and the inconceivable realm, it is reasonable that it is easier to awaken. Although that is so, since there are no three types of Bodhisattvas such as those of the Hearer Vehicle, it would be a fault to assert that a Bodhisattva should not be considered as one. Such a fault would occur. Why is that? Starting from "Do you also assert that a Bodhisattva is one?" If one abides in truth, then if one does not see dharmas, how could it be so? It has been shown that it is reasonable not to accept a Bodhisattva as one or many. Truth is the truth of ultimate truth. Abiding means the meaning of being designated as a convention.
Having shown the nature of being in accordance with the aspects of liberation, now the signs should be stated. By what signs should one know? There are three signs: because of fear of what is not the place. Complete dejection is because of constant fear. Turning away is the ultimate of complete fear. Because of obtaining what is not a vessel for them. Whatever is the opposite of that is the suchness of all dharmas. Having thoroughly examined the nature of omniscience, it has been shown that there is no difference between a Bodhisattva, a great being, and a Bodhisattva. Since the Bodhisattva who is considered in three ways is not seen, and the mind is not dejected and not afraid, etc., one will definitely attain unsurpassed perfect enlightenment, as it is said. Thus, a small root of virtue in accordance with the aspects of liberation and

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
བྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་གང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་
པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དགུ་རུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་ནས་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
中、大等之中，对于此，小的是指无相，即布施等施舍，以及善巧方便等，这是所要阐述的。中是指对于一切法空性的形态串习等，这是所要阐述的。大是指从色等之中，如实性即是其他，以及从彼之外的相反之法不可得等，这是所要阐述的。所有这些都应了知是听闻和思惟智慧的自性，这是进入最初所阐述之道的因，这是所要阐述的。对于加行，是与解脱分相应的形态的解释。

加行道决择分的形态解释。

在阐述了与解脱分相应之后，现在将要讲述与加行道决择分相应的部分。‘所缘与相，因与意念执持。’如是先前不是已经阐述了吗？对于加行，与决择分相应的部分又为何要讲述呢？因为在阐述了差别的体性之后，现在是为了阐述以一切有情为所依，以加行道所摄持的缘故。‘暖位者于此所缘，赞叹一切有情。于彼等自性心平等，当知九种相。’如是阐述，于此，对于一切有情以所缘的心平等性等之相，加行道决择分转为暖位，如何讲述呢？对此答道：对于一切有情生起心平等性之后，以彼所缘而安住，同样地，生起慈爱之心后，以彼所缘本身，生起无我慢之心后，以无害彼所缘而作，生起无嗔恨之心后，以彼所缘而作，同样地，对于母亲和父亲，兄弟和姐妹，朋友和亲戚，以及血亲姻亲之间生起心后，以彼所缘而作本身，又在一切形态中生起无尽灭之心，如是等阐述，是为了了知无二分别的缘故。父亲和母亲等二二合一后，转为九种形态。

【英语翻译】
Among the middling and the great, the small in relation to that is what is without characteristics, that is, giving charity and so forth, and being skilled in means and so forth, this is what is to be explained. The middling is what is accustomed to the aspect of emptiness of all dharmas and so forth, this is what is to be explained. The great is what, from among those such as form, the suchness is other, and the opposite dharma other than that is not perceived and so forth, this is what is to be explained. All of those should be known as the nature of the wisdom of hearing and thinking, this is the cause for entering the initially explained path, this is what is to be explained. For application, it is an explanation of the aspect that is in accordance with the part of liberation.

Explanation of the aspect of the decisive division of the path of application.

Having explained what is in accordance with the part of liberation, now we shall speak of what is in accordance with the part of the decisive division of the path of application. 'The object and the aspect, the cause and the complete grasping.' Has that not been explained before? For application, what is in accordance with the part of the decisive division,
why is it explained again? Because after explaining the characteristic of the distinction, now it is for the purpose of explaining that which is supported by all sentient beings and encompassed by the path of application. 'The warm ones praise all sentient beings as the object here. In those very ones, equanimity of mind and so forth, should be known as nine aspects.' As it is explained, here, for all sentient beings, how is the decisive division of the path of application, which has become warm in the aspect of equanimity of mind and so forth, with the object, explained? To that, it is said: Having generated equanimity of mind for all sentient beings, abiding by focusing on that, and similarly, having generated a mind of loving-kindness, focusing on that itself, having generated a mind without pride, acting without harm by focusing on that, having generated a mind without anger, acting by focusing on that, and similarly, for mother and father, brother and sister, friend and relative, and between blood relatives and in-laws, having generated a mind, acting by focusing on that itself, and also in all aspects, generating a mind without exhaustion, such explanations and so forth are for the sake of knowing without duality. Father and mother and so forth, two by two becoming one, transform into nine aspects.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་རྗེས་མཐུན་ཉིད། །རྩེ་མོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་
བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཞེས་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟར། དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་གནོན་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་དག་སྦྱོར་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་གནོན་པ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་འདིར་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྲེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ

【汉语翻译】
在此，暂时成为加行道暖位是这样的，那么顶位是怎样的呢？自身从罪恶中返回，布施等安住于其他，对那些安置，赞颂和随顺。所谓顶位，自身从罪恶中返回并进入布施等，即自己也舍弃杀生，也使其他加入其中，从那开始，自己也使依缘起与规律相符，并使与规律相符的从违背中平等安住，并且使其他正确加入其中，赞颂它，随顺它而使其他也随顺而喜悦，并且在此也以一切有情为对境，从罪恶中返回，并正确加入进入善等，以赞颂等随顺而喜悦，这就是在此加行道成为顶位，这样显示。堪忍位是怎样的呢？如是堪忍即，自他依缘是真实，这样显示。如是，即如先前其他依缘的差别一样，以对境的差别来区分，即自己也完全了知痛苦，断除集，现证灭，修道，从那开始，自己也无损地压制菩萨，并且使其他加入其中，以赞颂等随顺压制它而喜悦，对境的相的差别如先前一样。在此，是加行道决定生起的堪忍位，这样显示。世间法是怎样的呢？法胜彼如是众生等，这样说了，如所说那样显示堪忍。自他依缘自身也在此随之结合。对境和相的差别是怎样的呢？以成熟有情等，即自己也使有情完全成熟，从那开始，如是教导，并且在没有欲望遮蔽的色身中

【英语翻译】
Here, for the time being, becoming the warmth of the path of application is like this, then what is the peak? Oneself turns away from sin, and generosity and others abide in others. To those, there is placement, praise, and conformity. What is called the peak is that oneself turns away from sin and enters into generosity and others, that is, oneself also abandons killing, and also makes others join in it, starting from that, oneself also makes dependent arising conform to the law, and makes what conforms to the law dwell equally from opposition, and also makes others correctly join in it, praising it, conforming to it, and making others also conform and rejoice, and also here, with all sentient beings as the object, turning away from sin, and correctly joining in entering into virtue and others, conforming with praise and others and rejoicing, this is here the path of application becoming the peak, thus it is shown. What is forbearance like? Such forbearance is, self and other dependent are true, thus it is shown. Thus, just as before, like the difference of other dependents, distinguishing by the difference of objects is that oneself also completely knows suffering, abandons accumulation, realizes cessation, cultivates the path, starting from that, oneself also suppresses the Bodhisattva without harm, and makes others join in it, conforming with praise and others and rejoicing in suppressing it, the difference of the aspect of the object is as before. Here, it is the forbearance of the path of application that definitely arises, thus it is shown. What is worldly dharma like? Dharma is supreme, such as sentient beings, etc., thus it is said, and forbearance is shown as it is said. Self and other dependents themselves are also combined here accordingly. What are the differences of object and aspect like? By maturing sentient beings, etc., that is, oneself also makes sentient beings completely mature, starting from that, teaching in this way, and in a form without the obscuration of desire itself

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཡང་དེའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཞན་ལ་ཕན་བར་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་རྒྱུད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་བཞེས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་

【汉语翻译】
会转变的，因为殊胜之法存在本身会变得没有障碍的缘故。那是什么缘故呢？就像这样，那是菩萨摩诃萨如先前一样，从色到一切种智之间没有完全执取的缘故。那是什么缘故呢？就像这样，
从色没有完全执取到一切种智之间没有完全执取，不是一切种智。这被称为是合理的。加行道的世间法的殊胜之处，也以与其决择分相应的微小、中等、广大的种类差别，各自转变为三种。其中，变得暖小的，如所说：对一切有情生起平等心，并以此作为所缘而安住。这是指今生，不损害他者本身是近取。中等的，如所说：生起利益之心，并以此作为所缘。这是指来世，意欲利益他者是近取。广大的，如所说：生起父母、兄弟、姐妹等之心，并以此作为所缘。这是指立即和长久以悦意所摄持而想要趣入，因此今生和来世两者都是近取。顶位串习小的，如所说：自己也行断除杀生。这是为了阻止他人趣入痛苦之因，而受持是近取的缘故。成为顶位中等的，如所说：自己也圆满布施波罗蜜多。这是为了他人也正确地结合安乐之因，而受持是近取的缘故。成为顶位广大的，如所说：自己也应安住于内空性。这是为了他人也舍弃将痛苦颠倒执着为安乐，而受持是近取的缘故。忍位小的，是

【英语翻译】
it will transform, because the very existence of the sacred Dharma will become unobstructed. What is the reason for that? Just like that, that is because the Bodhisattva Mahasattva, as before, has not completely grasped from form to all-knowingness. What is the reason for that? Just like that,
From not completely grasping form to not completely grasping all-knowingness, it is not all-knowingness. This is said to be reasonable. The excellence of the worldly Dharma of the path of application also transforms into three types each, with the difference of small, medium, and large types corresponding to its decisive part. Among them, the one that becomes warm and small is as it is said: Generate equanimity towards all sentient beings and abide by taking that as the object of focus. This refers to this life, and not harming others is the close grasp. The medium one is as it is said: Generate a mind of benefit and take that as the object of focus. This refers to the next life, and intending to benefit others is the close grasp. The large one is as it is said: Generate a mind of father, mother, siblings, etc., and take that as the object of focus. This refers to the desire to engage in what is immediately and for a long time pleasing, therefore both this life and the next are the close grasp. The small peak lineage is as it is said: One should also abandon killing. This is because taking it to prevent others from engaging in the cause of suffering is the close grasp. The medium that has become the peak is as it is said: One should also perfect the perfection of giving. This is because taking it so that others also properly combine the cause of happiness is the close grasp. The great one that has become the peak is as it is said: One should also abide in inner emptiness. This is because taking it so that others also abandon the inverted clinging to suffering as happiness is the close grasp. The small patience is

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇོག་པ་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ད་དག་ནི་ཉན་

【汉语翻译】
如是说，如“自己也要完全了解痛苦”等等所说。其他认为必须结合于圣道，是为了接近的缘故。中等忍辱如是说，如“自己也要生起证得入流果的智慧，但不要现见真实的边际”等等所说。其他认为要正确地结合于果，是为了接近的缘故。大的忍辱如是说，如“自己也要进入菩萨的无过失性”等等所说。其他认为要正确地结合于佛陀本身，是为了接近的缘故。要知道那忍辱也是一刹那。小的法胜是，如“我也要使众生完全成熟”等等所说。认为以无差别的三乘使之完全成熟，是为了接近的缘故。中等的法胜是，如“自己也要生起菩萨的神通”等等所说。认为众生在特殊的道上正确地结合于菩萨的神通，是为了接近的缘故。大的法胜是，如“自己也要生起一切种智”等等所说。其他认为将一切圆满究竟安立，是为了接近的缘故。如是所说忍辱的伟大是一刹那，法胜也是如此。所说的是就自己的意义而言，而这里是为了讲述其他所依的小、中、大的差别。因为在利他方面有更上一层楼的阶段，所以那和这没有矛盾。结合道的决定性的解释完毕。
菩萨学处不退转僧伽的体性之解释。
或者这样说，如果说“是声闻的僧伽，还是菩萨的僧伽”，那么现在是声

【英语翻译】
As it is said, such as "One must also fully understand suffering oneself," and so on. Others believe that it is necessary to combine with the noble path, for the sake of approaching. The intermediate patience is as it is said, such as "One must also generate the wisdom to manifest the fruit of entering the stream, but do not directly see the true limit," and so on. Others believe that one must correctly combine with the fruit, for the sake of approaching. The great patience is as it is said, such as "One must also enter the faultless nature of a Bodhisattva," and so on. Others believe that one must correctly combine with the Buddha himself, for the sake of approaching. It should be known that that patience is also a single moment. The small Dharma excellence is, such as "I must also fully ripen sentient beings," and so on. Believing that one makes them fully ripen with the three vehicles without distinction, is for the sake of approaching. The intermediate Dharma excellence is, as it is said, such as "One must also generate the supernormal cognition of a Bodhisattva," and so on. Believing that sentient beings are correctly combined with the supernormal cognition of a Bodhisattva on a special path, is for the sake of approaching. The great Dharma excellence is, as it is said, such as "One must also generate the omniscience itself," and so on. Others believe that one establishes all perfections ultimately, for the sake of approaching. As it is said that the greatness of patience is a single moment, so is the Dharma excellence. What is said is in terms of one's own meaning, but here it is to explain the differences of small, medium, and large based on others. Because there is a stage of going higher and higher in benefiting others, there is no contradiction between that and this. The definitive explanation of the path of combination is complete.
Explanation of the nature of the irreversible Sangha of the Bodhisattva's training.
Or if it is said, "Is it the Sangha of the Hearers or the Sangha of the Bodhisattvas?" then now it is the sound

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དང༌། གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང། རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང་གང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཤེས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྟེན་
མཚོན་པ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཉི་ཤུ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་

【汉语翻译】
应当知晓是听闻的僧伽，通过道的果和果的道的差别，应当知晓是四双士。为了显示是菩萨的僧伽，就以诸相现证菩提的角度来说，从不退转的体性开始，为了显示各自自性的体性，就显示了是各不相同的。如是说，世尊，我应当如何了知不退转和不退转的体性呢？这是完全请问了自己和他人证悟的理由。善现，从凡夫地开始，直到不要观察他人所作和未作之间，这就是说了它的体性。为了他人证悟的理由，就以不退转的角度，又应当了知菩萨的僧伽会变成三种。即，包含决择分的加行道之阶段，包含忍和智慧的见道之阶段，以及具有相续的修道之阶段。那又是哪些呢？从决择分开始，在见和串习之地，哪些菩萨安住，他们在此是不退转之众，所知之教是僧伽。这是所说的意义。从色等中退转的二十种相，是安住在决择分之支分的此之体性，即，世尊，所谓的相是怎样的呢？这是以证悟所包含的称为相。自己的所依
所表示的称为相。由此完全受用的称为相。应当了知如是之菩萨摩诃萨是不退转的，那是为了使他人证悟而进入的。哪二十种相呢？是从色等中退转，即，善现，一切法是无相、无记、无征，这是所教示的。通过遮止所感受和感受者的关联，从色等乃至从正等觉中退转，就是不退转本身。那

【英语翻译】
It should be known that it is the Sangha of hearing, and through the difference between the fruit of the path and the path of the fruit, it should be known that it is the four pairs of individuals. In order to show that it is the Sangha of Bodhisattvas, from the perspective of manifesting complete enlightenment in all aspects, starting from the nature of non-retrogression, in order to show the nature of each individual's own nature, it is shown that they are different from each other. As it is said, "World Honored One, how should I know the nature of non-retrogression and non-retrogression?" This is a complete request for the reasons for one's own and others' realization. Subhuti, starting from the stage of ordinary beings, until one should not observe what others have done and not done, this is what is said about its nature. For the reason of others' realization, from the perspective of non-retrogression, it should also be known that the Sangha of Bodhisattvas will become three types. Namely, the stage of the path of application that includes the components of ascertainment, the stage of the path of seeing that includes forbearance and wisdom, and the stage of the path of cultivation that has continuity. What are those? Starting from the components of ascertainment, in the lands of seeing and habituation, whichever Bodhisattvas abide, they are the assembly of non-retrogression here, the teaching of knowledge is the Sangha. This is the meaning of what is said. The twenty signs of turning away from form, etc., are the nature of this abiding in the limbs of the decisive division, that is, World Honored One, what is meant by the so-called signs? This is what is called a sign, which is included in the realization. One's own support
What is indicated is called a mark. What is fully enjoyed by this is called an aspect. It should be known that such a Bodhisattva Mahasattva is non-retrogressive, and that is what one enters in order to make others realize. What are the twenty signs? It is turning away from form, etc., that is, Subhuti, all dharmas are without signs, without marks, without characteristics, this is what is taught. By preventing the connection between what is felt and the feeler, turning away from form, etc., and even from perfect enlightenment, is non-retrogression itself. That

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་མི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཟབ་མ་ལ་ནམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནེམ་ནུར་རོ། །ལམ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་
པ་དང། ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ཅིང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་

【汉语翻译】
为什么呢？因为色等诸法没有自己的自性存在。此外，由于没有犹豫，所以不向其他神灵顶礼，也不想用鲜花等供养。此外，也不会完全执着于八无暇和女性的身体。而且自己也完全安住于十善业道，并使他人也安住于此，这是在赞叹他。以和谐令人喜悦。为一切众生宣说六度，并在禅修时布施经部等法。为了使一切众生圆满实现愿望，回向于无上圆满正等觉。由于不见一切法，所以对于甚深之法没有轻蔑、怀疑和犹豫，并且因为不希求其他道，也没有最终的能力，所以不轻蔑。与道相似的相违品就是犹豫。由于种姓的善法不会增长各种各样的善，所以因为怀疑而产生疑惑。具有慈爱的身、语、意之业，并且五盖不会同时存在，一切习气在任何时候都不存在，这就是无明和以见解所摄持的习气。菩萨是为了有意识地受生，所以不是以欲望和有漏所摄持。忆念行、来等行为，并且具有清净的行为，少病。因为法衣和受用没有过失，所以是属于温暖的状态。因为善根超越一切世间，所以身体上没有八万种虫类。因为善根完全清净，所以远离心的散乱，超越了声闻等的地，从高到高地执持身心完全清净，并且成为因。不重视利养和恭敬等，并且如实地受持和修行十二种修持功德，以及度

【英语翻译】
Why is that? Because form and so on do not have their own nature existing. Furthermore, because of the absence of doubt, one does not prostrate to other deities, nor does one think of offering flowers and so on. Moreover, one will not completely cling to the eight unfavorable conditions and the female body. And also, one's own self is perfectly abiding in the path of the ten virtuous actions, and one causes others to abide in it as well, and this is praising him. One makes others happy with harmony. One teaches the six perfections to all sentient beings, and while meditating, one gives the Dharma of the Sutras and so on. In order to completely fulfill the wishes that all sentient beings manifestly desire, one dedicates it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Because one does not see all phenomena, one does not have contempt, doubt, and hesitation towards the profound Dharma, and because one does not desire other paths from it and does not have ultimate power, one does not despise it. The opposite of what is similar to the path is doubt. Because the virtuous Dharma of lineage does not increase various kinds of good, one doubts because of suspicion. One possesses the actions of loving body, speech, and mind, and the five obscurations do not exist simultaneously, and all habitual tendencies do not exist at all times, and this is ignorance and the habitual tendencies that are included by views. Bodhisattvas are not included by desire and outflows of existence because they consciously take rebirth. One establishes mindfulness of actions such as going and coming, and one possesses pure conduct and is free from illness. Because the Dharma garments and possessions are without fault, it is a state belonging to warmth. Because the root of virtue is manifestly superior to all worlds, one does not have eighty thousand kinds of worms in the body. Because the root of virtue is completely pure, one is free from mental agitation, and having transcended the grounds of Hearers and so on, one holds the complete purity of body and mind from higher to higher, and becomes the cause. One does not take up gain and respect and so on, and one perfectly takes up and practices the twelve qualities of purification, and the person of transcendence.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟེན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཅིང་འབྱེད་པ་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གཞན་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ན། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གནས་ཤིང༌། སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོ་འདིའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་སྡུད་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ཁོམ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་དགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས

【汉语翻译】
不生起与顺应方悭吝等心，以心依止且深邃，从他人听闻佛法时，因是修持法性，亦能如实修持般若波罗蜜多的瑜伽。又，恶魔化现八大热地狱，众生堕入恶趣，因难忍之苦，恒常受苦受的感受所支配，这是菩萨获得不退转授记。如是开示与阐明时，心不迷乱，救护一切众生，从无上圆满菩提不退转，即是属于顶点的阶段。又，恶魔化现为沙门形象来到菩萨跟前，从“如是说”开始，即使已示现其他道，亦不会以阿罗汉比丘为例而轻易相信他人。为何如此呢？因为如此，无论他信任谁，都无法如实见到众生的任何法，诸如此类是合理的。此外，当恶魔以世间人的形象，示现白骨观等道的影像时，了知“这是恶魔”，不生起舍弃一切众生的心，因此是属于安忍的阶段。由于般若波罗蜜多不离于作意，安住于如来真实宣说的行持，并随顺之，从布施波罗蜜多等乃至一切种智之间，以永不退失之意乐，是为佛法之殊胜阶段。为忆念此经以流畅之词广泛阐释之义，略摄关联之词句有六：色等返还等征相，以二十种相生起，安住于决择支分，此为不退转之体性。以色等返还等，疑惑无暇耗尽，自身安住于善，他人于此嘲笑，具有他者所依之布施等，于甚深义无犹豫。慈身。

【英语翻译】
Not generating minds of stinginess, etc., that are in accordance with the agreeable side, and because the mind relies and is profound, when listening to the Dharma from others, because it is practicing the nature of Dharma, one can also correctly practice the yoga of the Perfection of Wisdom. Moreover, the evil demon emanates the eight great hot hells, sentient beings fall into the lower realms, and because of unbearable suffering, they are constantly dominated by the feeling of suffering. This is when a Bodhisattva receives the prediction of non-retrogression. When teaching and explaining in this way, the mind is not confused, all beings are rescued, and non-retrogression from the unsurpassed perfect enlightenment is the stage that belongs to the peak. Furthermore, the evil demon comes before the Bodhisattva in the guise of a renunciate, starting from "Thus it is said," even if another path has been shown, one should not easily trust others by taking the example of an Arhat Bhikshu. Why is that? Because in this way, no matter who he trusts, he cannot truly see any of the dharmas of beings, and so on, which is reasonable. In addition, when the evil demon shows the image of the path, such as the contemplation of white bones, in the form of a worldly person, understanding that "this is an evil demon," and not generating the mind of abandoning all sentient beings, therefore, it belongs to the stage of forbearance. Because the Perfection of Wisdom is inseparable from attention, abiding in and conforming to the conduct truly spoken by the Tathagata, from the Perfection of Generosity, etc., up to the omniscient wisdom, with the intention of never regressing, it is the supreme stage of the Dharma. In order to remember the meaning of this sutra, which is widely explained in fluent words, there are six verses that briefly summarize the related words: Forms, etc., returning, etc., signs, arising with twenty aspects, abiding in the limbs of discernment, this is the nature of non-retrogression. With forms, etc., returning, etc., doubt, no leisure, exhaustion, oneself abiding in virtue, others laughing at this, having the generosity, etc., that rely on others, and having no hesitation in the profound meaning. Loving body.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་འཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་དང་བཅས། །ཆོས་མཆོག་
རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་ལ་དེས་ན་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོ

【汉语翻译】
等和障碍是，不与五种相处，以及潜在的全部摧毁，忆念和正知，衣服等干净，身上不生虫。没有虚伪，调伏心是，没有接受和吝啬等，具有法性是行，为众生义而寻找地狱，不能被他人引诱，对于显示其他道的近处之魔，认识到称为魔，是令佛欢喜的行为。以那二十种征象，与暖位和顶位忍位一起，安住于殊胜法，不退转于圆满菩提。是安住于与决定胜解分相合之故，是对不退转菩提萨埵的体性的解释。由于与决定胜解分相合的阶段，显示了不退转菩提萨埵的体性，现在为了显示见道的阶段。在见道上，以忍和智的十六个刹那，应当知菩提萨埵是不退转的体性。如是显示。十六个是什么呢？例如，对于苦，法智忍是，从见道的阶段的缘故，以不退转的体性的角度来说，从色等之想中，以不退转的体性，就是不退转。那为什么呢？那是这样，不退转的菩提萨埵大菩萨，因为一切法自性空性的缘故，无有菩提萨埵的过失而进入，他以法也缘，因此不显现执著。因此，那个人是不退转的菩提萨埵大菩萨，对于不生是名为忍，如是显示。从想和显现执著中退转，是因为是不退转的体性的缘故，这样说是合理的。对于苦，法智是，任何恶魔前来，想要阻碍信仰，一切相智是与虚空相同，无实物的自性，自性是空性，从那开始，证悟者和所证

【英语翻译】
And obscurations, etc., are: not associating with the five aspects, and completely destroying latent tendencies, mindfulness and awareness, clean clothes, etc., and no worms appearing on the body. Without deceit, training the mind is: without acceptance and stinginess, etc., possessing the nature of Dharma is conduct, seeking hell for the sake of sentient beings, not being able to be led by others, to the demon who shows other paths nearby, realizing that it is called a demon, is the conduct that pleases the Buddha. With those twenty signs, together with the heat and peak and forbearance, abiding in the supreme Dharma, one does not regress from perfect enlightenment. It is because one abides in accordance with the aspects of ascertainment, it is an explanation of the nature of a non-regressing Bodhisattva. Having shown the nature of a non-regressing Bodhisattva because of the stage of being in accordance with the aspects of ascertainment, now, in order to show the stage of the path of seeing. On the path of seeing, with the sixteen moments of forbearance and knowledge, one should know that the Bodhisattva is of a non-regressing nature. Thus it is shown. What are the sixteen? For example, for suffering, Dharma-knowledge-forbearance is, from the perspective of the stage of the path of seeing, from the point of view of the nature of non-regression, from the perception of form, etc., with the nature of non-regression, it is non-regression itself. Why is that? That is how it is, the non-regressing Bodhisattva Mahasattva, because all dharmas are empty of their own nature, enters without the faults of a Bodhisattva, he also focuses on the Dharma, therefore he does not manifest attachment. Therefore, that person is a non-regressing Bodhisattva Mahasattva, for non-arising is called forbearance, thus it is shown. Turning away from perception and manifest attachment is reasonable because it is the nature of non-regression. For suffering, Dharma-knowledge is, whatever evil demon comes near, wanting to hinder faith, all-aspects-knowledge is the same as space, the nature of non-entity, the nature is emptiness, from that beginning, the realized and the object of realization.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྡོག་པ་ན། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་
ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་བར་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི། ལྡོག་པ་ཙམ་མམ། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོ

【汉语翻译】
并且，由于不观察能被证悟之法，如果随顺于法而退转，那么通达此理且心坚固、不动摇、不被夺，以誓愿之加行，以不退失所作之义。如是宣说。其中，心坚固是由于恒常珍爱。不动摇是由于现前。不被夺是由于不是其他者的对境。对于苦的随顺知之忍，是指声闻和独觉的清净，以及遍知之间，由于退转和进入，宣说了不依赖于退转和不退转二者的菩萨。如是宣说。从真谛进入后退转的，以及未进入真谛而进入的，这些是，在此处结合退转和不退转，不是仅仅退转或仅仅进入。对于三个刹那，由于与随顺知相关联，不可能堕落到声闻等之地，因为这是获得三界之对治的缘故。对于苦的随顺知，是指安住于舍弃能令支分穷尽之法的菩萨，掌握了次第安住的九次第定，以及菩提分法三十七品，以及三解脱门的等持，入于等持，但不获得其果，为了令支分穷尽，为了完全执持随顺于有情之自性事物，称为令支分穷尽，意思是安住于舍弃禅定或等持中任何支分之处。例如，初禅有五支等，由于宣说了令支分穷尽之随顺知，是为了证悟色和无色之对治的缘故。随顺执持自性事物，是指在苦的随顺知之情况下，菩萨舍弃离贪。集起法智

【英语翻译】
And, because the object to be realized is not observed, if one deviates from conforming to the Dharma, then understanding this and with a mind that is firm, unwavering, and unseizable, through the practice of vows, by the meaning of not diminishing from what is to be done. Thus it is taught. Among these, a firm mind is because of constant cherishing. Unwavering is because of being manifest. Unseizable is because it is not the object of others. The forbearance of knowing in accordance with suffering is that which is between the purity of the Hearers and Solitary Buddhas, and the All-Knowing, because of turning back and entering, it is taught that the Bodhisattva does not rely on both turning back and not turning back. Thus it is taught. Those who turn back from entering the truth, and those who enter without entering the truth, these are, here, combined with turning back and not turning back, not merely turning back or merely entering. For three moments, because of being related to subsequent knowledge, it is impossible to fall into the place of Hearers and so on, because it is the attainment of the antidote to the three realms. Knowing suffering accordingly is that which empowers the Bodhisattva who abides in abandoning what causes the exhaustion of limbs, and enters into the nine successive abidings of gradual abiding, and the thirty-seven factors of enlightenment, and the samadhi of the three doors of liberation, but does not attain its fruit, in order to exhaust the limbs, in order to fully grasp the nature of things that conform to sentient beings, it is called exhausting the limbs, meaning abiding in abandoning whatever limb is in meditation or absorption. For example, the first dhyana has five limbs, etc., because the subsequent knowledge of exhausting the limbs is taught, it is in order to realize that it is the antidote to form and formlessness. Conforming to grasping the nature of things means that in the case of knowing suffering accordingly, the Bodhisattva abandons detachment from desire. Arising of Dharma knowledge.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འོ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལེན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁྲུག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྔ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་
མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
再者，任何大菩萨都具有菩提心的忆念，不离菩提心，通过消除见道所断的分别念，以及身心轻安，不执著于色身，乃至观佛，以及致力于积累善根，都被广泛禁止。为什么呢？因为一切法都与虚空相等，其自性是无实体的，因为其自性是空性，所以这是合理的。如此忆念时，那么一切行为都由无误的心来完成，这就是所要表达的。对于集起法的知法，是指安住于家的人，善巧方便地接受五妙欲，并且以众多且各式各样的食物等资具，安住于布施波罗蜜多，以及使他人欢喜，赞叹他们，并通过和谐使他们快乐，这就是所要表达的。对于集起法的随知忍，是指恒常不断地行持梵行，并且不做令他人不悦的损害，因为恒常行持梵行，所以舍弃了贪欲。因为不做损害，所以这显示了以寂止来调柔自相续，并且从赡部洲开始，直至三千大千世界的境界，以七宝充满并布施，以及五部金刚手菩萨随行，因此显示了不会被魔等所侵扰。对于集起法的随知，是指获得不散乱的心，因此不缺少信心等诸根，并且因为获得了不忘失菩提心的自在，所以成为了殊胜丈夫，并且不做使妇女受控制的咒语、明咒、药物、药草等，以及妇女和男子等求子的行为。为什么呢？善现，因为菩萨摩诃萨的自性是空性，所以一切法

【英语翻译】
Furthermore, any great Bodhisattva who possesses mindfulness of Bodhicitta, and does not stray from Bodhicitta, is widely prohibited from clinging to the body through eliminating the conceptualizations to be abandoned by seeing, and through the lightness of body and mind, up to the point of seeing the Buddha, and diligently generating roots of virtue. Why is that? Because all of its dharmas are equal to space, and its essence is without substance, because its own characteristic is emptiness, therefore this is reasonable. When contemplating in this way, then all actions are performed by an unerring mind, this is what is being taught. Knowing the Dharma of origination is that whoever dwells in a household skillfully takes the five desirable qualities, and abides in the perfection of generosity with abundant and various resources such as food, and delights others, praises them, and makes them happy through harmony, this is what is being taught. Enduring the subsequent knowledge of origination is that which always and continuously practices pure conduct, and does not harm others in ways that make them unhappy, because of always practicing pure conduct, therefore abandoning disturbing desire. Because of not harming others, this shows that the mindstream is softened by calm abiding, and starting from Jambudvipa, up to the realm of the three thousand great thousand world systems, filling it completely with the seven precious jewels and giving them away, and the five families of Vajrapani following, therefore it is shown that one will not be oppressed by demons and the like. Knowing subsequently about origination is that which, having attained an unscattered mind, does not lack any of the faculties such as faith, and because of having obtained mastery over not forgetting the mind of enlightenment, therefore one becomes a supreme person, and one does not engage in practices that control women, such as mantras, vidyas, medicines, herbs, and the like, as well as practices of seeking offspring with women and men. Why is that? Subhuti, because the self-nature of a Bodhisattva Mahasattva is emptiness, therefore all dharmas

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འགེགས་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་རྒས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བཟང་པོའམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕྲོག་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་
གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོག་པའམ། སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཏམ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་དུས་སུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་

【汉语翻译】
对于一切都不视为相，以完全清净的生活而安住，这便是所要显示的。其中，使支分聚合的特征是药。支分相同的是草。或者说，治疗已产生的疾病的是药。阻止以后不再产生的是草。或者说，使身体获得分配状态的是药。使获得不衰老的特殊状态的是草，这是另一种名称。在灭尽方面，对法生起忍，是指善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从不离菩提作意开始，通过阻止对蕴、界、处等的结合和随结合，是为了了知声闻等是颠倒的缘故。提到结合和随结合，是为了了知痛苦和集谛的两个真谛，以及灭谛和道谛的两个真谛，按照顺序，结合和随结合是前者和后者。这是为什么呢？因为，就像这样，由于安住在其自性空性中，所以对任何法都不真正视为好或坏，这便是所要显示的。因为是不颠倒的智慧，所以是合理的。在灭尽方面，对法生起智慧，是指阻止对成为证悟之因的善妙方面进行掠夺的障碍之法的
言谈进行结合和随结合的安住，这便是显示那些变得非常不显现的意义。这是为什么呢？就像这样，对于自性空性的诸法，对任何法都不视为掠夺或布施，这是因为这个道理。提到言谈，是因为对事物的分别念在了知痛苦和集谛时会止息的缘故。了知灭尽，是为了通过仅仅是言谈的结合来了知分别念的对治法，这便是所要显示的。像这样的状态的支配下，如是说：这一切都只是名称，只是在概念中存在，与言说不同，没有可言说的事物。如是宣说了。在灭尽方面，随

【英语翻译】
It is shown that one abides by seeing nothing as a characteristic and by living in complete purity. Among them, the characteristic of making the limbs gather is medicine. The same limb is grass. Or, healing the disease that has arisen is medicine. Preventing it from arising later is grass. Or, making the body attain the state of division is medicine. Making one attain the special state of not aging is called grass, which is another name. In terms of cessation, the forbearance of knowing the Dharma is that, O Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, starting from not being separated from the thought of enlightenment, by preventing the combination and subsequent combination of the aggregates, elements, and sense bases, it is for the sake of knowing that the Hearers and others are inverted. Mentioning combination and subsequent combination is for the sake of knowing that the two truths of suffering and origin, and the two truths of cessation and path, are the former and the latter in order, combination and subsequent combination. Why is that? Because, like this, since one abides in its self-nature emptiness, one does not truly regard any Dharma as good or bad, which is what is to be shown. Because it is non-inverted wisdom, it is reasonable. In terms of cessation, knowing the Dharma is to prevent the combination and subsequent combination of the speech of the obstructing Dharma that robs the virtuous aspect that has become the cause of realization, which is to show the meaning of those that have become very inconspicuous. Why is that? Like this, for the Dharmas that are empty of self-nature, one does not regard any Dharma as robbing or giving, because of this reason. Mentioning speech is because the conceptualization of things will cease at the time of knowing suffering and origin. Knowing cessation is to know the antidote to conceptualization through merely the combination of speech, which is what is to be shown. Under the dominion of such a state, it is said: All these are only names, they only exist in concepts, they are different from speech, there is nothing to be spoken. Thus it was proclaimed. In terms of cessation, following

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགོག་བ་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ། མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གསོད་པ་པོ་དང༌། གསད་པར་བྱ་བའི་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆགས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་གིས་འདིར་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་དང༌། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ལུས་པའི་དབང་པོའི་གྲོང་གི་
གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ། ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ལ་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་བས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་སྤྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
誰知曉的忍辱是轉為菩提之資糧的布施等許多話語，各種各樣的佛法之語的造作如前。知曉止息是顯示暫時如實成辦許多且親近之義。那為何呢？那是因為如此這般，以其自性安住於空性，因此無論任何法，無論少量或大量，都不如實隨後見到，這是所說的道理。隨後知曉止息是，凡是與對治不相符的方面，殺戮者與被殺者的戰場之語如前。那為何呢？安住於道的如是性，因此無論任何法，無論貪戀或嗔怒，都不如實隨後見到。凡是如是之處，以自身成熟的四種止息中，以何者在此止息根之城，以及從那以後其他所有成熟的根之城之語如前。那為何呢？如此這般，它安住於一切法之空性，因此無論任何法，無論積聚或不積聚，都不如實隨後見到。止息根之大種等城市是何者？從那以後，轉為根之所依的生起與將要生起的城市之語的造作如前。那為何呢？安住於虛空空性，因此無論任何法，無論可執取或不可執取，都不如實隨後見到。止息根之境的村鎮是何者？從那以後，色等境的村鎮之語的造作如前。那為何呢？它安住於真實的邊際，因此無論任何法，無論增長或衰減，都不如實隨後見到。止息顯現我執是，凡是從那以後，以各種方式修習完全清淨的法界，以其自性成為居處圓滿轉變之因，因此不住於言說的造作如前。那為何呢？因為具有一切相智的

【英语翻译】
The patience that knows who is like the many words of generosity, etc., which are transformed into the accumulation of Bodhi, and the various kinds of Dharma words are made as before. Knowing cessation is to show the meaning of being close to accomplishing many things truthfully in the meantime. Why is that? That is because, in this way, it abides in emptiness by its own nature, so no matter what Dharma, whether small or large, it is not truly seen afterwards, which is the reason that is taught. To know cessation afterwards is, whatever aspects are incompatible with the antidote, the words of the battlefield of the killer and the killed are as before. Why is that? Abiding in the suchness of the path, therefore no matter what Dharma, whether attachment or anger, it is not truly seen afterwards. Wherever such a place is, among the four kinds of cessation that ripen by themselves, with which one here ceases the city of the senses, and from then on, the words of the city of the senses of all other ripenings are as before. Why is that? In this way, it abides in the emptiness of all Dharmas, so no matter what Dharma, whether accumulated or not accumulated, it is not truly seen afterwards. What is the city that ceases the great elements of the senses, etc.? From then on, the creation of the words of the city that arises and will arise as the basis of the senses is as before. Why is that? Abiding in the emptiness of space, therefore no matter what Dharma, whether graspable or ungraspable, it is not truly seen afterwards. What is the village that ceases the realm of the senses? From then on, the creation of the words of the village of the realm of form, etc., is as before. Why is that? It abides in the true limit, so no matter what Dharma, whether increasing or decreasing, it is not truly seen afterwards. To cease the manifestation of self-grasping is, whatever is from then on, by practicing the completely pure Dharmadhatu in various ways, its nature becomes the cause of the complete transformation of the dwelling, therefore it does not abide in the creation of words as before. Why is that? Because it possesses all-knowingness

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལ་འགོག་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ན་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད། །ཅེས་
བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་འདུས་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང༌། བླང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ

【汉语翻译】
以作意安住于般若波罗蜜多之语和随行是合理的，这已显示。这四种异熟果之灭，须知在三界中每一界都有。如何理解呢？略言之，对根的灭是禅定，无色界中有什么根呢？如何理解乐、舍、舍之乐、舍对舍呢？“感受差别生禅定”如是说。无色界中有舍，命根和意根存在。如是显示。如何理解这是根的所依之灭呢？“于此同类及于命，心之相续即是悟”如是显示。根之境的村镇在那里存在，意之境的法也灭除。对我的显现执着，因为存在于一切处，所以在一切处都是灭除。于道知法忍，对于行持六度，并且阻止勤奋于悭吝等随行，并且忍是无间道，因此要知道是远离烦恼之因。一切法安住于空性，并且要知道以对此法的欲望而随顺善法之意乐。于法界中行持，并且以赞颂法的不异性而成就，并且要知道次第地舍弃和接受以果之法为有为和无为。想要现见佛和菩萨的善知识，以令其欢喜而要知道是获得极其殊胜之境的因。以声闻等乘劝请众生趋入无上正等觉，并且以安置和善加安置而以了知差别，以希求获得之资粮而生为现证佛，并且要知道是于生有自在，如是显示。于道知法者，如预流果等之例。

【英语翻译】
It is reasonable to abide in the expression and subsequent practice of the Prajñāpāramitā through attention, which has been shown. These four kinds of cessation of Vipāka should also be known to exist in each of the three realms. How so? Briefly, the cessation of the senses is meditation, and what senses exist in the formless realm? How are pleasure, equanimity, the pleasure of equanimity, and equanimity towards equanimity understood? "The distinction of feeling arises from meditation," it is said. In the formless realm, there is equanimity, and the life force and mind sense exist. Thus it is shown. How is it understood that this is the cessation of the support of the senses? "Here, in the same kind and in life, the mind's continuum is realization," it is shown. The villages of the sense objects exist there, and the objects of the mind, the dharmas, are also ceased. Manifest clinging to self, because it exists everywhere, is only cessation in all places. The forbearance of knowing dharma on the path is for practicing the six perfections, and for preventing diligence in subsequent practices such as stinginess, and because forbearance is the uninterrupted path, it should be known to be the cause of being free from afflictions. All dharmas abide in emptiness, and it should be known that by desiring this dharma, one follows the intention of virtuous dharmas. By practicing in the realm of dharma, and by praising the non-duality of dharma, one accomplishes, and it should be known to abandon and accept in order, with the dharmas of results being conditioned and unconditioned. Desiring to manifest the spiritual friends of Buddhas and Bodhisattvas, by pleasing them, it should be known to be the cause of attaining an extremely special state. By the vehicles of Śrāvakas and others, urging beings towards unsurpassed perfect enlightenment, and by placing and well placing, by understanding the distinctions, by desiring the accumulation of merit obtained, one is born as a manifest Buddha, and it should be known to have power over birth, thus it is shown. The one who knows dharma on the path is like the example of a stream-enterer and so on.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་ཅུང་ཟད་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་གྱི་རང་གིས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་ལ་ནིམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ། གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་ཕྱིས་ཆུང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་
ངུས་སེལ་ལ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་ཆུང་ངུ

【汉语翻译】
因为稍微没有真实地执著于地法，为了要知道从内空性直到安住于无愿解脱门之间的，以自己没有疑惑的本身，知道是解脱道之因的离缚，为了要知道不退转地安住，就是为了要清净佛刹，成熟有情，知道魔业，摧坏，微薄，以及知道能得离缚。以造作无间罪之士夫为例，安住于真实，因为不分别，不退转之心是天人世间所不能遮止的。那是什么缘故呢？因为超胜天人世间，为了要知道进入真实无垢之道，知法是三界之对治，以及为了获得现证之后，从佛刹到佛刹观看诸佛等。从佛刹到佛刹去，为了要知道极善于现证殊胜功德，以及为了，为了以善巧方便将魔业等连结于真实边际。为了要知道在自己的地上，以没有动摇的本身，连结非引诱之清净。那是什么缘故呢？因为如此在真实边际上没有动摇的缘故，或者不能真实地随见一或二。即使寿命已尽，因为不生起声闻等之心，为了要知道没有决定发生于其他乘之连结，是唯一决定。那是什么缘故呢？因为一切法以自相空之缘故。生或灭，舍弃大道的大的，到小的小的念头。因为最初生起大道的缘故，以及生起大道时，不可能有大的烦恼，就像最初去除衣服的大污垢之后，后来清净小的，大黑暗以小光明遣除，小以大遣除之比喻，小的

【英语翻译】
Because there is little or no real clinging to the Dharma of the ground, in order to know the cause of liberation from emptiness within to dwelling in the gate of liberation without aspiration, by one's own lack of doubt, knowing that it is the path of liberation itself, in order to know that dwelling on the irreversible ground is to purify the Buddha-fields, to ripen sentient beings, to know the deeds of demons, to destroy them, to make them thin, and to know how to attain liberation. As an example of a person who commits the five heinous crimes, he abides in reality, and because he does not discriminate, the irreversible mind cannot be reversed by the world with gods. What is the reason for this? Because it transcends the world with gods, in order to know that entering the path of reality without fault, knowing the Dharma is the antidote to the three realms, and in order to obtain direct perception, to see the Buddhas from Buddha-field to Buddha-field, and so on. Going from Buddha-field to Buddha-field, in order to know that one is very skilled in directly accomplishing excellent qualities, and in order to, in order to connect the deeds of demons and so on to the edge of reality by skillful means. In order to know that on one's own ground, by the very absence of wavering, the connection is pure and not seductive. What is the reason for this? Because in this way there is no wavering on the edge of reality, or one cannot truly see one or two. Even if life is exhausted, because one does not generate the mind of a Hearer and so on, in order to know that there is no definite occurrence of connection to another vehicle, it is the only certainty. What is the reason for this? Because all dharmas are empty of their own characteristics. Birth or cessation, abandoning the great of the great path, to the small of the small thoughts. Because the great path arises in the beginning, and when the great path arises, it is impossible to have great afflictions, just as one first removes the great stain on a garment and then cleanses the small ones, the great darkness is dispelled by a small light, and the small is dispelled by the great, the small

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་དཔེ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུན་གྱིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསོ

【汉语翻译】
消除大地的譬喻是合理的。白色的法具有力量，而黑色的法是弱小的，因此，即使是微小的圣道的一刹那，也能从根本上拔除自无始以来辗转相传的强大而坚固的烦恼。正如导师世亲所说，长期积累的疾病，通过服用苦楝油得以消除，同样，一刹那间，微小的灯火也能摧毁巨大的黑暗。其中，分别念的极大之大，是指远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中，以财物供养三宝等等。其对治，道的极小之小，是指精勤听闻般若波罗蜜多等，其福德增长。这是为什么呢？因为这是努力指示证得无上正等觉的菩萨摩诃萨们的道路。分别念的大之中的，是指在那样的劫中，以财物供养从入流果到如来应供正等觉诸佛。所谓“彼”，是指远离般若波罗蜜多，下面的也同样适用。此对治的道的小之中，是指精勤于般若波罗蜜多，福德增长。这是为什么呢？因为这是指示超越声闻等地的，将证得无上正等觉之理。分别念的大之小，是指在那样的劫中，安住并修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。此对治的道的小之大，是指另一方在一日一夜中具足布施等，其福

【英语翻译】
The analogy of clearing the great earth is reasonable. White Dharma is powerful, while black is weak. Therefore, even a small moment of the Noble Path can eradicate the great and firmly rooted afflictions that have been transmitted from one to another since beginningless time. As Master Vasubandhu said, just as diseases accumulated over a long time are cured by taking neem oil, similarly, in a single moment, a small lamp can destroy great darkness. Among them, the greatest of the great conceptualizations refers to being separated from the Prajnaparamita and offering material gifts to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and so on. Its antidote, the smallest of the small paths, refers to diligently listening to the Prajnaparamita, etc., and its merit increases greatly. Why is that? Because this is the path diligently shown to the Bodhisattva Mahasattvas who attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. The middle of the great conceptualizations refers to offering material gifts to the Buddhas, Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened ones, from the stream-enterer onwards, for that many kalpas. The term "that" refers to being separated from the Prajnaparamita, and the same applies to the following. The middle of the small paths of this antidote refers to diligently practicing the Prajnaparamita, and merit increases greatly. Why is that? Because this indicates the reason for transcending the stages of the Shravakas, etc., and attaining the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. The small of the great conceptualizations refers to abiding and practicing generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom for that many kalpas. The great of the small paths of this antidote refers to the merit of the other, who possesses generosity, etc., for one day and night.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་ཉིད་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་མངོན་བར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་མེད་ཅིང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་
དེའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
现在福德增长了。那是什么缘故呢？因为安住于此，能使一切法圆满，所以说般若波罗蜜多能生出大菩萨是合理的，这是所要显示的。另一个是指具有精进于般若波罗蜜多。同样，也适用于下面的情况。中等分别的大的意思是，无论谁，在那么多的劫中，以法的布施给予众生，这是所要显示的。它的对治法，中等道的微小是，无论谁，一天之中给予法的布施，他的福德就会增长。那是什么缘故呢？因为凡是不离般若波罗蜜多而回向，那安住于不离一切相智本身是合理的，这是所要显示的。中等分别的中等是，无论谁，在那么多的劫中，从四禅定和四念住等，到十八不共佛法，都努力修习，这是所要显示的。此的对治法，中等道的中等是，另一个人对他们一天精进修习，他的福德就会增长。那是什么缘故呢？因为安住于不离般若波罗蜜多，就没有从一切相智退转的情况，而且是不安住的状态，这是所要显示的。完全确定生起的原因是合理的。中等分别的微小是，无论谁，在那么多的劫中，财物布施和内在具有如理作意，那些都回向于无上正等觉，这是所说的要显示的。此的对治法，中等道的大的意思是，无论谁，一天的财物布施，他的福德就会增长。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多的回向是自性，所以是合理的。微小分别的大的意思是，无论谁，在那么多的劫中，过去、未来和现在出现的诸佛薄伽梵，声闻的

【英语翻译】
Now merit increases greatly. What is the reason for that? Because abiding in this, it makes all dharmas complete, so it is reasonable to say that the Prajñāpāramitā generates great Bodhisattvas, this is what is to be shown. The 'other' refers to having diligence in the Prajñāpāramitā. Similarly, it also applies to the following situations. The great of the medium discrimination means that whoever, in so many kalpas, gives the Dharma to sentient beings, this is what is to be shown. Its antidote, the small of the medium path, is that whoever gives the Dharma in one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because whoever dedicates without separating from the Prajñāpāramitā, it is reasonable that he abides without separating from the omniscience itself, this is what is to be shown. The medium of the medium discrimination is that whoever, in so many kalpas, from the four dhyānas and the four mindfulnesses, etc., to the eighteen unshared Buddha dharmas, diligently practices, this is what is to be shown. The antidote to this, the medium of the medium path, is that another person diligently practices them for one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because abiding without separating from the Prajñāpāramitā, there is no possibility of turning back from the omniscience, and it is a state of non-abiding, this is what is to be shown. The reason for the complete certainty of arising is reasonable. The small of the medium discrimination is that whoever, in so many kalpas, gives material offerings and inwardly has proper attention, those are dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, this is what is said to be shown. The antidote to this, the great of the medium path, means that whoever gives material offerings for one day, his merit will increase. What is the reason for that? Because the dedication of the Prajñāpāramitā is the nature, so it is reasonable. The great of the small discrimination means that whoever, in so many kalpas, the Buddhas, the Bhagavat, who appeared in the past, future, and present, the Śrāvakas of

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་བར་འདུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་རབ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་
མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང༌།

【汉语翻译】
这是在说，随喜所有僧众的善根，并将它们完全回向于无上正等菩提。其中，对治此（指随喜）的大道的较小部分是，如果有人将一天随喜的善根回向于无上正等菩提，那么功德会大大增加。为什么呢？因为随喜般若波罗蜜多的回向是殊胜的。这是在说明其合理性。小型的分别念的中间部分是，如果执著于显现，仅仅通过遍计所执就会产生许多功德，但是，由于执著于显现不能生起正确的见解，或者不能无过失地进入无上正等菩提而完全证悟成佛，因此会产生不悦意。这是在说明这一点。其对治的大道的中间部分是，无论如何显现的事物，也都会显现为空性。这是在说明显现为空性，显现为虚幻，显现为无有实义。在第九种修道的状态中，因为先前并非如此考虑。这是为了回答：其中，通过内空性，外空性和内外空性，据说显现的执著会显现为空性。通过空性空性，大空性和胜义空性，据说显现的执著会显现为虚幻。通过有为空性，无始无终空性和无舍空性，据说这些会显现为虚假。通过自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性和无物自性空性，据说会显现为无有实义。因此说：为什么呢？因为像这样从内空性到无物自性空性之间已经非常熟练了。这说明了这是合理的。此外，执著于显现就像盔甲一样。

【英语翻译】
This is saying that all the roots of virtue of the Sangha are rejoiced in, and they are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among them, the smaller part of the great path to counteract this (referring to rejoicing) is that if someone dedicates the roots of virtue of one day's rejoicing to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then merit will greatly increase. Why? Because the dedication of rejoicing in the Prajnaparamita is supreme. This is to explain its rationality. The middle part of small conceptualization is that if one clings to appearances, many merits will arise merely through imputation, but because clinging to appearances cannot generate correct views, or cannot flawlessly enter the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to fully realize Buddhahood, it will generate displeasure. This is to explain this point. The middle part of its counteracting great path is that no matter how things appear, they will also appear as emptiness. This is to explain that appearances are emptiness, appearances are illusory, and appearances are without essence. In the state of the ninth type of meditation, it is because it was not considered so before. This is to answer: Among them, through inner emptiness, outer emptiness, and inner and outer emptiness, it is said that the clinging to appearances will appear as emptiness. Through emptiness emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is said that the clinging to appearances will appear as illusory. Through conditioned emptiness, beginningless and endless emptiness, and non-abandoning emptiness, it is said that these will appear as false. Through self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, and non-thing self-nature emptiness, it is said that it will appear as without essence. Therefore it is said: Why? Because like this, from inner emptiness to non-thing self-nature emptiness, one has become very skilled. This explains that this is reasonable. Furthermore, clinging to appearances is like armor.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
 འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །
གཞན་གྱི་ལམ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མ་ཞུམ། མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས

【汉语翻译】
进入和集合，以及决定出离的修持作意，而宣说显现为空性等等四种相。而且，如我所理解的，世尊对这些所说之义，菩萨摩诃萨们应知是披上了伟大的盔甲。如其自性空性是不生之法性之故，如是宣说。因为不随意见到极小之小等的分别念，为了知晓与声闻等地的理解相反，故以这样的理由来显示。于道上随知之忍，乃是了知与必定现前菩提不分离之结合，心想我将现前圆满证得无上正等菩提。那是因为什么呢？无上正等菩提是以自性空性之故。如是安住，安住于自地乃是遍知。 
不依赖于他道，乃是了知道的相状。他人不能胜伏，乃是自己，即一切相智。又，以作意获得远离是魔之业。那是因为什么呢？如是安住，以具有不被夺取的智慧，故应于此获得阿罗汉果。你未被授记为无上正等菩提。谁将授记于你？你不曾获得不生之法忍。听到魔说谁将被如来授记等等阻挠意愿之语后，菩萨摩诃萨心不怯懦，具有不畏惧等等，则必定被授记。安住于此，因为是证悟之法的刹那一体，故将堕落或变得低劣。那是因为什么呢？因为具有将被授记之因的法，如是显示。如是无过失地进入，乃是授记之因。

【英语翻译】
Entering and assembling, and making the effort of definite emergence, it is said that there are four aspects, such as appearing as emptiness. Moreover, as I understand the meaning of what the Bhagavan has spoken to these, Bodhisattva Mahasattvas should know that they have donned great armor. As it is said, because the emptiness of one's own nature is the nature of non-arising. Because one does not see the smallest of small discriminations, in order to know that it is contrary to the understanding of the Hearers and others, it is shown with such a reason. The forbearance of knowing after on the path is knowing the union that is inseparable from the certain manifestation of enlightenment, thinking that I will manifestly and completely attain the unsurpassed and perfectly complete enlightenment. Why is that? Unsurpassed and perfectly complete enlightenment is because of the emptiness of its own nature. Abiding thus, abiding in one's own ground is omniscience.
Not relying on other paths is knowing the aspects of the path. Not being able to be subdued by others is oneself, that is, all-aspects knowledge. Also, by making the effort of realizing that separation is the work of demons. Why is that? Abiding thus, because of possessing the wisdom that cannot be taken away, therefore one should attain Arhatship here. You have not been predicted to unsurpassed and perfectly complete enlightenment. Who will predict you? You have not obtained the forbearance of the Dharma of non-arising. After hearing the words of the demon saying who will be predicted by the Tathagata and so on, hindering the intention, the Bodhisattva Mahasattva does not become timid, and if he possesses fearlessness and so on, he will definitely be predicted. Abiding in this, because it is one moment of the Dharma of realization, one body, therefore one will fall or become inferior. Why is that? Because one possesses the Dharma that is the cause of being predicted, as it is shown. Thus, entering without fault is the cause of prediction.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་གང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཞེས་ག་ཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཐོང་ནས། སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཆུད་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེན་པ་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་བར་འགྲུབ་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཚད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ། ར

【汉语翻译】
如果恶魔说：“你修无上正等菩提有什么用？这些行为是恶魔所说的。”并加以分别，那么，如果认识到使自己与无上正等菩提分离的是恶魔，就应知这是不退转。为了获得不离现证菩提，为了受持诸法皆空的如来所说的正法，我说即使舍弃生命，又何必多说呢？这是认识到自我的一个方面，以及了解完全舍弃所有自我的意义。并且，通过意义的力量，看到所有佛和自我都是这法，即使失去生命，也要受持正法，并了解这是平等的。此外，获得受持经典的陀罗尼后，为了不浪费佛所说的话，要知道这能明显地成就功德的差别。并且，仅仅因为获得陀罗尼的缘故，就能确定地了解威胁者的语言和符号等，因此，要知道这是通过不退转的特征，获得阻止，并通过成熟众生的方便来行事。具有大功德是指，如前所述，获得忍辱，就具有大功德，因为像这样见解能使人脱离应断除的烦恼。具有无量功德是指，如前所述，获得智慧，就具有无量功德，因为三时是无量的，并且像这样见解也能使应断除的烦恼不再生起。具有不可思议的功德是指，因此，后来现证一切种智，就具有不可思议的功德，因为像这样是无法衡量的，因此是一切种智。如是，如所说。

【英语翻译】
If the demon says, "What is the use of your attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? These actions are spoken by the demon," and makes distinctions, then, if one recognizes that it is the evil demon that separates oneself from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one should know that this is non-retrogression. In order to obtain non-separation from manifest enlightenment, and in order to fully grasp the sacred Dharma taught by the Tathagata that all dharmas are empty, I say, even if I give up my life, what need is there to say more? This is one aspect of recognizing the self, and understanding the meaning of completely abandoning all selves. Furthermore, seeing through the power of meaning that all Buddhas and oneself are this very Dharma, even if one loses one's life, one should uphold the sacred Dharma and understand that this is equal. Moreover, after obtaining the dharani for upholding the scriptures, in order not to waste the words spoken by the Buddha, one should know that this manifestly accomplishes the distinctions of qualities. Furthermore, just because of the cause of obtaining the dharani, one can certainly understand the language and symbols of threatening deities, etc., therefore, one should know that this is through the characteristic of non-retrogression, obtaining cessation, and acting through the means of maturing sentient beings. Having great qualities means that, as previously stated, obtaining patience means having great qualities, because such a view enables one to be separated from the afflictions that should be abandoned. Having immeasurable qualities means that, as previously stated, obtaining wisdom means having immeasurable qualities, because the three times are immeasurable, and such a view also prevents the afflictions that should be abandoned from arising again. Having inconceivable qualities means that, therefore, later manifesting omniscience, one has inconceivable qualities, because such is immeasurable, therefore it is omniscience. Thus, as it is said.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
བ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་
དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འདིའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ལན་དུ་འགྱུར་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུན་ཚོགས་བར་ཆད་མེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་བ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་དང༌། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
那么，获得的原因是什么呢？像这样，为了那个缘故，由此获得超越边际、没有穷尽的智慧，以及彻底获得无法领悟的智慧，并且不被声闻和独觉所夺。世尊亲自显现了那个，然后复述并说了。其中，无边是由于相貌无边。没有穷尽是因为在一切处都不是对境。因此，这样说：通过各自正确地认识而显现地修行，因为无法到达包括天神在内的世间的边际。世尊以知晓的力量，为了显示不退转的这种相貌等等，世尊虽然行持，但因为会变成非常过分的回答，所以显示是为了以修道的方式来行持。这部经是以五个偈颂概括了详细阐述意义的内容，即：色等念想颠倒，心稳小乘等，变异禅定等，支分完全灭尽，身心轻安以及，欲乐行乐善巧，恒常梵行以及，生活清净以及，圆满无有障碍等，集合和具足权势的集合，战争悭吝等，结合和随顺结合的，住处各自遮止以及，法不观尘许，于自地决定，于三地安住以及，为法舍命以及，如此刹那十六者，具慧见道位，是不退转之相。不退转菩萨的体性之如是解释。显示了见道位的菩萨不退转的体性后，现在要讲述安住于修道的不退转的体性。修道是甚深的。名为：什么世尊请善妙地显示甚深之处，意思是反复串习就是为了知晓修习，所以以重复的连接而说。安住于何处，大菩萨

【英语翻译】
So, what is the reason for obtaining it? Like this, for that very reason, by this one obtains wisdom that transcends boundaries and has no end, and thoroughly obtains wisdom that cannot be comprehended, and it is not taken away by Hearers and Solitary Buddhas. The Blessed One personally manifested that, and then repeated and spoke. Among them, the boundless is because of the boundless aspects. The endless is because it is not an object in all places. Therefore, it is said like this: Through individually and correctly knowing and manifestly practicing, because it is impossible to reach the end of the world including the gods. The Blessed One, with the power of knowledge, in order to show the aspects of this non-retrogression, etc., although the Blessed One acts, because it would become an extremely excessive answer, it is shown that it is in order to act in the way of the path of meditation. This sutra is summarized by five verses that elaborate on the meaning, namely: form, etc., the reversal of perception, stable mind, inferior vehicles, etc., altered states of meditation, etc., the complete exhaustion of limbs, lightness of body and mind, skillful means in desire and enjoyment, constant pure conduct, purity of livelihood, perfect and unobstructed, assemblies and assemblies with power, warfare, stinginess, etc., connection and subsequent connection, places of dwelling separately prohibited, the Dharma not perceiving even a speck of dust, certainty in one's own ground, dwelling in the three grounds, giving up life for the sake of the Dharma, such sixteen moments, the wise ones dwelling on the path of seeing, are signs of non-retrogression. This is the explanation of the nature of a non-retrogressing Bodhisattva. Having shown the nature of a non-retrogressing Bodhisattva on the path of seeing, now we will speak of the nature of non-retrogression while dwelling on the path of meditation. The path of meditation is profound. Called: What Blessed One, please excellently show the profound place, meaning that repeatedly familiarizing oneself is in order to know practice, so it is said with a repeated connection. Where does the great Bodhisattva dwell

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཉིད་ཡིན་
པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། གང་གི་ཚེ་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་བསམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །
ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ

【汉语翻译】
名为何耶？ 乃是安住于恒常之禅修道。 从四念住直至十八不共佛法，皆能圆满成办，此乃为使知晓禅修道乃圆满佛法之因，故而宣说。 又，禅修道如何深奥耶？ 甚深空性等。 所谓空性、无相、无愿、无有显现造作、无生、离欲、止灭、寂灭、寂静、如是、真实之边际等，皆是甚深之境，如是宣说。 又，为何称空性等为甚深耶？ 甚深乃是解脱增益与诽谤之道。 所谓何者是色之如是性，亦非是色，于色之如是性之外亦无色，如是等等，因其甚深之故，一切法皆是甚深，如是宣说。 如何舍弃增益耶？ 所谓非从色生，于如是性中亦无色，如是宣说。 如何舍弃诽谤耶？ 所谓已宣说寂灭。 因于色之外亦无如是性之故。 宣说断除一切法而得寂灭。 又，禅修道是何种耶？ 再三作意，衡量与决定，乃是禅修道。 如是宣说，所谓何时与此等甚深之境相应，以重复宣说之方式，所谓作意，乃是听闻之智慧。 衡量乃是思惟之自性。 证悟乃是禅修自性之智慧。 又，禅修道之所缘为何耶？ 决择分与见道，以及禅修道本身。 如是宣说，所谓我当如何安住，乃是就如何安住于决择分之角度而言，宣说了般若波罗蜜多。 所谓我当如何修学，乃是见道。

【英语翻译】
What is it called? It is taught as abiding in the path of meditation that is constant. From the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of a Buddha, it is taught that the path of meditation is the cause for perfecting all the qualities of a Buddha, so that one may know this. Furthermore, how is the path of meditation profound? The profound emptiness and so forth. That which is emptiness, signlessness, wishlessness, absence of manifestation, absence of birth, detachment from desire, cessation, nirvana, peace, suchness, and the ultimate reality are all taught as being the very place of profundity. Furthermore, why are emptiness and so forth called profound? The profound is liberation from the path of superimposition and denigration. That which is the suchness of form is not form, and even apart from the suchness of form there is no form, and so forth, because of their profundity, all phenomena are profound, so it is taught. How does one abandon superimposition? It is taught that it is not from form, and there is no form in suchness. How does one abandon denigration? Nirvana is taught. Because there is no suchness other than form. It is taught that nirvana is attained by eliminating all phenomena. Furthermore, what is the path of meditation like? Repeatedly thinking, measuring, and ascertaining are the path of meditation. It is taught that when one is endowed with these profound states, the meaning of repeatedly applying oneself is that thinking is through the wisdom of hearing. Measuring is through the nature of thinking. Ascertaining is the wisdom of the nature of meditation. Furthermore, what is the object of the path of meditation like? The limbs of ascertainment and the path of seeing, and the path of meditation itself. It is taught that how I should abide is taught from the point of view of how to abide in the aspects of ascertainment, which is the perfection of wisdom. How I should train is the path of seeing.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དུས་བཏབ་ནས་བརྡ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདིར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌།
ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དགུར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པའི་རྟོག་པས་བ

【汉语翻译】
是怎样作意而宣说般若波罗蜜多呢？“我应如何修持”是指以怎样修习道作意而宣说般若波罗蜜多。因此，就四种与决择分相应的法，以及见道和修道作意，同样地宣说了修持、作意、完全了知、精进和努力这六个词。如果问：怎样修道的所缘是什么呢？回答说：因为它是相续不断的。这样说，后面的所缘是前面的，所以没有过失。修道的三个利益是：由于能完全执持无量善根，就像男子与他人的妻子约定时间并发出信号，从而产生许多觉悟的例子一样，产生无量福德，从而在无数劫中舍弃轮回并背离轮回，通过“业已穷尽”、“已断除”和“以前未生”这些词，是为了让人知道修道的作用而作的开示。如果是多少种呢？回答说：因为它是相续不断的。小、中、大等，以小的又分小等差别，认为是九种。这样开示后，要与不顺品和顺品结合起来。这里根本的分类是小、中、大三种，而这三种中的每一种又分为小、中、大，这样就变成了九种，即小之小、小之中、小之大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大，共九种。如同顺品一样，不顺品也应如是了知。其中，小之小道是从舍弃大之大分别念开始，到大之大道舍弃小之小分别念为止，都是以有数量、可衡量、有限度的分别念来……

【英语翻译】
How does one teach the Prajnaparamita by making it the object of attention? "How should I practice?" refers to explaining the Prajnaparamita by making the path of meditation the object of attention. Therefore, with regard to the four aspects corresponding to the decisive part, as well as the path of seeing and the path of meditation, the six words, such as practice, attention, complete understanding, diligence, and effort, are similarly spoken. If asked, what is the object of the path of meditation? The answer is: Because it is continuous. It is said that there is no fault because the object of the latter is the former. The three benefits of the path of meditation are: because it completely holds the immeasurable roots of virtue, just as in the example of a man who makes an appointment with another's wife and gives a signal, thereby generating many realizations, immeasurable merit is generated, thereby abandoning samsara for countless eons and turning one's back on it. The words "karma is exhausted," "eliminated," and "previously unborn" are taught to make it known that it is the function of the path of meditation. If it is how many kinds? The answer is: Because it is continuous. Small, medium, and large, etc., are divided into small, etc., and are considered to be nine kinds. After this teaching, it should be combined with the unfavorable and favorable aspects. Here, the fundamental classification is the three kinds of small, medium, and large, and each of these three is further divided into small, medium, and large, which becomes nine kinds, namely, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, and large of large, a total of nine kinds. Just as with the favorable aspect, the unfavorable aspect should also be understood in the same way. Among them, the small of the small path starts from abandoning the large of the large conceptualization, and up to the large of the large path abandoning the small of the small conceptualization, all are with conceptualizations that have number, are measurable, and have limits...

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
སྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དོན་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ག

【汉语翻译】
就总摄修道而言，第九对治是总摄于九相之道的伟大中的伟大，即安住于空性。与般若波罗蜜多不分离，以无量、无数、无边之福德所摄持，为了知晓三种摄持皆无有相违而宣说。无量等有何差别？有何不同之作用？为了靠近自性而完全提问。因为有量和无量的界限不是轮回和涅槃的自性。为了知晓以无量本身证悟其平等性。因为对诸时无有衡量，为了知晓以无数本身证悟其无为性。因为不能衡量，为了知晓以无边本身证悟一切相智之境不可思议性。这是无量等的靠近表示。以自性而作自性之主，因为一切法皆是空性，故无量、无数、无边即是空性。若如是，则所说之无量等，于胜义谛不容忍，因为空性之自性无有差别，故认为言说之差别与意义之差别皆无有。世俗谛彼等慈悲之，因缘和合善逝所许。如是说，虽不观察何者是意义而文字各异，然从无量至涅槃之间，此乃是不可言说者，如来以慈悲之因缘和合而作宣说。若以如来慈悲之因缘和合而成为此等一切之境，则如我所知世尊所说之义，一切法以一切相现证菩提之相，如来一切法皆是不可言说者而作宣说。如何呢？

【英语翻译】
In terms of summarizing the path of meditation, the ninth antidote is the great among the great aspects of the path, which is summarized by the nine aspects of the path of meditation called "abiding in emptiness." It is taught that one should know that all three types of summarization—uncountable, immeasurable, and limitless—are not contradictory because they are inseparable from the Perfection of Wisdom and are encompassed by countless merits. What is the difference between uncountable and so on? What is the difference in their function? It is asked completely in order to closely represent their own characteristics. Because the realms of countable and uncountable are not the nature of samsara and nirvana. It is to be known that one realizes its equality through the uncountable itself. Because there is no measure for all times, it is to be known that one realizes its unconditionedness through the immeasurable itself. Because it cannot be measured, it is to be known that one realizes the inconceivable nature of the object of all-knowingness through the limitless itself. This is the close representation of the uncountable and so on. Making the nature the master of its own nature, because all phenomena are emptiness, therefore uncountable, immeasurable, and limitless are emptiness. If that is so, then the teachings of the uncountable and so on are not tolerable in the ultimate sense, because the nature of emptiness is not different. It is understood that there is no difference in expression and no difference in meaning. Those conventional truths are accepted by the Sugata, who is the cause of compassion. It is said that although one does not observe what is the meaning and the words are different, from uncountable to nirvana, this is unspeakable, and the Tathagata teaches it through the cause of compassion. If, by the cause of the Tathagata's compassion, it becomes the object of all these, then, as I understand the meaning spoken by the Bhagavan, all phenomena, in all aspects, manifest the aspect of enlightenment, and the Tathagata teaches that all phenomena are unspeakable. How is it?

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བརྒལ་བ་ནི་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་འདོད་པ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང༌། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཕྱིས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར

【汉语翻译】
我已阐明，它们的空性是无法言说的。对于不可言说的法，衰减和增长是不可能的。通过称为禅修的道路，什么会衰减，什么会获得？正如所说，九种分别念的大类，什么会衰减？正如所说，九种小类的小道，什么会获得？反驳说，对于不可言说的意义，增长和完全减少是被禁止的。从般若波罗蜜多等，直到十八种不共佛法之间的增长，以及完全减少是被禁止的，因此通过一切相智获得圆满正等菩提是没有机会的。这已被阐明。对此的回应是：菩提如何，如是，它的意愿成就意义。这表明，这是禅修之路的同义词。通过阻止在一切事物中产生的傲慢，就像无上圆满正等菩提一样，通过作意等完全回向，它本身就变成了容器。菩提是什么样的呢？菩提是如实性之特征，它也是它的特征。这意味着，从色蕴到涅槃之间的如实性，就是无上圆满正等菩提。因此，通过允许般若波罗蜜多的增长和完全减少的结合，这已被阐明。因此，原因和结果，或者结果和原因，彼此自然地相继传递。据说原因和结果的关系以一种不颠倒的方式发生。此外，这样做之后，心识不是先前的菩提，也不是后来的种类。对于这一点，最初生起的心识和后来生起的心识彼此没有接触。由于它不会变成在三个无数劫中正确实现的善根之集合，因此任何众生都不会证得无上圆满正等菩提。

【英语翻译】
I have explained that the emptiness of those is inexpressible. For an inexpressible thing, decrease and increase are impossible. Through the path called meditation, what will decrease and what will be gained? As it is said, what will decrease from the nine categories of great kinds of discriminations? As it is said, what will be gained from the nine categories of small kinds of paths? The refutation is that, for the meaning that is inexpressible, increase and complete decrease are prohibited. From the perfection of wisdom and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, increase and complete decrease are prohibited, so there is no opportunity to attain complete perfect enlightenment through all-knowingness. This has been explained. The response to this is: How is enlightenment, just like that, its intention accomplishes meaning. This indicates that it is synonymous with the path of meditation. By preventing the pride that arises in all things, just like the unsurpassed complete perfect enlightenment, by completely dedicating through attention and so on, it itself becomes a vessel. What is enlightenment like? Enlightenment is the characteristic of suchness, and it also takes that as its characteristic. This means that the suchness from form to nirvana is the unsurpassed complete perfect enlightenment. Therefore, by allowing the combination of increase and complete decrease of the perfection of wisdom, this has been explained. Thus, cause and effect, or effect and cause, naturally pass on to each other. It is said that the relationship of cause and effect occurs in a non-inverted way. Furthermore, having done so, the mind is not the previous enlightenment, nor is it the later kind. For this point, the mind that is first generated and the mind that is generated later do not touch each other. Since it will not become a collection of roots of virtue that are correctly accomplished in three countless eons, no sentient being will attain unsurpassed complete perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྙིང་པོའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉི་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ས་བཅུ་ལ་བསླབས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་
དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་བ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བ

【汉语翻译】
之所以这样说是为了教导“转变”。现在，如何才能产生菩提心呢？“以世间著名的灯的例子来说”这句话是为了让人明白，以心要的例子生起菩提心，两者都包含着果实。因为菩提心会成为（修习）十地的对境，所以明白获得无上正等觉，就是最初的菩提心，并且教导说，不依赖于后来的修习，就无法证悟现前的菩提心。这里应该知道什么呢？“深奥的法性有八种”这句话，是要把在此教导的场合与“应当随学”这句话联系起来。怎样才是八种呢？深奥的有八种。是什么呢？生和灭，以及，真如和所知，知和行，以及无二，善巧方便是深奥。这是用这些话来教导的。其中，生是深奥的，因为不是那些，也不是从那些之外的其他而来的，所以现前圆满成佛，就是因为缘起甚深，灭的心生起就是灭本身，这是这样教导的。如经中所说：“善现，你怎么想？已经灭的心，后来还会再生起吗？”世尊说：“不是的。”灭是深奥的，因为凡是生起的心，都是灭的法性，所以，具有法性的那个灭就是被阻止的，这是这样教导的。如经中所说：“善现，你怎么想？凡是生起的，是具有灭的法性的吗？”世尊说：“是具有灭的法性的。”“善现，你怎么想？凡是具有灭的法性的，还会再次灭吗？”回答说：“世尊，不会的。”这是这样说的。这是什么意思呢？因为仅仅是生起的那一刻，它就明显地趋向于灭亡。还有什么会灭亡呢？真如甚深，因为真如如其所是地安住于它，所以被认为是不可思议的对境。因为会变成真实之边的自性。所以教导说，真如是甚深的。如经中所说：真如如其所是

【英语翻译】
It is taught that it is called "transformation." Now, how does enlightenment arise? The phrase "by the example of the lamp known in the world" is to make it known that generating Bodhicitta by the example of the essence, both include the fruit. Because Bodhicitta becomes the object of (practicing) the ten bhumis, understanding that attaining unsurpassed perfect enlightenment is the first Bodhicitta, and it is taught that without relying on later practice, one cannot realize manifest enlightenment. What should be known here? The phrase "the profound Dharma nature has eight aspects" is to connect the occasion of this teaching with the phrase "should be followed." How are there eight aspects? There are eight profound aspects. What are they? Birth and cessation, as well as Suchness and knowable objects, knowledge and conduct, as well as non-duality, skillful means are profound. This is taught by these words. Among them, birth is profound because it is not those, nor from anything other than those, so the perfect complete enlightenment is because dependent origination is profound, the arising of the mind that ceases is cessation itself, this is how it is taught. As it is said in the sutra: "Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again later?" The Blessed One said, "No, it will not." Cessation is profound because whatever mind arises is the nature of cessation, so that which has the nature of Dharma, that cessation is prevented, this is how it is taught. As it is said in the sutra: "Subhuti, what do you think? Is that which has arisen of the nature of cessation?" The Blessed One said, "It is of the nature of cessation." "Subhuti, what do you think? Will that which has the nature of cessation cease again?" He replied, "Blessed One, it will not." This is how it is said. What does it mean? Because at the very moment of arising, it clearly tends towards cessation. What else will cease? Suchness is profound, because Suchness abides in it as it is, so it is considered an inconceivable object. Because it will become the nature of the ultimate reality. Therefore, it is taught that Suchness is profound. As it is said in the sutra: Suchness as it is

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསོ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་གང་དེ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་
སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱབ་བཀག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི

【汉语翻译】
甚深如是性安住是名，从彼处宣说。所知任何彼甚深者，乃是心不异于如是性之自性之故，如是显示。如是经中云：如是性任何者，彼是不思议之外非有之故，如是宣说。知甚深者，乃是如是性以如是性不见故，如是显示。如是
经中云：又如是性以如是性不见，如是宣说。行甚深者，乃是如是行者，于任何皆不行故。于般若波罗蜜多行甚深性，如是显示。如是经中云：何以故？于如是性安住者，于授记等之周遍行不生故，如是宣说。无二甚深者，乃是于胜义谛行者，于二俱不行故。菩提萨埵之相与，无相之作意之结合无有性之故，如是显示。方便善巧甚深者，乃是于十力等乃至佛之不共法等，未作圆满之前，于无上正等觉成佛遮止之方便善巧性，以法任何事物与，非事物遮止也。何以故？于一切法之自相空性知晓安住者，乃是于不顺品彼与彼所行之有情等，于对治品彼与彼善安立，然于有情令成熟之善巧性也，如是显示。于修道安住菩提萨埵学者，不退转之僧伽之相之形相解释也。

轮回与涅槃平等性之形相解释。
显示学者不退转之菩提萨埵之僧伽后，轮回与涅槃平等性当说。不学者之僧伽显示有何必要耶？此唯独非是当学，何以此如是遍染污之分别当断除与，遍清净之

【英语翻译】
It is said that profound suchness abides, and from there it is proclaimed. Whatever is known that is profound, it is shown that it is because the mind is not different from suchness itself. As it is said in the sutra: "Whatever is suchness, it is said that it is because it is not other than the inconceivable." The profound knowledge is shown to be that suchness does not see suchness. As it is
said in the sutra: "Again, suchness does not see suchness," it is said. Profound conduct is shown to be that such conduct does not conduct to anything. It is shown that conduct in the Prajnaparamita is profound. As it is said in the sutra: "Why is that? It is said that it is because abiding in suchness does not give rise to the pervasiveness of prediction and so on." Profound non-duality is shown to be that the practitioner of ultimate truth does not practice in duality. It is shown that there is no union of the characteristics of a Bodhisattva and the thought of no characteristics. Profound skillful means is the skillful means of preventing the attainment of perfect enlightenment without having perfected the ten powers and so on up to the unique qualities of the Buddha, and it is the skillful means of preventing the attainment of perfect enlightenment by preventing any phenomena, things, and non-things. Why is that? It is shown that abiding in the knowledge that the self-nature of all phenomena is emptiness is the skill of thoroughly establishing sentient beings who practice in those and those unfavorable conditions in those and those antidotal conditions, and of maturing sentient beings.
The explanation of the characteristics of the Sangha of the non-returning Bodhisattva student who abides on the path of meditation.

The explanation of the equality of samsara and nirvana.
After showing the Sangha of the non-returning Bodhisattva student, the equality of samsara and nirvana should be spoken of. What is the need to show the Sangha of the non-student? This alone is not to be studied, but how is this to be abandoned, and the completely purified

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་མི་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་
ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་ག་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཉིན་མོ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྨི་ལམ་དང༌། ཉིན་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ལས་མེད་པའི་ཀླན་ཀ་ནི་གང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་བའི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི་གལ་ཏེ་སད་ནས། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའམ། འབྲི་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་དུ་བཤད་པས། གང་ཡང་ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི་གང་དམིགས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་འགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྡ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་
དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡ

【汉语翻译】
为了舍弃分别念。那二者圆满为平等性，因此成为无学，因为从那以后就没有需要学习的了。再者，轮回与涅槃如何是平等性呢？
因为诸法如梦。不分别有寂。
所显示的，是从那以后与不相符以及舍弃对治方的分别念之境况的修持之自在而通达二者平等，从而了知轮回如梦。在不分别的智慧上，因为白天修习会阻止增长，所以在梦中修习会阻止增长。那是因为什么呢？具寿舍利子，梦和白天没有分别念这样显示。不相符以及没有对治方的分别念之故，这样说是合理的。无业等诤论的，回答是如何讲述完毕的。这样说。对此，无业的诤论是，对如梦般的法性，如梦般的修持以及以事物和结果所概括的业等，以没有减少的方式显示就是显示了。对此的回答是，如果醒来后，以无上之智完全了知，分别念也会随之减少或改变，而不是不分别。业和果的关联只是以名言的方式讲述，无论白天杀生还是梦中杀生，都只是被称为白天和夜晚。在其中说明是为了区分轮回的梦。具寿舍利子，你对此怎么说，是询问真实和不真实，即使已经通达对治方，因为还会产生随之而来的分别念，所以为了显示胜义谛而辩论。对此的回答是，从所缘境产生业，以及没有所缘境则业的产生止息，这样显示。那也是因为是带有表诠的，驳斥说没有所缘境的事物。对此的回答是，如所说，具寿舍利子以相作为…这样说了。呀

【英语翻译】
In order to abandon conceptualization. Those two are perfected into equality, therefore becoming non-learning, because from then on there is nothing to be learned. Furthermore, how are samsara and nirvana equal?
Because all phenomena are like dreams. Not distinguishing between existence and peace.
What is shown is that from then on, through the power of practice that is incompatible and devoid of the state of conceptualization on the side of the antidote, one realizes the equality of the two, thereby understanding samsara to be like a dream. In the non-conceptual wisdom, because meditating during the day prevents increase, meditating in dreams prevents increase. Why is that? Venerable Shariputra, it is shown that there is no conceptualization in dreams and during the day. It is reasonable to say that it is because of incompatibility and the absence of conceptualization on the side of the antidote. How are the answers to the arguments of no action, etc., explained? It is said. Regarding this, the argument of no action is that for the nature of phenomena that is like a dream, the practice that is like a dream, and the actions that are summarized by things and results, etc., are shown by the very fact that they are shown without diminishing. The answer to this is that if one awakens and fully understands with unsurpassed wisdom, conceptualization will also decrease or change accordingly, but not non-conceptualization. The connection between action and result is only explained in terms of convention. Whether one kills during the day or kills in a dream, it is only known as day and night. Mentioning it within is to distinguish the dream of samsara. Venerable Shariputra, what do you say about this, is asking about truth and untruth. Even though the antidote has been understood, because subsequent conceptualization still arises, one argues in order to show the ultimate truth. The answer to this is that action arises from an object of focus, and the cessation of the arising of action from the absence of an object of focus is shown. That is also because it is with indication. One refutes that there is no object of focus. The answer to this is, as it is said, Venerable Shariputra, having made a sign as... thus it is said. Ya

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲིས་པ་དེའི་ལན་ལྡོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ལྡོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། དྲིས་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ

【汉语翻译】
这是因为依赖于被考察的事物作为目标。如果将梦中的布施等善根完全回向于无上圆满菩提，那么这样回向是正确的吗？或者是不正确的呢？当被问及这个问题时，回答是这样的：菩萨慈氏是三种一切智的现观已经显现，一生补处，因此他能够回答这个问题。这是这样说的。那么，这是什么意思呢？因为您允许回答这个问题，所以未来佛陀会一个接一个地出现，这个问题是不圆满的。如果这个问题圆满了，那么未来佛陀的出现就变得没有意义了。那么，如何说明它是不圆满的呢？从名称开始，一切法都是能够包含和回答的，但事物本身是没有目标的。因此，如果这些人发誓说自己已经亲身证悟了这些，并且实际上也证悟了，那么为了避免回答圆满的过失，就必须承认未来佛陀的示现是永不间断的。正因为如此，大菩萨慈氏因为不执著于六度而行持，所以他具有深刻的智慧，因此他证悟了未来轮回和涅槃的差别是无相的，这才是他所要展示的。将轮回和涅槃展示为平等性，是因为在那个时候，他以那个时候的意图为指导，无所执著地行持，因此他必定会现证无畏等等。这是这样展示的。轮回和涅槃平等性的解释到此结束。
佛土清净的解释
在展示了轮回和涅槃的平等性之后，现在将要讲述佛土的清净。这又从两个方面来展示，即有情世间和器世间的差别。如同有情世间一样，器世间是不清净的。因此要成就清净

【英语翻译】
This is because it relies on the object being examined as a target. If one completely dedicates the roots of virtue, such as generosity in dreams, to the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, is such dedication correct? Or is it incorrect? When asked this question, the answer is as follows: Bodhisattva Maitreya, whose direct realization of the three omniscient wisdoms has manifested, is one lifetime away from Buddhahood, so he will be able to answer this question. This is what is said. So, what does this mean? Because you allow the answering of this question, the question that future Buddhas will appear one after another is incomplete. If that question were complete, then the appearance of future Buddhas would become meaningless. So, how is it shown to be incomplete? Starting with the name, all dharmas are capable of containing and answering, but the thing itself is without an object. Therefore, if these people vow that they have personally realized these things and have actually realized them, then in order to avoid the fault of a complete answer, it must be admitted that the manifestation of future Buddhas is never interrupted. Precisely for this reason, the great Bodhisattva Maitreya, because he acts without clinging to the six perfections, possesses profound wisdom, and therefore he realizes that the difference between future samsara and nirvana is without characteristics, and this is what he wants to show. Showing samsara and nirvana as equality is because at that time, he was guided by the intention of that time and acted without attachment, so he will definitely manifest fearlessness and so on. This is how it is shown. The explanation of the equality of samsara and nirvana ends here.
Explanation of the Pure Buddha Land
After showing the equality of samsara and nirvana, now the purity of the Buddha Land will be discussed. This is shown in two ways, namely the difference between the sentient world and the container world. Just like the sentient world, the container world is impure. Therefore, to accomplish purity

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མ་དག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྡོང་དུ་མ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བསྡུས་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྷའི་རིས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌།
གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་སྡོང་དུ་མ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་སའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། རིགས་བཞིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་

【汉语翻译】
的事业。佛土是清净的，这样教导的。众生世界饥饿等是身体的不清净。它的对治是天人的受用等清净所摄持的。器世界是说，这个大地上有树木和荆棘等是不清净的。它的对治是手掌一样平坦等清净所摄持。这是佛土圆满清净的简略概括。广说，经中凡是关于佛土圆满清净的方面，看到众生饥饿等，自己的佛土变得和天界诸天的受用等一样，就这样行持到彼岸，圆满布施的波罗蜜多。对此，亲近受用是食物等。圆满受用是珍宝和珍珠的装饰等。同样，断绝杀生等以及从其果报中返回所摄持的是圆满持戒的波罗蜜多。从害心返回所摄持的是圆满忍辱的波罗蜜多。从懈怠返回所摄持的是圆满精进的波罗蜜多。从五盖以及除了初禅等之外返回所摄持的是圆满禅定的波罗蜜多。其中五盖是贪欲、嗔恚、睡眠、昏沉、掉举、后悔和怀疑。从邪慧返回所摄持的是圆满智慧的波罗蜜多。在一切方面都接近一切种智，并且在自己的佛土中，众生邪定，以及对不定之蕴三者没有了知，甚至没有听到三恶趣的声音，以及和树木、荆棘等一起，以及这个大地由土的元素组成返回所摄持的，同样从完全执着于我返回，从完全执着于四种姓返回所摄持的。

【英语翻译】
deeds. The Buddha land is pure, thus it is taught. The sentient beings' world, such as hunger, is the impurity of the body. Its antidote is the enjoyment of gods and so on, which are embraced by purity. The container world is that this great earth has trees and thorns, which are impure. Its antidote is being as flat as the palm of the hand, which is embraced by purity. This is a brief summary of the complete purification of the Buddha land. In detail, in the sutras, concerning the complete purification of the Buddha land, seeing sentient beings' hunger and so on, one's own Buddha land becomes like the enjoyment of the gods of the heavenly realms, and thus one practices the perfections, completing the perfection of generosity. Approaching enjoyment is food and so on. Complete enjoyment is ornaments of jewels and pearls and so on. Similarly, abstaining from killing and so on, and being embraced by turning away from its results, is the complete perfection of morality. Being embraced by turning away from harmful thoughts is the complete perfection of patience. Being embraced by turning away from laziness is the complete perfection of diligence. Being embraced by turning away from the five obscurations and except for the first dhyana and so on, is the complete perfection of meditation. Among them, the five obscurations are desire, anger, sleep, drowsiness, agitation, regret, and doubt. Being embraced by turning away from wrong wisdom is the complete perfection of wisdom. In all aspects, approaching the all-knowingness, and also in one's own Buddha land, sentient beings are wrongly determined, and there is no knowledge of the three uncertain aggregates, and even the sound of the three lower realms is not heard, and together with trees, thorns, and so on, and this great earth being composed of the element of earth, being embraced by turning away from that, similarly, turning away from completely clinging to self, and being embraced by turning away from completely clinging to the four castes.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཅི་ནས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་བ་དང༌། ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། ཆོས་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འགྲོ་བས་ཕྱེ་བའི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང། བཤན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། འདུས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ནད་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་
བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསོ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ལས་བཟློག་པས་ཅི་རིགས་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཚད་ཡོད་པ་ལས་གོ་བཟློག་པས་དེ་དག་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མངོན་བར་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱ

【汉语翻译】
与那些相违背的是，无论如何，我的佛土之中，年幼时四种姓氏的名字也不可能存在，这是所要阐述的。因此，种姓的规则没有意义，阐述的是“这是婆罗门”，“这是庶民”等等。与众生上等、中等、下等，肤色好、肤色差，除了这两种法之外受其他支配，以及除了忆念安住等之外，以及除了由行而分的化生之外的三种生处，以及与神通分离，屠夫等漏失，不具光芒，白天和夜晚，太阳和月亮等，寿命短，与大丈夫相分离，不具备能够侍奉佛陀的善根，以及与因诸界不调而生起的疾病相违背，简而言之，与那些相违背的是：风、胆、痰以及由集合而缠绕的疾病，对于已生和未生的疾病，次第地消除，不生起，以及以随顺的治疗来简要概括，以及对于贪欲等，以及对于声闻等乘的信奉，以及从傲慢者那里逆转，从而在自己的佛土中，以各种圆满的方式来摄持，进入其中的就是行持六度，并且也接近一切种智，以及与寿命和比丘僧团有量相违背，从而发心使它们变为无量，以及恒河沙数佛土有多少，就有多少世界的所有佛土都变成一个佛土，为了证得无上圆满菩提的意念，以及对于如虚空般无边无际的众生界，没有任何轮回和涅槃而完全享用的作意，从而圆满了六度，并且接近一切种智。

【英语翻译】
What is contrary to those is that, in any case, in my Buddha-field, the names of the four castes are impossible even when young, which is what is to be explained. Therefore, the rules of caste are meaningless, and what is explained is "This is a Brahmin," "This is a commoner," and so on. Contrary to beings being superior, middling, and inferior, having good complexion and bad complexion, being dominated by others except for these two dharmas, and other than mindfulness and abiding, and the three places of birth other than transformation divided by conduct, and being separated from clairvoyance, butchers and other leakages, not possessing light, day and night, sun and moon, etc., short life, being separated from the marks of a great man, not possessing the roots of virtue capable of serving the Buddha, and being contrary to the diseases arising from the imbalance of the elements, in short, what is contrary to those is: wind, bile, phlegm, and the diseases entangled by aggregation, for diseases that have arisen and have not arisen, eliminating them in order, not arising, and briefly summarizing with appropriate treatments, and for desire and so on, and for devotion to the vehicles of hearers and so on, and reversing from the arrogant, thereby in one's own Buddha-field, gathering with various perfect aspects, entering into which is practicing the six perfections and also approaching omniscience, and being contrary to the limitations of life and the monastic community, thereby generating the mind to make them limitless, and as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges, all the Buddha-fields of those many worlds become one Buddha-field, the intention to awaken to unsurpassed perfect enlightenment, and for the sentient realm as limitless as the sky, the mind that completely enjoys without any samsara or nirvana, thereby perfecting the six perfections and approaching omniscience.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དབང་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཐབས་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེའི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་དང་དེར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གོམས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་བླང་ངོ༌། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར། མཚོན་བྱ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་དེ་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཉིད་དང་ནི། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས

【汉语翻译】
是这样的。恒河女神承诺如此彻底地净化佛土，由于其善根之力，被授记为无上圆满正等菩提，因此眷属们相信如其所说，佛土将被彻底净化，凭借根的力量成为根的主宰，如是宣说。佛土清净之相的解释完毕。

善巧方便的解释
在阐述佛土清净之后，将要讲述善巧方便。对此，首先是它的境和结合，即，将要讲述什么呢？对此进行连接。对此，善巧方便的境是，如其所说，在那里和那里，以善巧方便所说的那样，从显示自己境的各种结合开始，从空性等等，到菩提的各个方面，通过习惯、入定、禅修、完全熟悉，善巧方便的境就通过意义显示出来，如是阐述。如经中所说：世尊，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，如何熟悉空性？从“如何熟悉”开始，到“如何通过完全熟悉空性而入定”等等，如是宣说。善巧方便的结合是，认识到“色即是空”，并接近善巧方便，如是阐述。如经中所说：善现，菩萨摩诃萨以具足一切殊胜之相的空性进行分别观察，从“分别观察”开始，到“知道不是习惯、禅修和现证之时”，如是宣说。对此，具足一切殊胜之相的空性，不是脱离布施，不是脱离持戒，不是脱离忍辱等等，《宝顶经》中引用。方便有十种相，因此，超越所诠释的，不住，如是力量，以及不共，无染着和不可得，无相、愿尽，以及它的相和无量，善巧方便。

【英语翻译】
It is so. The goddess Ganga promised to purify the Buddha-field so thoroughly, and because of the power of her roots of virtue, she was prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, the retinue believed that, as she had said, the Buddha-field would be thoroughly purified, and that by the power of the faculties, she would become the master of the faculties, as was said. The explanation of the aspect of the pure Buddha-field is complete.

The Explanation of Skillful Means
Having shown the purity of the Buddha-field, skillful means will be discussed. In this regard, first, there is its object and combination, that is, what is to be discussed? This is to be connected. In this regard, the object of skillful means is, as it is said, there and there, in the way that it is spoken of by skillful means, starting from showing the various combinations of one's own object, from emptiness and so forth, to all aspects of enlightenment, through familiarity, meditative absorption, meditation, and complete familiarity, the object of skillful means is shown through meaning, as it is explained. As it is said in the sutra: "Bhagavan, how does a bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom become familiar with emptiness?" Starting from "How to become familiar," to "How to enter into meditative absorption through complete familiarity with emptiness," and so forth, it is spoken. The combination of skillful means is to recognize that "form is emptiness" and to approach skillful means, as it is explained. As it is said in the sutra: "Subhuti, a bodhisattva mahasattva observes emptiness with all the supreme aspects," starting from "observing separately," to "knowing that it is not the time for habituation, meditation, and realization," it is spoken. In this regard, emptiness with all the supreme aspects is not separate from generosity, not separate from ethics, not separate from patience, and so forth, as quoted from the Ratnakuta Sutra. Means has ten aspects, therefore, transcending the signified, not abiding, likewise power, and the unshared, non-attachment and non-objectification, signlessness, exhaustion of aspiration, and its sign and immeasurable, skillful means.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པའི་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་བ་ཞིག །འབྲོག་དགོན་པར་ཆས་པའི་དཔེས་བདག་གིར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་ས་ལ་མི་ལྷུང་
བའི་དཔེས་མི་གནས་པ་རྟོགས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས། མདའ་ནམ་མཁར་འཕངས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལོང་བཏགས་པའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་དགའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང༌། མངོན་བར་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པར་ཤེས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་
དོན་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོ

【汉语翻译】
共有十种。这样讲说的。其中，对于障碍之法，精通正确超越之方便者，是指那些精通技艺的人。譬如游牧者前往寺院，以此为例，了解如何从被执着的众生界中正确地超越反抗之法，这便是精通方便，其含义已然阐明。精通不住之方便者，是指那些看似在行动却不落地的例子，领悟到不住，这便是精通不住之方便，其含义已然阐明。所谓的“方”，是应当成就之特征，以及具备助伴之特征，“方”这个词，也因为再次加入而说明了行为。精通先前力量所超胜之方便者，是指那些具有力量的人，成为箭术老师，譬如将箭射向天空，一支接着一支地连接起来，以此为例，了解凭借祈愿的力量来追随方便，其含义已然阐明。精通不共之方便者，是指那些以完全舍弃众生的想法，从而知晓如何将他们安置于喜悦之处的人，这便是精通不共之方便，其含义已然阐明。精通不执着之方便者，是指那些尚未获得入流果等果位，却未完全丧失禅定等一切善法，并且知晓如何明显地表达关联的人，这便是未尝滋味而精通方便，其含义已然阐明。精通无相之方便者，是指那些通过圆满领悟空性之等持解脱门的修习，从而知晓无相之方便的人，其含义已然阐明。精通无相之方便者，是指那些通过圆满领悟无相解脱门，从而知晓精通无相之方便的人，其含义已然阐明。精通无愿之方便者，是指那些通过圆满领悟无愿解脱门的修习，从而知晓精通无愿之方便的人，其含义已然阐明。空性等等，即使与声闻等是共同的，但其中存在方便的差别，意义在于如此行持。

【英语翻译】
There are ten types in total. This is what is taught. Among them, one who is skilled in the means of correctly transcending the Dharma of obstacles is one who is proficient in the arts. For example, a nomad going to a monastery, knowing how to correctly transcend the Dharma of resistance from the realm of sentient beings that are clung to, is skilled in means, as the meaning has been explained. One who is skilled in the means of non-abiding is one who understands non-abiding through the example of appearing to act but not falling to the ground, which is explained as being skilled in the means of non-abiding. The term "direction" refers to the characteristic of what should be accomplished and the characteristic of having companions, and the word "direction" also indicates action by adding again. One who is skilled in the means of surpassing by the power of the past is one who has power and becomes a teacher of archery. For example, shooting arrows into the sky, one after another, knowing how to follow the means by the power of aspirations, as the meaning has been explained. One who is skilled in the uncommon means is one who knows how to place sentient beings in a state of joy with the thought of completely abandoning them, which is explained as being skilled in the uncommon means. One who is skilled in the means of non-attachment is one who has not obtained the fruits of entering the stream, etc., but has not completely lost all virtuous Dharmas such as meditation, and knows how to clearly express the connection, which is explained as being skilled in means without tasting the flavor. One who is skilled in the means of non-objectification is one who knows the means of non-objectification by fully understanding the practice of the Samadhi gate of liberation of emptiness, as the meaning has been explained. One who is skilled in the means of signlessness is one who knows how to be skilled in the means of signlessness by fully understanding the gate of liberation of signlessness, as the meaning has been explained. One who is skilled in the means of wishlessness is one who knows how to be skilled in the means of wishlessness by fully understanding the practice of the gate of liberation of wishlessness, as the meaning has been explained. Emptiness, etc., even if it is common with the Shravakas, etc., there is a difference in means, and the meaning is to act accordingly.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཐས་ལ་མཁས་པ་དེའི་རྟགས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་ཡང་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་
པ་ལ་ཁྱད་བར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་རེ་རེར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ

【汉语翻译】
現在顯示不墮入無可修習之過失，與三界同住是無有處所。精通不退轉之徵相方便者，若他人問及不退轉之徵相，不以不順應之預言作答，即是不退轉。精通掌握必退轉之方便，即是知曉其徵相，此乃以暗示方式顯示。精通無量境界之方便者，無論何者以何種方式回答，皆不被奪取，僅僅以此便知曉精通方便之無量境界，此乃以暗示方式顯示。這是對方便之善巧的解釋。如果這些都做到了，具備形態、具備結合、具備利益、具備障礙、具備境界、具備差別、具備作用、具備自性、具備進入、具備完全成熟、具備所依、具備支分、具備近支分、具備完全攝取，這就顯示了已證得一切相圓滿正覺。其中，境界應知是知識之特性的境界。進入是指與解脫分相符者，因為他們進入對這些的教導。完全成熟是指與決定性分相符者，因為他們的相續將會完全成熟。所依是不退轉的菩薩僧團。支分是輪迴與涅槃之平等性。近支分是佛土的完全清淨。其餘的因為容易理解所以沒有詳細解釋。再者，一切相智與一切相圓滿正覺有何差別呢？三種一切智是如前所說的對各種相的個別確定，因此是對每個相的境界的確定。而一切相圓滿正覺是以所有相為對象，這是它們的差別。或者，安立為三種一切智是具有特性的，而一切相圓滿正覺是具有結合的。ཁ

【英语翻译】
Now, it is shown that dwelling with the three realms without falling into the fault of being uncultivable is without a place. One who is skilled in the means of the sign of non-retrogression is one who, when asked by another about the sign of non-retrogression, does not answer with a prophecy that does not accord with it, and is thus non-retrogressing. One who is skilled in grasping the means of certain retrogression is one who knows its sign, which is shown by implication. One who is skilled in the means of immeasurable realms is one who, no matter who answers in what way, is not robbed, and by this alone knows the immeasurable realm of skill in means, which is shown by implication. This is an explanation of skill in means. If these are done in this way, possessing aspects, possessing conjunction, possessing benefits, possessing obstacles, possessing realms, possessing distinctions, possessing actions, possessing essence, possessing entry, possessing complete maturation, possessing support, possessing limbs, possessing near limbs, and possessing complete appropriation, it is shown that one has become completely enlightened with all aspects. Among these, the realm should be known as the realm of the characteristic of knowledge. Entry refers to those who are in accordance with the part of liberation, because they enter into the teachings of these. Complete maturation refers to those who are in accordance with the part of definitive distinction, because their continuum will become completely matured. The support is the sangha of non-retrogressing bodhisattvas. The limb is the equality of samsara and nirvana. The near limb is the complete purification of the Buddha-field. The rest are not explained in detail because they are easy to understand. Furthermore, what is the difference between the all-knowingness of all aspects and the complete enlightenment of all aspects? The three all-knowingnesses are the individual determination of the various aspects as described above, and therefore are the determination of each aspect's realm. The complete enlightenment of all aspects takes all aspects as its object, which is their difference. Alternatively, the establishment as the three all-knowingnesses is possessing characteristics, while the complete enlightenment of all aspects is possessing conjunction. kh

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི། གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང༌། དེ་
བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་དེ་ནི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བསྒོམས་པས་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་འ

【汉语翻译】
此外，所有相的现证，是由不相符和对治的阶段来区分的，但就相而言，一切智智不是这样，因为相是寂静的缘故。如果那样做了，那么，具有相的结合等等，具有功德过失的体性，解脱和决择分，以及学习不退转的众，有寂平等性，清净无上的佛土，像这样善巧方便，就是所有相的圆满现证。这被称为是次第产生的关联，应当这样看待。《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的窍诀论典，是所有相的圆满现证的解释。
第五，顶峰现证的章节。
相的解释。
在阐述了所有相的圆满现证之后，现在将要讲述顶峰现证。首先，将要阐述用什么来表示它的相。它的相是什么样的呢？即使在梦中，一切法，也像梦一样看待等等，已到达顶峰的加行的相，被认为是十二种。这是所阐述的。其中第一个相是：在梦中也把一切法看作如梦。经中说：善现，如果菩萨摩诃萨即使在梦中也把一切法看作如梦，同样地，如影像、如阳焰、如幻化、如幻术、如乾闼婆城一样看待一切法，并且不执著，那么应当知道这是不退转于顶峰的特征。这是所说的。这是什么意思呢？凡是像这样以方便和智慧完全摄持的菩萨，通过修习瑜伽之法而获得顶峰，即使在梦中也必定见到此瑜伽，由于忆念的缘故，仍然安住于具有对有情界的顾虑。同样地，在其他经中也有阐述。第二是，凡是声闻等地的，以及三界之

【英语翻译】
Furthermore, the complete realization of all aspects is distinguished by the stages of incompatibility and antidote. However, in terms of aspects, the Omniscient One is not like that, because the aspect is itself peaceful. If it is done in that way, then, with aspects and conjunctions, with the characteristics of qualities and faults, liberation and the divisions of certainty, and the assembly of those who learn and do not regress, the equality of existence and peace, and the pure and unsurpassed Buddha-fields, like this, skillful in means, is the complete realization of all aspects. This is said to be a sequential connection, and it should be viewed as such. The Ornament for Clear Realization is a manual of the Prajñāpāramitā, an explanation of the complete realization of all aspects.
Fifth, the chapter on the realization of the peak.
Explanation of the signs.
Having explained the complete realization of all aspects, now the realization of the peak will be discussed. First, the signs by which it is indicated will be explained. What are its signs like? Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, etc. The signs of the practice that has reached the peak are considered to be twelve in number. This is what is taught. The first sign is that even in a dream, all phenomena are seen as dreamlike. The sutra says: Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva even in a dream sees all phenomena as dreamlike, and similarly, sees all phenomena as like reflections, mirages, apparitions, illusions, and cities of gandharvas, and does not cling to them, then it should be known that this is the characteristic of non-regression from the peak. This is what is said. What does it mean? Whoever, like this, is a Bodhisattva who is completely grasped by skillful means and wisdom, having attained the peak by practicing the Dharma of Yoga, even in a dream will surely see this Yoga, and because of mindfulness, will still abide in a state of concern for the realm of sentient beings. Similarly, it is taught in other sutras. The second is that whatever is in the grounds of the Hearers and so on, and the three realms,

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
དོར་བའི་སེམས་དང༌། དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་ང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །བསམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ནུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བར་མི་ནུས་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་ཚིག་
ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་མ་ཚིག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་འབྱོར་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསལ་བ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་སླུ་བ་རྟོགས་པའི་ངག་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་རང་གིས་བརྟགས་པའི་སླུ་ཚིག་གཏན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བས་ཀྱང་མིང་བསྟན་པའི་རློམ་སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་ཉིད་དང་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ

【汉语翻译】
是为了不生起舍弃的心和欢喜的心，这样教导的。第三是，见到如来被大眷属围绕，并且为了依随他宣讲神圣的佛法，这样教导的。第四是，见到如来所显现的神变，这样教导的。第五是，对于一切恐怖之处，以三界如梦的方式宣说佛法，从而生起摄集的心，这样教导的。第六是，见到众生在地狱等处受苦，从而忆念起要在自己的佛土中舍弃恶趣。这是为什么呢？因为顶峰的现观是，轮回如梦，梦境与轮回无二无别，不可分割。因为无法用心识将二者区分开来，这样教导的。第七是，在梦醒的状态下，城市等被火焚烧，能够以真实的加持力完全平息，因此是不退转的。而其中一部分无法平息，是因为造作了舍弃佛法的行为。有些房屋被烧毁，有些房屋未被烧毁，这是因为那些众生的业力在此生中成熟，这样教导的。第八是，对于非人加持的情况，为了消除它，以不退转的真实的加持力来获得财富。而恶魔加持后消除，那是因为自己生起傲慢，并且具有轻蔑其他菩萨的特征。这是为什么呢？因为没有以善巧方便完全摄持。恶魔说出其名字和种姓等来欺骗，却没有领悟到欺骗之语。并且，恶魔自己设定的欺骗之词，却认为是自己的。甚至比四种他胜罪和五种无间罪，以名字显示的傲慢之心，也是极其沉重的业。并且恶魔显示寂静的功德，世尊因此随许声闻等人的心之寂静，这样教导的。第九

【英语翻译】
It is taught that it is in order not to generate a mind of abandonment and a mind of joy. The third is that one sees the Thus-Gone One surrounded by a great retinue, and it is taught that it is because of following the Dharma of teaching the sacred Dharma. The fourth is that it is taught that it is because one sees the manifestation of the miraculous manifestations of the Buddha. The fifth is that it is taught that it is because one generates a mind of gathering together by teaching the Dharma in all places of fear, with the three realms being like a dream. The sixth is that one sees sentient beings suffering in hell and so on, and thus one remembers to abandon the lower realms in one's own Buddha-field. Why is that? Because the peak of realization is that samsara is like a dream, and whatever is a dream is non-dual and indivisible from samsara. It is taught that it is because one cannot distinguish the two with the mind. The seventh is that in the state of being awake from a dream, cities and so on that have been burned by fire can be completely pacified by the blessing of truth, and therefore are irreversible. And the fact that one aspect of that cannot be pacified is because one has committed the act of abandoning the Dharma. Some houses are burned and some houses are not burned, and it is taught that it is because the karma of those sentient beings ripens in this life. The eighth is that in the case of being blessed by non-humans, in order to eliminate that, one attains wealth through the blessing of the truth of irreversibility. And when the blessing of the demons has been eliminated, that is because one's own pride arises, and it is the characteristic of despising other Bodhisattvas. Why is that? Because one has not been completely grasped by skillful means. And one does not understand the words of deception when the demons speak of establishing their names and lineages and so on. And also, one takes as one's own the words of deception that the demons themselves have devised. And even more than the four defeats and the five inexpiable sins, the pride of showing one's name is an extremely heavy karma. And also, because the demons show the qualities of solitude, the Blessed One allows the solitude of the minds of the Hearers and so on. The ninth

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་གང་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་རང་གི་མངོན་བར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་གང་མངོན་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང་པོ་ནི། །གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི

【汉语翻译】
第十是，如果想要所有显现的愿望都圆满，就应当修学这般若波罗蜜多，因为这般若波罗蜜多广博地宣说了所有法。第十一是，般若波罗蜜多具有如虚空般无执的体性，因此，为了了知没有能取和所取的分别念习气，以及具有寂静和空性的体性，所有次第的无间道和解脱道的法都存在于般若波罗蜜多的体性中。如果是这样，就不会有杂染和清净，因此，善现，你怎么认为？众生从很久以前就执着于我和我所吗？等等，这已经成立了。第十二是，如此行持是无法被压伏的，因为已经接近了一切种智。这是对相的解释。

增长的解释

在宣说了以何种相来表示顶相现观之后，现在要说的是，什么是它的增长呢？
如赡部洲数量的，
供养佛陀的善等，
作为比喻而多种，
十六种增长之自性。

其中，第一种增长是：有多少赡部洲的众生，就有多少如来，以恭敬等供养的善根，也回向给无上正等觉，这比般若波罗蜜多

【英语翻译】
The tenth is, if one wants all manifest wishes to be fulfilled, one should study this Prajñāpāramitā, because this Prajñāpāramitā extensively explains all dharmas. The eleventh is, Prajñāpāramitā has the nature of being unattached like the sky, therefore, in order to know that there are no habits of grasping and being grasped by conceptual thoughts, and that it has the nature of tranquility and emptiness, all the dharmas of the uninterrupted path and the path of liberation in sequence exist in the nature of Prajñāpāramitā. If this is the case, there will be no defilement or purification, therefore, Subhuti, what do you think? Have sentient beings been attached to self and what belongs to self for a long time? And so on, this has been established. The twelfth is, acting in this way cannot be suppressed, because it is close to omniscience. This is the explanation of the signs.

The Explanation of Increase

After explaining the signs by which the peak realization is represented, now, what is its increase? It is:
Like the number of Jambudvipa,
The merit of offering to the Buddhas, etc.,
As an example, in many ways,
It is the nature of sixteen increases.

Among them, the first increase is: As many sentient beings as there are in Jambudvipa, there are as many Tathagatas, and the roots of virtue of offering with reverence, etc., are also dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, which is more than the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་
པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་

【汉语翻译】
具有度彼岸的作意，不分离时，其福德增多，如同三千大千世界之中的所有众生，都安立于无上正等觉，并将该善根回向于无上正等觉，后者之福德更为增多。为何如此？因为，除了如来之外，慈、悲、喜、舍无处可依等皆已宣说。其经为，世尊，您怎么想？赡部洲的所有众生都获得人身，并证得无上正等觉而成佛，对此，某位善男子或善女子终生供养等等。同样，其他经典中也有所说。第二，譬如某人得到从未得到过的珍宝，又失而复得。因为对般若波罗蜜多一心专注的作意，一切作意自性皆空。般若波罗蜜多不分离，生起实物。如此，一切法皆离自性，般若波罗蜜多，增长和减少都被遮止，因此被证实为不可分离。第三，世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，没有增长和减少，从这里开始，世尊，他是菩萨摩诃萨，获得了不生之法的忍。世尊，具有如此忍耐的菩萨摩诃萨，不可能获得无上正等觉之大智慧，即一切种智。为何如此？因为他会倾向于此，并且无上正等觉

【英语翻译】
When one has mindfulness endowed with transcendence and is not separated from it, their merit increases greatly. Similarly, if all sentient beings in the three thousand great thousand world realms are established in unsurpassed, perfect enlightenment, and that root of virtue is also dedicated to unsurpassed, perfect enlightenment, the merit of the latter increases even more. Why is that? Because it is taught that there is no place to abide in love, compassion, joy, and equanimity other than the Tathagata. The sutra for that is: "Rabjor, what do you think? All those sentient beings in Jambudvipa who have obtained human form and become perfectly enlightened Buddhas in unsurpassed, perfect enlightenment, and to whom a son or daughter of good family has made offerings and reverence for as long as they live," and so on. Similarly, it is also said in other sutras. Secondly, it is like someone finding a precious jewel that they had never found before, and then losing it again. Because of the mindfulness that is solely devoted to the Perfection of Wisdom, all mindfulness is empty by nature. Because the Perfection of Wisdom is not separated, it generates objects. Thus, all phenomena are devoid of inherent existence, and increase and decrease in the Perfection of Wisdom are prevented, therefore it is proven to be inseparable. Thirdly, Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no increase or decrease, starting from there. Rabjor, that Bodhisattva Mahasattva has obtained forbearance of non-arising phenomena. Rabjor, it is impossible for a Bodhisattva Mahasattva who possesses such forbearance to obtain the great wisdom of unsurpassed, perfect enlightenment, that is, the omniscient wisdom. Why is that? Because he will tend towards that, and unsurpassed, perfect enlightenment

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས། དེ་ལ་སློབ་པ་བསོད་ནམས་མང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས། ཆོས་འདི་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་མི་མཉམ་པས། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་སར་ལྟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཟུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་འཚེ་བའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ད

【汉语翻译】
直到显示将证得菩提为止。第四，世尊，如何是好？从一切法不生之处，菩萨摩诃萨将被授记为无上正等菩提吗？世尊说：不是这样的。从“不是这样的”开始，因为不可得能证和所证之法。为什么呢？因为在此修行之菩萨没有那样的分别念。为什么呢？在顶峰的现观中，般若波罗蜜多是无分别的，这样显示。第五，对于般若波罗蜜多现观精进者，遮止不稳固的善根，因此说学习此法者福德众多。因为赡部洲的众生获得十善业道、禅定和无色定，所以对于此法现观精进者，福德增长众多。为什么呢？因为能压倒一切世间人、声闻等，以及不善巧方便的菩萨，必定会出离，这样显示。第六，对于如是行者，一切天众皆乐意亲近，并且会忆念，对于他人所作之损害，也因界不调而能遮止由其所生的疾病等，这样显示。第七，菩萨在学习之时，若于声闻等学习之处造作堕罪，以及为了使其从无上正等菩提现观证悟之外而行，三千大千世界之魔众会生起疑虑，并且他们会感到忧伤的刺痛，又他们会施放陨星等。阿难，恶魔不会以损害之心来到一切菩萨的面前，从“不会来到”开始，因为往昔生世特别信乐此法。

【英语翻译】
It is shown up to the point of manifesting complete enlightenment into Bodhi. Fourth, how is it, O Bhagavan? From where all dharmas are unborn, will a Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment? The Lord said, 'It is not so.' Starting from 'It is not so,' because the object to be realized and the means of realization are not perceived. Why is that? Because a Bodhisattva who practices this does not have all such discriminations. Why is that? In the peak of realization, the Prajnaparamita is non-discriminating, thus it is shown. Fifth, for those who diligently engage in the Prajnaparamita, the unstable roots of virtue are prevented, therefore it is said that those who study this Dharma have much merit. Because the beings of Jambudvipa obtain the path of the ten virtuous actions, meditative concentration, and formless absorptions, therefore, for those who diligently engage in this Dharma, merit increases greatly. Why is that? Because it overwhelms all worldly people, Shravakas, etc., and Bodhisattvas who are unskilled in means, and will definitely lead to liberation, thus it is shown. Sixth, for those who practice in this way, all the hosts of gods are pleased to be near and will remember, and even for those who have been harmed by others, imbalances of the elements will prevent diseases, etc., that arise from them, thus it is shown. Seventh, when a Bodhisattva is in the stage of learning, if he commits transgressions in the place of learning of Shravakas, etc., and in order to make him go away from the manifestation of complete enlightenment into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, the Maras of the three thousand great thousand world realms will cause doubts to arise, and they will feel the pain of sorrow, and they will send down falling stars, etc. Ananda, the evil Mara will not come with the intention of harming all Bodhisattvas, starting from 'will not come,' because in previous lives they had a special devotion to this Dharma.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། འཆགས་ཤིང་སྡོམ་པར་བརྩོན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་པའི་འཐད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་གང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་དྲུག་པའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མངོན་བར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བ

【汉语翻译】
又，由于变得疑惑，由于与善知识分离，由于执持世间戏论等非法，以及赞叹它们，说“你听闻这部般若波罗蜜多有什么用”而进行分别，以及轻蔑其他菩萨，以及与声闻和菩萨的人们一起争斗辩论等，以及对未受记和已受记的其他法怀有嗔恨心，魔就会找到机会。因此，具有完全舍弃一切相智者，就是承诺在那样的时期住在地狱中，并且由于安住于努力积聚和守护的律仪，就能从业障中解脱出来，所以才这样宣说的。第八是，为了显示安住于所宣说之处，同样地，菩萨应当安住于大乘，并且以相同的学处，从内空性到无事物自性空性，以及从“色以色空”到“以菩提空”，以相同的学处来安置对境，所以才这样宣说的。第九是，世尊，如果菩萨摩诃萨为了获得色身而学习，是学习一切相智吗？从这里开始，为什么呢？因为具有善巧方便者，也会入于禅定等，并且也不会被它们所控制，直到那里。以及，为了了知宣说完全清净的学处，以及学处增长，以及一切法自性清净的缘故，以及所有凡夫都不知道它的道理，以及菩萨摩诃萨学习一切相智的道理，所以才这样宣说的。第十是，为了显示以金、萨列、斯布朗出现的六个地方的比喻，能够获得佛种顶峰现观增长的法器非常稀少。

【英语翻译】
Furthermore, due to becoming doubtful, due to being separated from virtuous friends, due to holding onto non-dharmas such as worldly amusements, and praising them, saying, "What is the use of you hearing this Prajñāpāramitā?" and discriminating, and disparaging other Bodhisattvas, and fighting and arguing with Śrāvakas and Bodhisattva individuals, and having malice towards the unpredicted and predicted other dharmas, the demons will find an opportunity. Therefore, those who possess the complete abandonment of all aspects of knowledge are those who have vowed to wear armor to reside in hell during that time, and because they abide in the vows of diligently accumulating and guarding, they will rise from the obscurations of karma, and that is why it is taught. The eighth is that, in order to show that one should abide in what is taught, similarly, Bodhisattvas should abide in the Mahāyāna, and with the same discipline, from the emptiness of the internal to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is empty by form" to "empty by bodhi," with the same discipline, one should place the object nearby, and that is why it is taught. The ninth is, "Bhagavan, how is it? If a Bodhisattva Mahāsattva studies in order to obtain a form, is it studying all-aspects-knowledge?" Starting from there, why is that? Because those who possess skillful means will also enter into samādhi and so on, and they will not be controlled by them, up to there. And, in order to know the explanation of the completely pure discipline, and the increase of discipline, and because all dharmas are naturally completely pure, and all ordinary beings do not know its reason, and the reason why Bodhisattva Mahāsattvas study all-aspects-knowledge, that is why it is taught. The tenth is, in order to show that, with the example of the six places where gold, sāle, and sbraṃ appear, the vessel for obtaining the manifestation of the peak of the Buddha lineage is very rare.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པ་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་གང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་དེ་དག་བལྟས་ཏེ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་
བའི་ཚིག་ནི་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འ

【汉语翻译】
第十一是说，凡是已正确地承担了转轮王的职责，以安住时间短的例子，证得顶峰现观的佛果，要知道获得它是非常少的。第十二是说，凡是不生起与六度相违背的心的缘故。第十三是说，凡是不生起具有色等的心。那为什么呢？因为对于具有顶峰现观特征的般若波罗蜜多，行持此道的菩萨摩诃萨，是因为一切法都无所缘的缘故。第十四是说，凡是以坏聚见为例子，是因为般若波罗蜜多完全包含了一切的缘故。第十五是说，凡是修学般若波罗蜜多，是因为它是获得一切圆满的因的缘故。如果那样的话，会变成声闻或独觉吗？因此，要通过了知和见到声闻和独觉的圆满，观察它们而超越。为了遣除随念的了知，所以说了见到，为了遣除错乱的显现，所以说了了知。了知和见
到的词语，又是为了声闻和独觉要知道菩萨的修道之路。又为什么将他们阻碍在此道的修道中呢？因为经中说，从入流果到独觉之间的了知和断除是菩萨的忍。这是说主要的是其他的意义。又超越是指进入一切相现观。第十六种增长是说，如果又这样想，从这是般若波罗蜜多开始，允许学习遮止其境的分别。因为是接近无上正等觉的缘故。说了是分别

【英语翻译】
The eleventh is to show that whoever has correctly undertaken the duty of a Chakravartin king, with the example of dwelling for a short time, attaining the fruit of Buddhahood of the peak realization, it should be known that obtaining it is very rare. The twelfth is to show that one does not generate a mind that is contrary to the six perfections. The thirteenth is to show that one does not generate a mind that possesses form, etc. Why is that? Because for the great Bodhisattva who practices this Perfection of Wisdom that has the characteristic of peak realization, it is because all phenomena are without any object of focus. The fourteenth is to show that with the example of the view of the perishable collection, it is because the Perfection of Wisdom is completely inclusive of everything. The fifteenth is to show that whoever studies the Perfection of Wisdom, it is because it is the cause of obtaining all perfections. If that is the case, will one become a Hearer or a Solitary Buddha? Therefore, by knowing and seeing the perfections of Hearers and Solitary Buddhas, one should look at them and transcend them. In order to eliminate the knowledge of subsequent thought, seeing is mentioned, and in order to eliminate the appearance of confusion, knowing is mentioned. The words knowing and seeing
are also for Hearers and Solitary Buddhas to know the path of meditation of Bodhisattvas. Again, why are they obstructed on this path of meditation? Because it is said that the knowledge and abandonment from entering the stream to the Solitary Buddha is the patience of the Bodhisattva. This is to say that the main thing is another meaning. Again, transcending is entering into the realization of all aspects. The sixteenth increase is to say that if one thinks again, starting from this is the Perfection of Wisdom, permission is granted to study the cessation of the conceptualization of its object. Because it is close to the unsurpassed perfect enlightenment. It is said to be differentiation.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ཕེལ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
ངེས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ནས། ད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ངེས་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད། །ངེས་པ་ཞེས་ནི་མངོན་བར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ངེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གཏོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ནས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བསྔོས་པའི་ཚིག་གིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོས་པས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས། ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླིང་བཞི་པ་ནི་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
增益之释。
决定的相之释。
如实增益顶峰现观，开显拔济后，为说如何转变之决定，故云：不舍众生义，三界一切智，圆满无有上，说决定现观。
此谓如是菩萨摩诃萨布施波罗蜜多等，行于佛之不共法，降伏一切众生，现证无上正等菩提后，况且更何须说之间，一切皆悦意。如是开显顶峰现观，获得决定位，当知是极难得。为示彼义，天花曼陀罗近散，现前散，普散，以供养之善根，以菩萨等圆满佛法之词，一切相智之法，自生之法，无漏之法，愿皆圆满。以圆满供养三一切智，为说彼义故，如是开显。
如何不舍众生义耶？如是具足证悟之位，为舍弃涅槃故，以现前大悲之意乐，以度未度众生等之发心，新入于乘者，入于行者，不退转者，一生所系者，随其所应，证悟四者之对治品，见道与修道之道也。开显四相，为说彼四者之体性故，如是开显。决定的相之释竟。
三摩地之相之释。
为示三摩地，四洲者，以一千，二千，三千为譬喻，以众多福德之

【英语翻译】
Explanation of Increase.
Explanation of the Aspect of Certainty.
As the peak realization increases, having shown the extraction, now, to express the certainty of how it transforms, it says: "Not abandoning the meaning of sentient beings, the three realms of all-knowingness, are completely unsurpassed. Certainty is expressed as manifest." This is to say that the Bodhisattva Mahasattva, such as the perfection of generosity, practices the unshared dharmas of the Buddha, subdues all sentient beings, and after manifestly realizing the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, what need is there to say more, everything is pleasing. Thus, it is shown that obtaining the state of certainty in the peak realization is known to be extremely difficult. To show that, the divine flowers, Mandarava, are scattered nearby, scattered in front, scattered everywhere, and with the root of virtue of offering, with the words of the Bodhisattvas and others who have perfected the Buddha's dharma, may the dharmas of all-aspects of knowledge, the dharmas of self-arising, and the dharmas of non-leakage all be perfected. By completely offering the three all-knowingnesses, it is shown that this is to explain that meaning.
How does one not abandon the meaning of sentient beings? In such a state of possessing realization, in order to abandon nirvana, with the intention of manifesting great compassion, with the mind of saving those who have not been saved, etc., those who have newly entered the vehicle, those who have entered the practice, those who are non-returning, and those who are bound by one lifetime, according to their respective needs, realize the antidotes to the four realizations, the path of seeing and the path of cultivation. By showing the four aspects, it is shown that this is to explain the nature of those four. The explanation of the aspect of certainty is complete.
Explanation of the Aspect of Samadhi.
To show Samadhi, the four continents, using one thousand, two thousand, and three thousand as examples, with many merits,

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲང་གིས་གཞལ་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས། ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་གཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་
གཞན་ཡང་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོར་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ཏེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་པོ་ནི། གང་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་ར

【汉语翻译】
此乃，等持（ཏིང་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文羅馬轉寫：samādhi，漢語字面意思：三摩地）完全宣說。所說的，是從隨喜的眾多福德開始，以四大洲之世界的量度為例，同樣地，以大千世界、二千世界，以及同樣地三千大千世界的無量大海水聚，以頭髮尖端分成一百份之一的微量，取一滴水的量度為例。對這些隨喜並具足發心，其福德極為廣大。而具足這些發心者，無論生於何處，從「在彼等之中」開始，對善根隨喜，並將之完全迴向於無上正等覺。非心
此外，無有不迴向於無上正等覺者，直至「迴向於無上正等覺」之間，顯示了眾多利益。所說的就是這個。恆常等等，應當次第了解為與暖等等決定性部分的四種相似的特徵。等持之釋。

見道之釋
現在為了顯示見道的相違品與對治品四者，以及所取與能取的行相，故說：入與出，所取之行相各別，是九自性。其中，所取之行相有二：於一切無餘趣入之方的所依第一者，凡是遠離二與非二之想的發心，如是必定與迴向於無上正等覺相結合，故如此宣說。於一切無餘還滅之方的所依有二者，凡是「具壽舍利子，行於般若波羅蜜多是無分別」開始，直至「以無分別之般若波羅蜜多行持，現證無分別之菩提」之間，以清淨之境的

【英语翻译】
This is, the Samadhi (ཏིང་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文羅馬轉寫：samādhi，漢語字面意思：三摩地) is completely declared. What is taught is that, starting from the many merits of rejoicing, taking the measure of the world of the four great continents as an example, similarly, the great thousand world, the two thousand world, and similarly, the immeasurable ocean of water of the three thousand great thousand world, with one part of a hair tip divided into a hundred parts, taking the measure of a drop of water as an example. Rejoicing in these and possessing the mind of enlightenment, the merit is extremely vast. And those who possess these minds of enlightenment, wherever they are born, starting from "in those places," rejoice in the roots of virtue and completely dedicate them to the unsurpassed perfect enlightenment. Non-mind
Furthermore, there is no one who does not dedicate to the unsurpassed perfect enlightenment, until "dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment," showing many benefits. That is what is said. Constant, etc., should be understood in order as characteristics similar to the four parts of warmth, etc., which are decisive. Explanation of Samadhi.

Explanation of the Path of Seeing
Now, in order to show the four opposing and antidotal aspects of the path of seeing, and the aspects of what is grasped and what grasps, it is said: Entering and departing, the aspects of what is grasped are separate, they are of nine natures. Among them, there are two aspects of what is grasped: the first support of the side of entering into all without remainder, that is, the mind of enlightenment that is free from the thought of two and non-two, is definitely combined with the dedication to the unsurpassed perfect enlightenment, so it is said. There are two supports of the side of ceasing from all without remainder, that is, "O son of good family, Shariputra, practicing the perfection of wisdom is non-conceptual," starting from, until "practicing the non-conceptual perfection of wisdom, one attains the non-conceptual perfect enlightenment," with the realm of purification

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་མིན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་དག་ཉིད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང༌། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་མི་ཞུམ། ཡངས་སུ་ཞུམ་པར་མེ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས། སྐྱེས་བུ་རྫས་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པ་དང་པོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །བརྟགས་པར་ཡོད་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་གང་སེམས་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་ན་སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྦྱང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྐད་ཐོས་སོ། །ད་བཞིན་དུ་ང་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །འཛིན་

【汉语翻译】
这是为了显示阻断了分别念。如果问，又是什么原因显示这些是分别念呢？因为说了“因为什么？不像如实之境，非我。”因为颠倒地分别，所以称为分别念。为了显示两种执着的分别念，说了“众生实有与假有，视为分别执着者。异生圣者之差别，各自彼等即是九。”其中，异生之实有依处执着分别念，第一个是，唉呀，具寿善现大菩萨，凡是行于般若波罗蜜多者，即是从行于何心要开始，乃至一切智之间，对于所说一切法之寂静不畏惧，广大不畏惧等，这是为了显示阻断了士夫实有依处之分别念。因为一切法无我的智慧，这是异生所具有的，如果问，在执着分别念的场合所安立的第一个，没有差别吗？因为在此处说，对于彼等之真如作意，即是胜解作意，所以没有心要。第二个是，可被观察的圣者之依处执着分别念，当问及心生怯弱之因时，世尊说，因为一切法皆不存在，从这开始，如果不可见生、住、变异之处，谁将安住于真如？谁安住于真如之后，将现证无上正等菩提，或将说法？这是为了显示在一切圣者中都阻断了分别念。圣者也有这样的情况，比丘们，夜晚过去后，在早晨的时候，我听到了生物发出“切斯邦”的声音。同样，我在那个时候变成了鹿王狮子圆满肢体。这些词语是名言，不是胜义谛，所以没有心要。执

【英语翻译】
This is to show that conceptualization is blocked. If asked, what is the reason for showing these are conceptualizations? Because it is said, "Because of what? Unlike the reality, not self." Because of inverted conceptualization, it is called conceptualization. In order to show the two grasping conceptualizations, it is said, "Sentient beings, real and imputed, are regarded as grasping conceptualizations. The difference between ordinary beings and noble ones, each of them is nine." Among them, the first grasping conceptualization of an ordinary being's real basis is, alas, the great Bodhisattva Subhuti, whoever practices the Prajnaparamita, that is, from what essence does he practice, up to omniscience, is not afraid of the tranquility of all the dharmas spoken, is not afraid of vastness, etc. This is to show that the conceptualization of the real basis of the person is blocked. Because the wisdom of all dharmas being without self, this is possessed by ordinary beings, if asked, is there no difference in the first one established in the context of grasping conceptualization? Because it is said here that contemplating the suchness of those is the adhimoksha contemplation, so there is no essence. The second is the grasping conceptualization of the basis of a noble person who can be observed, when asked about the cause of the mind becoming timid, the Blessed One said, because all dharmas do not exist, from this beginning, if the place of birth, dwelling, and change is not visible, who will abide in suchness? Who, after abiding in suchness, will manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment, or will teach the Dharma? This is to show that conceptualization is blocked in all noble beings. Noble ones also have such a situation, monks, after the night passed, in the morning, I heard the sound of a creature making the sound "ches-bang". Similarly, at that time I became the deer king lion with complete limbs. These words are nominal, not ultimate truth, so there is no essence. Grasping

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཡང༌། །
རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་རིགས་དེ་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
在分别的行相之时安立的，不是周遍的。为何称这些为分别呢？因为：如果所取义不存在，那么它们想要以何而执取？如此，它们是执取的，自性为空性的体性。如此，这四种分别，每一种也要知道有九种行相。其中，所取的分别最初的九种是什么呢？自性种类以及，完全真实的证成，了知的对境不错乱，不相符和对治，自己所证和作用，以及它的业果，进入的方面的所依，此等九种分别。如是宣说。其中，自性的分别是什么呢？ 善现，你怎么想？你以如幻的心，如实随见吗？从“如何以寂静而能证得寂静”开始，到“证得也不合理”为止。 善现，就是这样。 善现，为何般若波罗蜜多是极寂静的缘故？从“善现，如果般若波罗蜜多没有成为寂静”开始，到“乃至一切相智之间没有成为寂静，那么它从般若波罗蜜多到一切相智之间也不会转变”为止，为了显示现证菩提是它的体性。如此行持，就是行持于甚深义。 种类的分别，就是以虚空的譬喻而遣除种类上的分别。 真实证成的分别，就是以幻化士夫的譬喻而遮止证成的真实成就的分别。 对境的分别，就是以影像的譬喻而遣除对境的分别。 不相符的方面和对治的分别，就是以正等觉佛陀的譬喻而分别对治和不相符的方面。

【英语翻译】
That which is established at the time of conceptual appearances is not pervasive. Why are these called conceptualizations? Because: If the object of grasping does not exist, then what do they want to grasp with? Thus, they are grasping, the nature of emptiness of self. Thus, these four conceptualizations, each one should also be known to have nine aspects. Among them, what are the first nine conceptualizations of the object of grasping? The nature of reality and the type, completely and truly establishing, the object of knowledge is not confused, incompatible and antidote, self-realization and action, and its karmic result, the support of the entering aspect, these nine are considered conceptualizations. As it is taught. Among them, what is the conceptualization of nature? Subhuti, what do you think? Do you truly see with a mind like an illusion? Starting from "How can one attain peace through peace?" to "Attaining is also unreasonable." Subhuti, it is like that. Subhuti, why is the Perfection of Wisdom extremely peaceful? Starting from "Subhuti, if the Perfection of Wisdom has not become peaceful," to "Even if it has not become peaceful up to all-knowingness, then it will not change from the Perfection of Wisdom to all-knowingness," in order to show that manifest enlightenment is its nature. Thus, practicing is practicing the profound meaning. The conceptualization of type is to eliminate the conceptualization of type with the example of space. The conceptualization of true establishment is to prevent the conceptualization of true accomplishment of establishment with the example of an illusory person. The conceptualization of the object is to eliminate the conceptualization of the object with the example of an image. The conceptualization of the incompatible aspect and the antidote is to distinguish the antidote and the incompatible aspect with the example of the perfectly enlightened Buddha.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་དཔེས་རང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་མ་ཚང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ར

【汉语翻译】
是为了消除这些才这样显示的。自己所证悟的分别念，也是以那个例子来显示为了遮止各自所证悟的分别念。作者的分别念，也是以那个化身的例子来消除化身种类作者的分别念。为了通过声闻和独觉的菩提长久和临近的遮止之义才这样显示的。行为的分别念，也是以如来化身行为的例子来显示为了遮止业的相状。行为与果实一起的分别念，也是以木制轮转的例子来显示为了消除行为与果实一起的分别念。那么，所取的分别念第二的九种相状是什么呢？为了堕入有寂，证悟低下之自性，以及无有执取，道路的相状不圆满，以及由他缘而行，以及特意之事颠倒，以及短暂和多样性，于处和入处愚昧，以及随行之所为，九种分别的自性，是退转一方的所依，如经中所说的那样。这样显示道，那轮回和涅槃无论哪一个，以堕落于其中的自性，低下的分别念是，如若善现，比如太阳和月亮的轮是于四大洲做事业并且随行，以般若波罗蜜多的智慧和慈悲等五度波罗蜜多不堕落于轮回和涅槃无论哪一个的缘故。以转轮王的例子，为了知晓于证悟无余而做事业的境，才这样显示的。执取的分别念是，以无有丈夫的妇女的例子，为了知晓执取的差别才这样显示的。修行不圆满的分别念是，以投入战斗的勇士的例子，为了知晓修行的差别才这样显示的。由他缘而行的分别念是，以转轮王的

【英语翻译】
It is shown in order to eliminate these. The conceptualization of one's own realization is also shown by that example in order to prevent the conceptualization of each person's own realization. The conceptualization of the agent is also to eliminate the conceptualization of the agent of the emanation type by the example of that emanation. It is shown in order to prevent the meaning of the long and near Bodhi of the Hearers and Solitary Buddhas. The conceptualization of action is also shown by the example of the action of the Tathagata's emanation in order to prevent the aspect of karma. The conceptualization of action together with fruit is also shown by the example of the wooden wheel in order to eliminate the conceptualization of action together with fruit. So, what are the nine aspects of the second conceptualization of what is taken? Because of falling into existence and peace. The very inferiority of realization and, absence of complete grasping and, incompleteness of the aspect of the path and, going by other causes and, perverted purpose and, transience and diversity. Being confused about the place and entering and, going after what is done. The nature of the nine conceptualizations is, dependent on the side of reversal, as stated in the Sutra. It is shown that, whichever of Samsara and Nirvana, by falling into it, the inferior conceptualization is, if Subhuti, for example, the circles of the sun and moon do work in the four continents and follow, because the five perfections such as wisdom and compassion of the Perfection of Wisdom do not fall into either Samsara or Nirvana. By the example of the Wheel-Turning King, it is shown in order to know the realm of action for complete enlightenment. The conceptualization of grasping is, by the example of a woman without a husband, it is shown in order to know the difference of grasping. The conceptualization of incomplete practice is, by the example of a brave man entering battle, it is shown in order to know the difference of practice. The conceptualization of going by other causes is, by the example of the Wheel-Turning King,

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་པོ་ལ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔེས་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཆུ་བོ་རྣམས་གང་གཱའི་ཆུ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས། གྲོགས་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དཔེས་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐོབ་པ་འདིས་གཙོ་བོར་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་

【汉语翻译】
对于国王来说，为了知晓以跟随国土之王的例子所领悟的权势，所以这样宣说了。专门从事颠倒之相的分别念，就像所有河流与恒河一同流入大海的例子一样，以与主要朋友们一同前往的方式，不退转地前往，并且由于没有前往其他乘，所以是从为了遍知一切之事业中完全退失，所以这样宣说了。从事短暂之事的分别念，就像人的右手和左手的例子一样，是为了知晓并非短暂之事业，所以这样宣说了。领悟各异之相的分别念，就像小河和大河之水流入大海时变成一味的例子一样，是为了知晓变成五度之自性，所以这样宣说了。对于不知安住和进入之相的分别念，就像轮宝安住和行进的例子一样，是为了知晓安住和行进是跟随五度，所以这样宣说了。跟随之后的分别念，就像军队的集合在前面行进的例子一样，是为了知晓跟随其后，所以这样宣说了。如果那样的话，由于一切法自性空，所以通过度，没有证得无上正等觉，如果这样反驳，那么善现，菩萨大士在行持六度时，心中想到安住于世间是颠倒的，从那里开始，除了智慧之义的权势之外，由于不能使有情完全成熟，所以是行持般若波罗蜜多，这才是意义的回答。对于没有各异之作，在一切之中没有一个成为主要，如果这样反驳，那么就像各异的身体前往山王须弥山之旁边的例子一样，这五个以没有差别的获得成为主要，以合理的回答。

【英语翻译】
For the king, it is stated that in order to know the power of realization through the example of following the king of the land. The conceptualization of specifically engaging in inverted aspects is like the example of all rivers flowing into the great ocean together with the Ganges River, going irreversibly in the manner of going together with the main friends, and because there is no going to other vehicles, it is completely lost from the activity for the sake of omniscience, so it is stated. The conceptualization of engaging in temporary matters is like the example of a person's right and left hands, in order to know the activity that is not temporary, so it is stated. The conceptualization of the aspect of different realizations is like the example of the waters of small rivers and large rivers becoming one taste when they go to the great ocean, in order to know that they become the nature of the five perfections, so it is stated. The conceptualization of not knowing abiding and entering is like the example of the precious wheel abiding and moving, in order to know that abiding and moving are following the five perfections, so it is stated. The conceptualization of following after is like the example of the assembly of the army going in front, in order to know that it follows after it, so it is stated. If that is the case, since all dharmas are empty of inherent nature, then through the perfections, there is no attainment of unsurpassed perfect and complete enlightenment, if this is refuted, then Subhuti, when the great Bodhisattva engages in the six perfections, he thinks that abiding in the world is inverted, starting from there, except for the power of the meaning of wisdom, because it is not possible to fully ripen sentient beings, so it is engaging in the Prajnaparamita, this is the answer of meaning. To the objection that there is no differentiation, and that there is not one that is primary among all, the answer is that just as different bodies go to the side of Mount Sumeru, the king of mountains, these five are primary by this attainment of non-differentiation, with a reasonable answer.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་ལ། ཡང་དོན་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ན་བ་དེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་དགོངས་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དགུར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཛིན་པ་དང་ནི་འདོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་གསུམ་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་དང༌། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདྲེན་མར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁམས་གང་དུ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
说，又因为随顺意义之后没有特别的了解，这指的是与胜义谛相关联的，对于分别的行相没有遍行，这是它的意义。然而，从“如果按照世间的名言和习俗”开始，以珍宝女人的比喻，将一切善法完全包含，并且以不住的方式，一切种智（sarvākārajñatā， सर्वāk ा रज्ञता，萨瓦嘎惹嘉那达，一切相智）在哪里，就以不住的方式安住，这是最殊胜的意念，是合理的回答。现在将两种执着的分别念，一一分别成九种差别来讲述。其中，首先，执着和舍弃的分别念是：世尊所说的般若波罗蜜多，对于任何法都没有执着或舍弃，等等，这就是所要表达的。作意的分别念是：从色蕴到一切种智之间不作意，完全不执取不舍弃，不作意就能使善根增长，使波罗蜜多圆满，以及获得一切种智是不可能的，所以，从“如果善现，不作意色蕴”开始，就能获得一切种智。为什么呢？因为不作意就能现证无上正等觉，这是合理的回答。与三界相关的分别念是：世尊，为什么那样对色蕴作意呢？从成为引导者的作意，不会混入任何界，这就是所要表达的。安住的分别念是：那样行持，甚至到了一切种智之间也不会安住，因为

【英语翻译】
It is said that, again, because there is no special understanding after following the meaning, this refers to the fact that there is no pervasive practice of discriminating aspects related to the ultimate truth, which is its meaning. However, starting from "If according to worldly terms and customs," using the example of a precious woman, all virtuous dharmas are completely included, and in a non-abiding manner, where is the all-knowingness (sarvākārajñatā) located, it abides in a non-abiding manner, which is the most supreme thought, and is a reasonable answer. Now, let us explain the two kinds of clinging conceptualizations, each divided into nine kinds of differences. Among them, first, the conceptualizations of clinging and abandoning are: The Prajñāpāramitā spoken by the Blessed One, there is no clinging or abandoning of any dharma, etc., this is what is to be expressed. The conceptualization of attention is: from form to all-knowingness, without attention, completely without grasping or abandoning, without attention, the roots of virtue can increase, the perfections can be completed, and it is impossible to attain all-knowingness, so, starting from "If Subhuti, does not attend to form," then all-knowingness can be attained. Why? Because non-attention can manifest the unexcelled perfect enlightenment, this is a reasonable answer. The conceptualization related to the three realms is: Blessed One, why did you attend to form in that way? From the attention that becomes a guide, it will not be mixed into any realm, this is what is to be expressed. The conceptualization of abiding is: that kind of practice, even up to all-knowingness, will not abide, because

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མངོན་བར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། མངོན་བར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འདོགས་པར་མ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཚིག་གིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གཙོར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་
པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག་དབྱེར་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
这是为了说明这个道理。对于事物执著的分别念是指，世尊为什么不会显现执著呢？这是为了说明，因为没有显现执著之处的因缘。对于事物进行推测的分别念是指，如果菩萨摩诃萨这样想，从“如果”开始。那是什么原因呢？因为如来没有见到任何法，所以没有进行安立。如来所证悟的是，能说者和所说者被彻底区分开来的意思。那是什么原因呢？因为如来没有证得任何法，这是事物本身的意思。因此，通过使用那些会削弱执著的言辞，是为了让人们知道不执著才是最重要的。在执著的分别念中，世尊，当菩萨在般若波罗蜜多中修行时，如何才能避免布施等过失呢？善现，当他这样理解一切法时，就不会有执著和完全的接受。这是为了说明这些。对治的分别念是指，对治方的法以它为目标，并且在平等性的控制下，因为般若波罗蜜多和一切智智之间不会分离。这是为了说明这个道理。如何随心所欲地行走而没有障碍的分别念是指，如果所缘和能缘没有区别，那么就没有证悟的必要。如果证悟和证悟者都不存在，那么就会陷入谬论。善现，菩萨摩诃萨，色，或者说这是色，这是色的色，从这里开始，以转轮王如何随心所欲地行走的例子，五度波罗蜜多是如何成为声闻等道中随心所欲行走的因，直到跟随他者自在，这是为了说明这个道理。

【英语翻译】
This is to explain this principle. The conceptualization of clinging to things refers to why the Blessed One does not manifest attachment? This is to explain that it is because there is no cause for the place of manifesting attachment. The conceptualization of speculating on things refers to what if a Bodhisattva Mahasattva thinks like this, starting from "if". What is the reason for that? Because the Tathagata has not seen any Dharma, so he has not established it. What the Tathagata has realized is the meaning that the speaker and the spoken are completely separated. What is the reason for that? Because the Tathagata has not attained any Dharma, this is the meaning of the thing itself. Therefore, by using those words that weaken attachment, it is to let people know that non-attachment is the most important. In the conceptualization of attachment, Blessed One, when a Bodhisattva practices in the Prajnaparamita, how can he avoid the faults of giving, etc.? Subhuti, when he understands all dharmas in this way, there will be no attachment and complete acceptance. This is to explain these. The conceptualization of the antidote refers to the fact that the dharmas of the antidote side are aimed at it, and under the control of equality, because there is no separation between Prajnaparamita and Sarvajnana. This is to explain this principle. How the conceptualization of going as one wishes without obstacles refers to, if the object and the subject are not different, then there is no need for enlightenment. If enlightenment and the enlightened do not exist, then it will fall into fallacy. Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, form, or this is form, this is the form of form, starting from here, with the example of how the Chakravartin King goes as he wishes, how the five paramitas become the cause of going as one wishes in the path of the Shravakas, etc., until following the other's freedom, this is to explain this principle.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེས། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་ཁྲིད་པ་དེས་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པར་མི་འདོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
诺。现在是为了宣说第九种执着的分别念的第二部分。特意必定不生等，于道非道确定执着，与灭俱生的生，有事物与无事物，处所与种类是坏灭，追求意义与无因，外道是所缘，是其他的执着分别念。其中，对于特意要做的事情，如其所是地必定产生的分别念，就像是转动缰绳的例子一样。这是因为一切相智的殊胜道善加引导，从而能够自主的缘故。这是这样宣说的。对于道执着为非道的分别念，是指声闻等的道，以及一切相智的道，因为不是菩萨的道和是道之故。这是这样宣说的。生和灭的分别念，是指般若波罗蜜多，从“为了菩萨摩诃萨们的重大意义而安住”开始，直到“般若波罗蜜多不是生也不是灭”为止，这是为了将法性作为衡量标准的缘故。如果是这样，那么是否不希望有六度呢？不是不希望。以一切相智作为所缘，与所有这些善根共同，完全回向于无上圆满菩提，并且修持三轮无所缘的行相，因此是为了对六度精进如理精进的缘故。这是这样宣说的。与事物有和无的分别念，是指详细询问其原因，从回答开始，直到色蕴到一切相智之间，因为遮止了有，所以是为了宣说应当精进的缘故。这是这样宣说的。对于安住于色蕴等的分别念，是指不要努力安住于色蕴到一切相智之间，这是为什么呢？因为色蕴到一切相智之间，这三者一切相智在任何地方都不安住。

【英语翻译】
No. Now, in order to explain the second part of the ninth kind of clinging to conceptualization. Intentionally, definitely not arising, and taking the path as non-path, the birth with cessation, having things and not having things, place and kind are destruction, pursuing meaning and without cause, outsiders are the object, is another clinging to conceptualization. Among them, the conceptualization that is bound to arise as it is for things to be done on purpose is like the example of turning the reins. This is because the supreme path of all-knowingness leads well, so that it can be autonomous. This is how it is declared. The conceptualization of clinging to the path as non-path refers to the path of the hearers and so on, and the path of all-knowingness, because it is not the path of the bodhisattvas and is the path. This is how it is declared. The conceptualizations of arising and ceasing refer to the Prajna Paramita, starting from "abiding for the great meaning of the Bodhisattva Mahasattvas", until "Prajna Paramita is neither arising nor ceasing", this is in order to take the Dharma nature as a measure. If so, is it not desirable to have the six paramitas? It is not undesirable. With all-knowingness as the object, in common with all these roots of virtue, completely dedicated to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and cultivating the aspect of the three wheels without object, therefore, it is for the sake of diligently striving for the six paramitas. This is how it is declared. The conceptualization of having and not having things refers to asking in detail the reason for it, starting from the answer, until between the form and all-knowingness, because the existence is prevented, it is for the sake of declaring that one should strive diligently. This is how it is declared. The conceptualization of abiding in the form and so on refers to not striving to abide between the form and all-knowingness, why is this? Because between the form and all-knowingness, these three all-knowingness do not abide anywhere.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས། ཆོས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ན

【汉语翻译】
是显示为合理的。关于种类彻底毁灭的分别念，例如芒果等果实的例子，是为了知晓法不会彻底毁灭。关于不追求意义的分别念，如果有人想要获得对一切法之间的自在，就应当修学般若波罗蜜多，这是所要显示的。关于无因的分别念，为什么呢？例如大海是赡部洲一切珍宝之因，般若波罗蜜多是圣者证悟之因，这是以理说明的。关于以外道之法为所缘的分别念，例如外道的教师的例子，显示了外道之法难以战胜。同样，安住于无所缘的菩萨，诸佛都以无所缘的方式来思维，并且为了知晓能执和所执二者的对治品方面，这是所要显示的。四句中的第一句是所取的分别念，而非能取的分别念，即是色等对境。第二句是一个识的刹那。第三句是另一个识的刹那。第四句是与那些相分离的般若波罗蜜多。种类有两种。名为“非种类之分别念”是后句。其中，暂时来说，种类的相本身就是种类。例如，如此这般，证悟对治品之时的种类，那是种类本身，但不是种类的分别念。例如，不是证悟之时，仅仅是种类而已。是如实证悟的分别念，但不是所缘的分别念，这是前句。其中，暂时来说，是如实证悟的分别念，也是所缘的分别念，例如，能如实证悟也是与所缘相结合的。是如实证悟的分别念，但不是所缘的分别念

【英语翻译】
This is shown to be reasonable. Regarding the conceptualization of the complete destruction of types, such as the example of fruits like mangoes, it is to be known that the Dharma will not be completely destroyed. Regarding the conceptualization of not seeking meaning, if someone wants to attain mastery over all dharmas, they should study the Prajñāpāramitā, which is what is to be shown. Regarding the conceptualization of having no cause, why is that? Just as the great ocean is the cause of all the jewels of Jambudvipa, the Prajñāpāramitā is the cause of the realization of noble beings, which is explained with reason. Regarding the conceptualization of focusing on the doctrines of opponents, such as the example of the teachers of opponents, it shows that the doctrines of opponents are difficult to overcome. Similarly, a Bodhisattva who abides in non-objectification, all Buddhas contemplate in the manner of non-objectification, and in order to know the aspect of the antidote to both grasping and the grasped, this is what is to be shown. The first of the four possibilities is the conceptualization of the grasped, and not the conceptualization of the grasper, which are objects such as form. The second is a single moment of consciousness. The third is another moment of consciousness. The fourth is the Prajñāpāramitā that is separate from those aspects. There are two types. That which is called "not a conceptualization of type" is the latter phrase. Among these, for the time being, the aspect of type itself is the type. For example, in this way, the type at the time of realizing the antidote, that is the type itself, but it is not the conceptualization of type. For example, when it is not the time of realization, it is merely the type. It is the conceptualization of true realization, but not the conceptualization of the object, this is the former phrase. Among these, for the time being, it is the conceptualization of true realization, and it is also the conceptualization of the object, for example, that which enables true realization is also combined with the object. It is the conceptualization of true realization, but not the conceptualization of the object.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་
ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མང་དུ་གཏད་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །ཅི་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཡང་ཟད་པ་

【汉语翻译】
像这样的对境没有完全圆满。通过这种方式，其余的也应当推测。顶峰的现观是见道的相违品的解释。

又，为什么认为那是见道呢？为了获得大菩提的缘故。获得它也是通过三个因，又，三个因是向他人宣说菩提，如所说，世尊般若波罗蜜多甚深，菩萨摩诃萨们行持难行，从那里开始，获得见道的比丘一百六十被授记，这已经显示了。它的因是完全交付，如所说，对圣者阿难陀，因为他交付了许多般若波罗蜜多而宣说，这已经显示了。它的经是，阿难陀，我将这般若波罗蜜多完全交付给你。为了在后来的五百末世时期弘扬的缘故，这样宣说了。获得它的不间断的因，是众多福德的特征。如所说，从三千大千世界的有情获得阿罗汉果开始，对他们布施等福德之事作为例子，广泛地在一瞬间和片刻，短暂的时间里宣说般若波罗蜜多的法，福德会增长，这已经显示了。说一瞬间等，是为了按顺序了解利根者、中根者和钝根者，因为完全完成的这件事应当在一瞬间了解，因为是同一个词语的缘故。以如来不动佛显现神变为例，是为了了解分别念不是见道智慧的对境。

这样，获得正等觉的因就是那三个。又，什么是所谓的大菩提呢？无垢尽和不生的，智慧菩提这样说。这样显示了，又，尽

【英语翻译】
Like this, the object of observation is not completely perfect. In this way, the remaining ones should also be inferred. The peak realization is the explanation of the contradictory aspects of the path of seeing.

Also, why is it considered the path of seeing? Because of attaining great Bodhi. Attaining it is also through three causes, and again, the three causes are teaching Bodhi to others, as it is said, the Bhagavan's Prajnaparamita is profound, and the Bodhisattva Mahasattvas practice difficult deeds, starting from there, the one hundred and sixty Bhikshus who attained the path of seeing were prophesied, this has already been shown. Its cause is complete entrustment, as it is said, to the noble Ananda, because he entrusted many Prajnaparamitas, it was spoken, this has already been shown. Its sutra is, Ananda, I completely entrust this Prajnaparamita to you. In order to propagate it in the later five hundred final ages, it was spoken like this. The uninterrupted cause of obtaining it is the characteristic of many merits. As it is said, starting from the sentient beings of the three thousand great thousand worlds obtaining the fruit of Arhat, taking the act of giving and other merits to them as an example, extensively in an instant and a moment, in a short time, teaching the Dharma of Prajnaparamita, merit will increase, this has already been shown. Saying an instant and so on, is to understand the sharp-witted, medium-witted, and dull-witted individuals in order, because this completely accomplished matter should be understood in an instant, because it is the same word. The example of the Tathagata Akshobhya Buddha manifesting miraculous powers is to understand that conceptual thoughts are not the object of the wisdom of the path of seeing.

Thus, the cause of attaining perfect enlightenment is those three. Also, what is the so-called great Bodhi? The stainless exhaustion and non-arising, wisdom Bodhi is said like this. This has been shown, and again, exhaustion

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པར་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཟུང་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་
སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་གང་ཡང་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟད་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་བ་ཟད་པ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ནི་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
如果要知道什么是知，什么是不生之知，那么，要知道无尽和不生，应按次第了解。如是说，凡是善哉！凡是想要天空穷尽的，那就是知晓般若波罗蜜多穷尽。宣说广大的智慧，以及宣说这些法不是有生之法，以不生之知的宣说，是为了使正等觉悟接近，如是说。对此应如何相信呢？显示真实表征的广大舌头，圣者善哉！般若波罗蜜多的开示等，必定要结合，执持它就能执持一切陀罗尼和三摩地之门，如是说。又如何知道不尽之相是知晓漏洞，以及是事物坏灭之相呢？因为结合之时，善现以色不尽故，应证得般若波罗蜜多，从那里开始，心髓安住于菩提的不杂之法，如是缘起如虚空般不尽，以证得而如是观察，乃是通达一切相智之智慧。如是观察，是舍弃对我和一切法的执着，以清晰显现见道之义，如是行持的菩萨，以父母双亡之人的比喻，思维能超越魔众的各自境界，以及是痛苦的刺痛之故，如是说。因为如是，因此以知晓穷尽和不生，因为没有任何穷尽或不生，在无灭之自性上，以名为见的道，什么分别念的种类穷尽？获得什么不生之相？对于此，考虑到事物坏灭，穷尽是知晓穷尽，故说知晓穷尽。考虑到未来事物不生，故说知晓不生，对此什么穷尽或没有不生，获得什么？如是提问。因此，诸法也是存在之说

【英语翻译】
If one wants to know what is knowing and what is the knowledge of non-arising, then one should understand the inexhaustible and the unborn in order. As it is said, whatever, Kundawo, desires the exhaustion of the sky, that is knowing the exhaustion of the Perfection of Wisdom. Explaining the vast wisdom, and explaining that these dharmas are not born, the explanation of the knowledge of non-arising is to bring perfect enlightenment closer, as it is said. How should one believe in this? Showing the vast tongue that represents truth, noble Kundawo! The teachings of the Perfection of Wisdom, etc., must be combined, and holding it will hold all the doors of Dharani and Samadhi, as it is said. Furthermore, how is it that the aspect of inexhaustibility is knowing the leaks, and that it is the aspect of the destruction of things? Because at the time of combination, Subhuti, because form is inexhaustible, one should attain the Perfection of Wisdom, starting from there, the unmixed Dharma of the heart essence abiding in Bodhi, thus dependent arising is inexhaustible like the sky, observing in such a way to attain it is the wisdom of comprehending the wisdom of all aspects. Such observation is the meaning of clearly showing the path of seeing by abandoning the attachment to myself and all dharmas, and the Bodhisattva who practices in this way, with the example of a person whose parents have died, thinks of transcending the respective realms of the demons, and because it is the pain of suffering, as it is said. Because it is so, therefore, by knowing the exhaustion and non-arising, because there is no exhaustion or non-arising, on the nature of non-cessation, with the path called seeing, what kind of conceptual thought is exhausted? What unborn aspect is attained? Regarding this, considering the destruction of things, exhaustion is knowing exhaustion, therefore it is said knowing exhaustion. Considering the unborn future things, therefore it is said knowing non-arising, what is exhausted or not unborn, what is attained? Such is the question. Therefore, the saying that all dharmas also exist

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལེན་པ་པོ་རྣམ་པར་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོའི་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་གནས་པས་གང་གི་ཡང་ཕན་པ་དང། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན

【汉语翻译】
并且，对于所知障也完全消除。其他导师的任何言论，我对此都觉得惊奇。如是教导说。因此，唯有此才是最好的，因为此中没有任何需要去除的，也没有任何需要安立的。以如实看待如实，如实见则得解脱。如是说。这唯一刹那便是见道，因此，布施等等每一个，那些相互摄持的，以一刹那的忍，所摄持的在此是见道。如是教导说。任何善男子，当菩萨摩诃萨完全施舍布施时，完全回向于一切相智，并且完全施舍布施，从那里开始，行于般若波罗蜜多，六度得以完全圆满。如此，从布施波罗蜜多开始，到安住于般若波罗蜜多之间，将六度各自乘以六，以三十六种方式摄持，因为一切都是三轮清净的完全回向之主，所以一切都是互相摄持的。此之经是：善男子，菩萨摩诃萨行布施，是对众生慈爱的身、语、意之业亲近，是持戒波罗蜜多。于彼，施者辱骂、胡言乱语等等忍受是忍辱波罗蜜多。于彼，揭露乞丐的过失，以及完全说等等不舍布施的欢喜是精进波罗蜜多。于彼，那些布施完全回向于一切相智，并且没有声闻和独觉地的散乱之心是禅定波罗蜜多。于彼，布施时以如幻的智慧安住，不见任何利益和损害是智慧波罗蜜多。如是，从守护戒律到修习智慧之间，各自将六度完全圆满摄持，应如经中所说宣说。如是则

【英语翻译】
And also, the obscurations on knowable things are completely eliminated. Whatever is said by other teachers, I consider it amazing. Thus it is taught. Therefore, this alone is the best, because there is nothing to be removed in this, and there is nothing to be established. Seeing reality as it is, seeing reality leads to liberation. Thus it is said. This single moment is the path of seeing, therefore, each of giving and so on, those that are mutually gathered, gathered by the patience of a single moment, this is the path of seeing. Thus it is taught. When any noble son, a Bodhisattva Mahasattva, completely gives alms, completely dedicates it to all-knowingness, and completely gives alms, starting from there, practicing the Prajnaparamita, the six perfections are completely fulfilled. Thus, starting from the perfection of giving, up to dwelling in the perfection of wisdom, multiplying each of the six perfections by six, gathering them in thirty-six ways, because everything is the master of complete dedication with the three wheels completely pure, therefore everything is mutually gathered. The sutra of this is: Noble son, a Bodhisattva Mahasattva giving alms, is the loving body, speech, and mind actions towards sentient beings, which is the perfection of morality. In that, the giver scolds, speaks nonsense, etc., enduring is the perfection of patience. In that, revealing the faults of beggars, and completely speaking, etc., not abandoning the joy of giving is the perfection of diligence. In that, those alms are completely dedicated to all-knowingness, and there is no distracted mind of the Hearer and Solitary Realizer grounds, which is the perfection of meditation. In that, when giving alms, dwelling with illusory wisdom, not seeing any benefit or harm is the perfection of wisdom. Likewise, from guarding morality to practicing wisdom, each completely gathering the six perfections, it should be declared as it is said in the sutra. Thus then

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་ཚན་ཆ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་གར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དེ་རྣམས་མེད་པས། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་
མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རྗེས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་པོ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན།

【汉语翻译】
这六组六个是一共三十六种。当见道的忍位生起时，由欲界、色界和无色界所摄的烦恼，由见断所断，以四种分别念所摄的一百零八种烦恼将会被断除。为了能够自在地进入禅定，从那以后，进入狮子奋迅三摩地后，对于顺应缘起和不顺应缘起进行观察。其中，顺应规律的是，以无明为缘生起行等等。不顺应规律的是，由于没有那些，所以悲伤和哀嚎等等不会产生等等。这是对于顶位现观的见道之解释。

修道之不顺品分别念之解释

在开示了见道之后，现在要宣说修道的不顺品四种分别念。首先，在修习修道之后，再来宣说这些。修道，是由次第安住的九次第定所摄，而且也是由超胜的等持所摄，因此，为了通过开示它来简略地指示修道，因此说：具有灭尽定的九次第定，以两种方式来来回回，属于欲界的识，执持非等持的界限，超胜地进入等持，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽之间以不同方式行进。这已经开示了。两种方式是指顺应规律和不顺应规律。从那以后，进入狮子奋迅三摩地的瑜伽士，在分别观察缘起之后，从次第安住的九次第定中，等持的心和顺应规律以及不顺应规律的一和二和三和四和五和六和七和八和九，通过超胜地进入等持而现证时，

【英语翻译】
These six sets of six are thirty-six in total. When the forbearance of the path of seeing arises, the afflictions included in the desire realm, form realm, and formless realm, which are to be abandoned by seeing, the one hundred and eight afflictions included in the four kinds of conceptualization will be abandoned. In order to be able to freely enter into samadhi, from then on, having entered the Lion's Arising Samadhi, one contemplates in accordance with and not in accordance with dependent origination. Among them, in accordance with the law is, with ignorance as the condition, actions arise, and so on. Not in accordance with the law is, because those are not there, so sorrow and lamentation and so on do not arise, and so on. This is the explanation of the path of seeing of the peak realization.

Explanation of the Conceptualization of the Non-Concordant Aspects of the Path of Meditation

Having shown the path of seeing, now the four conceptualizations of the non-concordant aspects of the path of meditation will be spoken. For a while, after meditating on the path of meditation, these will be spoken later. The path of meditation is included in the nine successive abidings of absorption, and it is also included in the transcendent absorption, therefore, in order to briefly indicate the path of meditation through the door of showing it, it is said: The nine successive absorptions with cessation, coming and going in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equanimity, transcendentally entering into absorption, one and two three four and five, six and seven and eight having transcended, go differently until cessation. This has been shown. The two ways are in accordance with the law and not in accordance with the law. From then on, the yogi who has entered the Lion's Arising Samadhi, after separately examining dependent origination, from the nine successive abidings of absorption, the mind of equanimity, and the one and two and three and four and five and six and seven and eight and nine in accordance with the law and not in accordance with the law, when manifesting through transcendentally entering into absorption,

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
 ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོང་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམས་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས

【汉语翻译】
就像希望的那样，能够获得许多自在。此经是： 善现，于此菩萨摩诃萨，以远离欲望，远离罪恶不善之法，具有寻伺，具有伺察，从远离所生的喜乐，证得并安住于初禅。 同样地，证得并安住于灭尽想受的等至。从灭尽等至出定后，入于非想非非想处的等至。从彼出定后，入于无所有处。然后入于
识无边处。然后入于空无边处。然后是第四禅。然后是第三禅。然后是第二禅。然后入于初禅，对这狮子奋迅三摩地进行分别，然后入于超越三摩地。 善现，另外菩萨摩诃萨的超越三摩地又是什么呢？于此，菩萨从入于初禅，同样地入于灭尽之间。从彼出定后，证得并安住于初禅。从彼出定后，入于灭尽。然后是第二禅。然后是灭尽。然后是第三禅。然后是灭尽。然后是第四禅。然后是灭尽。然后是空无边处。然后是灭尽。然后是识无边处。然后是灭尽。然后是无所有处。然后是灭尽。然后是非想非非想处。从彼出定后，入于灭尽等至。从彼出定后，入于非想非非想处等至。从彼出定后，显现欲界未入定的心。从未入定的心入于灭尽等至。从彼

【英语翻译】
Just as desired, one can obtain much freedom. This sutra is: Subhuti, here a Bodhisattva-Mahasattva, secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, dwells having attained the first dhyana with joy and bliss born of seclusion. Similarly, he dwells having attained the cessation of perception and feeling. Having arisen from that cessation, he enters the samadhi of the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters the realm of nothingness. Then he enters the realm of
infinite consciousness. Then he enters the realm of infinite space. Then it is the fourth dhyana. Then the third dhyana. Then the second. Then he enters the first dhyana, distinguishes this lion's sport samadhi, and then enters the surpassing samadhi. Subhuti, what is the Bodhisattva-Mahasattva's surpassing samadhi? Here, the Bodhisattva enters from the first dhyana, similarly to the cessation. Having arisen from that, he attains and dwells in the first dhyana. Having arisen from that, he enters cessation. Then it is the second dhyana. Then it is cessation. Then it is the third. Then it is cessation. Then it is the fourth dhyana. Then it is cessation. Then it is the realm of infinite space. Then it is cessation. Then it is the realm of infinite consciousness. Then it is cessation. Then it is the realm of nothingness. Then it is cessation. Then it is the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters the samadhi of cessation. Having arisen from that, he enters the samadhi of the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he manifests the mind of the desire realm that is not in equipoise. From the mind that is not in equipoise, he enters the samadhi of cessation. From that

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་
ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྭ་དང་འུག་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ། །དེའི་སྐབས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་ད་འཇུག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་ད་དེ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མགོན་དང་བཅས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང༌། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
从（禅定）中起身，安住于未入定的心中。然后入于无所有处。从那（禅定）中起身，安住于未入定的心中。然后是少许都没有的生处。然后是安住于未入定的心中。同样地，从初禅中起身，安住于未入定的心中等等。任何八地二者相连，一者超越过去和未来，种类不同而走向第三（地），超越的不是等持。所说的这些是什么意思呢？乌鸦和猫头鹰的体性相同吗？那不是其他时候，而是因为获得了如此善巧方便，而进入无数亿万千百劫，并且仅仅是亲近供养无数的佛，所以才是广大的，为了要了知修道之路是广大的。这是修道之路的解说。既然已经开示了修道之路，现在要说它不相同的四方面。其中，略说、广说和佛陀，与怙主有无，三时无功德，善道有三种，所取的分别念此为一，是结合之相的行境。如是开示。其中，对于诸法的不了解略说之相的分别念是什么？世尊，如是如来对这些法作了略说和广说，菩萨摩诃萨应当对这六波罗蜜多作略说和广说的通达，从那开始，以一个现观通达三者的一切智性作了略说开示，并且开示了每一个现观都是广说的。现在对于顶峰的现观，作了略说和广说修道之道的自在，并且为了要了知由此所要断除的分别念已经被断除的意义。世尊，菩萨大菩萨们都会寻求略说和广说吗？佛说：一切法的真如是略说。

【英语翻译】
Having arisen from (meditation), one dwells in a mind that is not in samadhi. Then one enters the realm of nothingness. Having arisen from that (meditation), one dwells in a mind that is not in samadhi. Then it is the realm where there is almost nothing. Then one dwells in a mind that is not in samadhi. Similarly, having arisen from the first dhyana, one dwells in a mind that is not in samadhi, and so on. Any eight grounds are connected in two ways, one transcends the past and comes to the future, and goes to the third (ground) with different kinds. Transcendence is not samadhi. What is the meaning of what is said? Are the natures of crows and owls the same? That is not another time, but because one has obtained such skillful means, one enters countless billions of hundreds of thousands of kalpas, and merely by attending to and making offerings to countless Buddhas, it is vast, in order to know that the path of meditation is vast. This is the explanation of the path of meditation. Now that the path of meditation has been taught, we will now speak of the four aspects in which it differs. Among them, brief and extensive explanations and the Buddha, with and without a protector, the three times without merit, the good path has three kinds, and the conceptualization of what is taken is one, which is the object of the aspect of combination. Thus it is taught. Among them, what is the conceptualization of the aspect of not understanding the brief explanation of all dharmas? World Honored One, thus the Tathagata has given brief and extensive explanations of these dharmas, and the Bodhisattva Mahasattva should have brief and extensive understanding of these six paramitas, starting from that, with one abhisamaya, the omniscience of the three is briefly explained, and it is taught that each abhisamaya is extensively explained. Now, for the peak abhisamaya, the freedom of the path of meditation is briefly and extensively explained, and in order to know that the conceptualization to be abandoned has been abandoned. World Honored One, will the Bodhisattvas and Mahasattvas seek brief and extensive explanations? The Buddha said: The suchness of all dharmas is a brief explanation.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས། གང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེ་གོ་ལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་པའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ནི་
སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
要知道和广知，以及菩萨利根等入门，以简略和广说入门之因，为了要了解，所以这样开示。佛陀无意之分别念是什么？为了获得一切相智，如所说般学习，是不做魔业，以及不完全退失，以及佛陀的意念以三千大千世界之众生，以财物之布施令其满足，以及戒律等蕴，以及入流等果，以及安置于独觉菩提，凡是修习此甚深般若波罗蜜多，仅属于色蕴之福德增长，以及为了要了解佛陀意念之因，那是什么原因呢？因为一切法皆是常有之因，诸佛也因此而生。所以这样开示。无加行道之分别念是什么？凡是安住于如前所说，是不退转，因此对佛陀的意念，以及对其恭敬，以及生起善根，以及被善知识摄受，以及从修习六度等无量法开始，直到说此是行般若波罗蜜多者有这些利益为止，这是加行道之时所开示的。无见道之分别念是，凡是证得般若波罗蜜多，这是见道之时。无修道之分别念是，凡是修习般若波罗蜜多，于修道之时，为了开示许多心的利益，所以这样开示。不了解加行道之分别念是，凡是色等细微和粗大，以及积聚和无有实义，因此应当修习般若波罗蜜多，即是加行之自性。

【英语翻译】
To know and to know extensively, and to enter into the sharp faculties of bodhisattvas, etc., is to know the cause of entering into brevity and extensive speech, and for the sake of understanding, it is taught. What is the non-intentional conceptualization of the Buddha? In order to attain all-knowingness, learning as taught is not doing the work of demons, and not completely losing, and the Buddha's intention is to satisfy the beings of the three thousand great thousand world realms with material giving, and the aggregates of morality, etc., and the fruits of entering the stream, etc., and placing them in the enlightenment of solitary Buddhas, whatever is cultivated in this profound Prajnaparamita, only the merit belonging to the aggregate of form increases, and for the sake of understanding the cause of the Buddha's intention, why is that? Because all dharmas have a constant cause, and the Buddhas are also born from this. So it is taught. What is the non-path of joining conceptualization? Whoever abides in what has been said before is irreversible, therefore the Buddha's intention, and to honor it, and to generate virtuous roots, and to be taken care of by virtuous friends, and starting from meditating on countless aspects of dharma such as the six perfections, until it is said that this is the benefit for those who practice Prajnaparamita, this is what is taught at the time of the path of joining. The non-path of seeing conceptualization is, whatever is the attainment of Prajnaparamita, this is the time of the path of seeing. The non-path of meditation conceptualization is, whatever is the meditation of Prajnaparamita, at the time of the path of meditation, in order to show many benefits of the mind, so it is taught. The non-understanding of the path of joining conceptualization is, whatever is form, etc., subtle and coarse, and accumulation and without essence, therefore one should practice Prajnaparamita, which is the nature of joining.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ན་རགས་ལ་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་།དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་བཞེད་དེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།
སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ནམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
是为了如实了知之故而宣说的。其中，事物止息故为寂静，因缘所致故为粗糙，自性为空性故为积聚，不可分析故为无有实义。见道不了解的分别念，是由于虚空空性现证，以应成办般若波罗蜜多之自体，是为了如实了知见道之故而宣说的。修道不了解的分别念，是由于修习虚空空性，般若波罗蜜多本身，是为了如实了知修道之故而宣说的。又，说“虚空”是为了了知修道与见道在事物上没有差别。其中，所谓“现证虚空空性”，说“虚空”是一个；所谓“修习虚空空性”是第二个。这是为了阐述修道不顺品之二种相，因此说：第二心与心所，是趣入之境。那么，是哪些呢？
不生心与菩提之，心要不作意，声闻缘觉乘作意，圆满菩提不作意，修与无修以及，从彼等即是颠倒，如实非义之分别，于修道中应知晓。这是所宣说的。其中，不生菩提心之分别念，是从最初发心开始摄持而说的。不作意菩提心要之分别念，是不作意菩提心要而说的。不作意声闻和独觉乘之分别念，是因为没有其他乘作意的机会。不作意正等觉菩提之分别念，是不舍弃作意一切相智，应行持般若波罗蜜多本身，

【英语翻译】
It is taught in order to know it as it is. In that, it is peaceful because things are stopped. It is rough because of the power of conditions. It is accumulated because its nature is emptiness. It is without essence because it cannot be analyzed. The conceptualization of not knowing the path of seeing is because the emptiness of the sky is directly realized. It is taught that the very nature of the path of seeing is to be known as it is, because the perfection of wisdom is to be accomplished. The conceptualization of not knowing the path of meditation is because the emptiness of the sky is meditated upon, and the perfection of wisdom itself. It is taught that the path of meditation is to be known as it is. Furthermore, the reason for mentioning "sky" is to know that the path of meditation is not different in substance from the path of seeing. In that, the so-called "directly realizing the emptiness of the sky" is one by mentioning "sky." The so-called "meditating on the emptiness of the sky" is the second. This is to express the two aspects of the unfavorable side of the path of meditation. Therefore, it is said: The second mind and mental events are considered to be the object of entry. What are they?
Not generating mind and of enlightenment,
Not attending to the essence,
Attending to the inferior vehicle,
Not attending to perfect enlightenment,
Meditation and non-meditation, and
Reversal from those,
Conceptualizations that are truthful and meaningless,
Should be known on the path of meditation. This is what is taught. Among them, the conceptualization of not generating the mind of enlightenment is taught from the beginning of generating the mind. The conceptualization of not attending to the essence of enlightenment is taught as not attending to the essence of enlightenment. The conceptualization of not attending to the vehicle of hearers and self-enlightened ones is because there is no opportunity to attend to other vehicles. The conceptualization of not attending to perfect and complete enlightenment is that one should practice the perfection of wisdom itself by not abandoning the attention to the all-knowingness,

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་མི་འཐད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་མེད། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། མ་ཆོད་པ་འདྲེན་མར་བསྒོམས་པས་
དེའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཐོབ་པ་ཡང་གཞན་པར་སེམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་ནི། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
如是行持心及心所生法之不流转，如是宣说现证，彼之行持及现证，以及以修习阻碍获得一切相智，为了知大乘乃一刹那现证，故如是开示。修习之分别念，乃因如是修习即是恒常之故。为了知不应是所欲之义，故如是开示。无修习之分别念，乃为了知凡如是修习即于无学时舍弃之加行，故如是开示。非仅修习，亦非不修习之分别念，乃因非由修习，亦非不由不修习之故，以获得一切相智而有间断及无间断，以引导之修习，为了知彼非其因，故如是开示。不如实之分别念，乃凡涅槃亦是他，获得亦是他，作如是思惟之自在，乃如实之如是，将获得一切相智等等，故如是开示。今当说执持修习道之相违品之分别念。其中略说，有情施设之行境与，法施设及非空性，贪著与善分别自性与，作为实有及三乘与，功德非清净与，行持种种错乱者，执持之第一者，是应知者与。如是开示。其中有情施设之分别念，乃因凡有情等等不可得之故，乃为遮止属于有情界之故。若如是，则有情从地狱起始，乃至圆满正等觉之间，将成无施设之过失耶？善现，汝作何思惟？有情之施设是有可得耶？以至之间，乃为了知有情之施设是无实有，故如是开示。

【英语翻译】
Thus, the non-transference of mind and mental phenomena is practiced, and thus, the realization is proclaimed, its practice and realization, and the obstruction of attaining omniscience through cultivation, in order to know that the Great Vehicle is realized in a single moment, thus it is taught. The conceptualization of cultivation is because such cultivation itself is constant. In order to know that it should not be the desired meaning, thus it is taught. The conceptualization of non-cultivation is to know that whatever is cultivated in this way is the practice abandoned at the time of no more learning, thus it is taught. The conceptualization of not only cultivation, but also non-cultivation, is because it is neither by cultivation nor by non-cultivation, with interruption and non-interruption by attaining omniscience, with the cultivation of guidance, in order to know that it is not its cause, thus it is taught. The conceptualization of not being as it is, is that whatever Nirvana is another, and attainment is also another, making the freedom of thinking like this, is as it is, and omniscience will be attained, etc., thus it is taught. Now, let us explain the conceptualizations of holding the opposing aspects of the path of cultivation. Among them, briefly speaking, the object of practice established by sentient beings, the establishment of Dharma and non-emptiness, attachment and the nature of good discrimination, acting as real existence and the Three Vehicles, the merit of non-purity, and those whose conduct is confused in various ways, the first of those who hold, is the one to be known, and so on. Thus it is taught. Among them, the conceptualization of the establishment of sentient beings is because all sentient beings, etc., are unattainable, it is to prevent belonging to the realm of sentient beings. If so, then sentient beings, starting from hell, up to perfect and complete enlightenment, will become the fault of no establishment? Subhuti, what do you think? Is there anything to be found in the establishment of sentient beings? Up to the point, it is to know that the establishment of sentient beings is unreal, thus it is taught.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་གྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྲི་བ་དང༌། བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། དེ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་བར་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་གང་གསུང་པའི་ལན་གྱི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་མི་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སུ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ར

【汉语翻译】
是的。关于执著于法的分别念，因为凡是学习执著于法，是为了宣说获得一切种智。世尊，如果菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，是否应学色等？以“是否应学色”等语，遮止了一切于近取之执著之学习，此为所示。关于非空性的分别念，因为凡是从色乃至一切种智，都说应无减无增地学习。诸法皆见为空性自性，若以学习彼者之自性为空性，则将导致行于般若波罗蜜多成为无有。因此，从“善现，无行即是行于般若波罗蜜多”开始，直到一切种智之间修习之时，应以不缘取之方式修习，以至于“不缘取”之回答之间，显示了二者与二者无别，即是缘取与不缘取。关于贪著之分别念，因为凡是对缘取与不缘取之贪著加以遮止，如此一来，则无从一地转移至另一地，也无法圆满，因为安住于缘取则无法圆满。为何如此？因为般若波罗蜜多亦无所缘，此乃所说之回答的理由，此为所示。关于如理分别法的分别念，因为凡是如此则无如理分别法，如是则不应如近取般分别法，因此允许不缘取即是如理分别，此为所示。关于为事物而作的分别念，因为凡是如此，则不应作一切佛的事业，因此任何人都不会作此行。为何如此？因为一切法皆未作，因为未显现，此为所示。关于三乘决定的分别念，因为凡是如此，则将导致无有三乘之安立，并且执著于色等，对彼等

【英语翻译】
Yes. Regarding the conceptualization of attachment to Dharma, it is because studying attachment to Dharma is to proclaim the attainment of omniscience. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, should they study form, etc.? By the words "should they study form," etc., all study of attachment to the near is prohibited, this is what is shown. Regarding the conceptualization of non-emptiness, it is because it is said that from form to omniscience, one should study without decrease or increase. All Dharmas are seen as emptiness in their own nature. If studying them makes their own nature emptiness, then it would follow that practicing the Perfection of Wisdom would be without practice. Therefore, starting from "Subhuti, non-practice is the practice of the Perfection of Wisdom," until the time of meditating on omniscience, one should meditate in a non-apprehending manner, up to the answer of "non-apprehension," showing that the two and non-two are apprehension and non-apprehension. Regarding the conceptualization of attachment, because attachment to apprehension and non-apprehension is prohibited, in this way, there is no moving from one ground to another, and it cannot be perfected, because abiding in apprehension cannot be perfected. Why is this so? Because the Perfection of Wisdom is also without object, this is the reason for the answer that is spoken, this is what is shown. Regarding the conceptualization of discriminating Dharmas, because there is no discriminating Dharmas in this way, one should not discriminate Dharmas as if they were near, therefore allowing non-apprehension is discriminating, this is what is shown. Regarding the conceptualization of acting for the sake of things, because if it were so, then one should not do all the deeds of the Buddha, therefore no one would do this practice. Why is this so? Because all Dharmas are unmade, because they are unmanifested, this is what is shown. Regarding the conceptualization of the determination of the three vehicles, because if it were so, then there would be no establishment of the three vehicles, and clinging to form, etc., to them

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ློམ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་
མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའམ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། བྱེད་པ་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དཔེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་སྨོས་པས་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས

【汉语翻译】
具有傲慢之心的被安置于三种乘中，那是因为什么呢？一切法即使是佛陀的五眼也无法照见，如果是这样，那么世尊就不会预言众生有三种蕴，以及为了遣除将非实有执为实有的想法，这样开示就进入了真实或与之相反的境地，从而阻碍了无上圆满正等菩提，并且如来化身的例子阻碍了有为和无为的安住，因此宣说了无上圆满正等觉的一切事业，如果是这样，那么如来和化身就成了没有差别的过失，因此要了解造作者及其化身的意图，由于宣说了两者作用没有差别，因此随行于如来安住的愿望而述说两者的差别，并且以化现的如来和化身的例子，以遣除造作者分别念的例子来显示。不清净的分别念是，如果那样，就没有完全清净的功德，因为如来和化身那些没有法性差别，功德的处所也就没有差别，以及缘于如来的慈爱之心，以及忆念它并在虚空中散花，以及忆念佛陀等，以所供养的功德而成为痛苦的终结，这就是所要显示的。第九，行为紊乱的分别念是，宣说了六度法性不紊乱的行为，如果是那样，那么因为对色等法确定了认识，如来的法性就会变得紊乱，为了使其他没有相状者进入，如来显示诸法的名相，因为法性没有紊乱，这就是所要显示的。

种姓之子或种姓之女，是指说了男人和女人，或者食物，或者不男不女，或者果实等，或者属于的意思。种姓

【英语翻译】
Those with pride are placed in the three vehicles. Why is that? All phenomena are not seen even by the five eyes of the Buddha. If that were the case, then the Bhagavan would not have prophesied that sentient beings have three aggregates, and in order to dispel the idea of grasping what is not real as real, such teachings would enter into the realm of truth or its opposite, thereby hindering the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Furthermore, the example of the Tathagata's emanation hinders the abiding in the conditioned and the unconditioned. Therefore, it is proclaimed that all the deeds of the unexcelled, perfect, and complete Buddha are accomplished. If that were the case, then the Tathagata and the emanation would become flawed by having no difference. Therefore, one should understand the intention of the maker and his emanation. Since it is proclaimed that there is no difference in the function of the two, the difference between the two is stated by following the aspiration of the Tathagata's abiding. And by the example of the emanated Tathagata and the emanation, it is shown by the example of dispelling the conceptualization of the maker. The impure conceptualization is that if that is the case, there is no completely pure merit because the Tathagata and the emanation have no difference in dharma-nature. The place of merit would then have no difference, as well as the loving-kindness focused on the Tathagata, and remembering it and scattering flowers in the sky, and remembering the Buddhas, etc., become the end of suffering through the merit offered. This is what is to be shown. Ninth, the conceptualization of confused conduct is that the conduct of the six perfections, whose dharma-nature is not confused, is proclaimed. If that were the case, then because of the definite understanding of phenomena such as form, the dharma-nature of the Tathagata would become confused. In order to make others enter into that which has no characteristics, the Tathagata shows the names and signs of phenomena, because the dharma-nature is not confused. This is what is to be shown.

Son of the lineage or daughter of the lineage refers to mentioning male and female, or food, or hermaphrodite, or fruit, etc., or the meaning of belonging. Lineage.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པས་རིགས་ངན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུའི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང༌། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་བདེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ལམ་

【汉语翻译】
所说差别的意思是，为了解知四种姓完全清净。说儿子和女儿，是为了解知出家之人，以及随顺而说之人。说种姓，是为了解知种姓圆满者能掌握殊胜的法。又说“或”，以生处和次数不同而经历的例子，即使因有成为有缘者的过失而转为恶劣种姓者，也应知此处是就具有福分者而言。这是所要阐述的。现在要讲述第二种执著的分别念，因此：有情假立彼之因，有境修习道相连，于彼作害所致故，相违品类有九种。如是宣说。从“何者，善现，不是对名言、名字和相执著”开始，到“证得一切种智之间”为止，如是宣说。如何是九种呢？因此：一切智性三者之，自性如实障三类，寂静安乐真如等，相似具有与不具，不平等苦等与，烦恼诸法之自性，于二无别皆愚昧，分别念为最后立。如是宣说。其中，对一切种智完全愚昧的是，为了什么缘故，如来应供正等觉称为一切种智？从“善现，以何种相、何种特征、何种相，如来已证悟，因此称为一切种智”开始，如是宣说。对道之智完全愚昧的是什么？善现，所有道都应由菩萨摩诃萨生起等等，如是宣说。对一切智完全愚昧的是什么？善现，所谓一切法，是指内外自性之法，所有这些法，声闻和独觉都能知晓等等，如是宣说。对道完全愚昧的是什么道

【英语翻译】
The stated difference is for the purpose of understanding the complete purity of the four castes. The mention of son and daughter is for the purpose of understanding the ordained person and the one who speaks in accordance. The mention of lineage is for the purpose of understanding that those with perfect lineage can master the excellent Dharma. The mention of "or" is an example of experiencing different birthplaces and numbers of times, even those who have turned into bad lineages due to the fault of becoming fortunate ones, it should be understood that here it refers to those who have fortune. This is what is to be explained. Now, the second kind of grasping conceptualization is to be explained, therefore: Sentient beings are imputed as the cause of that, The path connected to the object of meditation, Because of harming it, There are nine kinds of opposing factors. As it is taught. Starting from "Whatever, Subhuti, is not attached to terms, names and signs," up to "attaining omniscience," it is taught. How are there nine kinds? Therefore: The three aspects of omniscience, The three kinds of obscurations of reality as it is, Such as peace, bliss, suchness, etc., Similar to having and not having, Unequal suffering, etc., And the nature of all afflictions, All are ignorant of non-duality, Conceptualization is ultimately established. As it is taught. Among them, being completely ignorant of omniscience is, for what reason is the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One called omniscience? Starting from "Subhuti, by what aspect, what characteristic, what sign has the Tathagata realized, therefore it is called omniscience," it is taught. What is being completely ignorant of the knowledge of the path? Subhuti, all paths should be generated by Bodhisattva Mahasattvas, etc., as it is taught. What is being completely ignorant of all knowledge? Subhuti, all dharmas are the dharmas of internal and external nature, all these dharmas are known by Hearers and Solitary Buddhas, etc., as it is taught. What is being completely ignorant of the path? What path

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡང་དོན་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དུ་བྱ་བའམ། དོན་མེད་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་དོན་མི་བྱེད་པ་བཀག་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི

【汉语翻译】
从安住开始，因为所有圣道的补特伽罗都趋向于超越最高的涅槃，所以这被教导为般若波罗蜜多。所缘是所缘。对于那些具有和不具有这些（所缘）的事物完全无知，即对于如是性、真实之边际、法界这些包含在内的意义，以及对于具有和不具有任何法的意义等等，因为是般若波罗蜜多，所以这样教导。无平等性即是无共同性。对于此无知，即无论任何外道、邪见者、魔和所有其他乘都无法摧毁和不一致的意义，因为是般若波罗蜜多，所以这样教导。对于苦等谛完全无知，即对于苦的意义，或者对于如其言语般知晓的意义，因为是应当修习的，所以这样教导。对于烦恼的自性完全无知，即对于贪欲、嗔恚和愚痴的意义应当修习，这是为什么呢？因为贪欲、嗔恚和愚痴的如是性，不对任何事物做意义，也不做非意义，所以这样显示合理性。
这样就遮止了对一切法的意义和非意义的行用。这是为什么呢？因为如来现证菩提后，没有见到任何法是应当做意义的，或者应当做无意义的，因此对于有为法或者无为法都不做，般若波罗蜜多遮止了做意义和不做意义，因此所有圣者以无为的意义，以其意义如虚空般的譬喻，无有利益和损害，以意义和非意义无二的方式，为了获得一切相智，所以这样教导。无二是无二，即胜义谛。对于此完全无知，即遮止以无二的法获得无二的法，遮止以二的法获得二的法，以及二和无二的

【英语翻译】
Beginning from abiding, because all the individuals on the noble path go beyond the supreme nirvana, it is taught that this is the Prajnaparamita. The object is the object. Being completely ignorant of those things that have and do not have these (objects), that is, for the meaning that includes suchness, the limit of reality, the realm of phenomena, and for the meaning of having and not having any dharma, etc., because it is Prajnaparamita, so it is taught. Non-equality is non-commonality. Being ignorant of this, that is, the meaning that cannot be destroyed and is inconsistent by any outsiders, heretics, demons, and all other vehicles, because it is Prajnaparamita, so it is taught. Being completely ignorant of the truths such as suffering, that is, for the meaning of suffering, or for the meaning of knowing as the words are, because it is what should be practiced, so it is taught. Being completely ignorant of the nature of afflictions, that is, for the meaning of desire, hatred, and ignorance, it should be practiced, why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance does not make meaning for anything, nor does it make non-meaning, so it shows reasonableness.
Thus, the use of meaning and non-meaning for all dharmas is prevented. Why is that? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, he did not see any dharma that should be made meaningful, or should be made meaningless, therefore, he does not do any conditioned or unconditioned dharmas, Prajnaparamita prevents making meaning and not making meaning, therefore, all the noble ones with the meaning of the unconditioned, with its meaning like the example of space, without benefit and harm, in the way of non-duality of meaning and non-meaning, in order to obtain all-knowingness, so it is taught. Non-duality is non-duality, that is, the ultimate truth. Being completely ignorant of this, that is, preventing obtaining the non-dual dharma with the non-dual dharma, preventing obtaining the dual dharma with the dual dharma, and the dual and non-dual

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་དོན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པས་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་
མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལྗང་བུའི་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་མང་ཞིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའི

【汉语翻译】
这是为了说明，证得佛法是在无所缘中获得的。因为广泛地阐述了如何存在的各种分别念，所以对一切事物的显着执着是不相符的方面。因此，说明了圆满一切智性是无所缘的。这样一来，缘于无事物的智慧才是合理的。在此，有人问道，因为没有道和涅槃，是否一切圣者都将不复存在？回答是：因为一切都是由非复合所区分的。非复合本身就是以无生作为世界的标志。这是答案。为什么呢？因为以胜义谛的语言来说，就是无所诠释。这是合理的。知道后际就是断除边际，这是所问。回答是：因为对于自相之法，不知道它的边际，所以对于具有无知的人，就开示了这一点。因此，缘于无事物的智慧是合理的。正因为如此，世尊开示说，菩萨摩诃萨为了众生，正确地进入无上圆满菩提，甚至不缘于被认为是众生的事物，并且完全脱离了对众生的执着，这就是难行。这些等等都是为了说明这一点。这些瘟疫疾病都已耗尽，就像长期过去后呼出一口气一样。以各种方式利益众生，功德圆满的一切，就像河流汇入大海一样。对于以殊胜果实而英勇的伟大菩萨，要以各种方式依赖他。这就是说，以青翠的树干、树叶、花朵和果实圆满的例子，说明菩萨是功德的福田。因为一切众生的安乐受用是众多且殊胜的，并且以各种意义而言，就像美好的园林一样，以殊胜的果实而英勇且美丽，所以这样的人应该被视为如来。为什么呢？因为从一切法的真如中，可以获得完全清净的一切智性。

【英语翻译】
This is to explain that the attainment of Dharma is obtained in the absence of any object of focus. Because the distinctions of how things exist are extensively explained, manifest attachment to all things is an incompatible aspect. Therefore, it is shown that the All-Knowingness itself is without focus. In this way, wisdom focused on the absence of things is reasonable. Here, it is asked whether all noble beings will cease to exist because there is no path and no nirvana. The answer is: because everything is distinguished by the unconditioned. The unconditioned itself is marked by the absence of arising as the sign of the world. This is the answer. Why? Because in terms of ultimate truth, it is the absence of what is designated. This is reasonable. Knowing the later limit is the questioning of the complete cessation of limits. The answer is: because one does not know the limit of one's own characteristics, it is shown to those who possess ignorance. Therefore, wisdom focused on the absence of things is reasonable. For this very reason, the Bhagavan taught that the Bodhisattva Mahasattva, for the sake of sentient beings, correctly engages in the unexcelled, perfectly complete enlightenment, does not even focus on what is designated as sentient beings, and is completely detached from the clinging to sentient beings, which is difficult to do. These and so on are to illustrate this point. These epidemic diseases are exhausted, like exhaling after a long time. All the benefits and perfect qualities that benefit beings in every way, like rivers flowing into the great ocean. To that great Bodhisattva who is heroic with excellent fruits, one should rely on him in every way. This is to say that the Bodhisattva is the field of merit by the example of a verdant tree trunk, leaves, flowers, and abundant fruit. Because the enjoyment of happiness of all beings is abundant and excellent, and in various senses, like a beautiful garden, heroic and beautiful with excellent fruits, such a one should be regarded as the Thus-Gone One. Why? Because from the suchness of all dharmas, the perfectly pure All-Knowingness is attained.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མ་དམིགས། ཡལ་ག་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌།
ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པར་ལྗང་བུ་དེའི་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཞིང༌། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྩེ་མོའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ང

【汉语翻译】
合适，像这样在如是性般若波罗蜜多中学习时，为了获得根基圆满、业自所作、愿之智慧、时之智慧极清净、利益有情、佛刹极清净、获得一切相智、转法轮、有情完全从痛苦中解脱的利益，所以这样开示。此经是：善现，比如，某人想要生长树苗，此人没有关注那树苗的根，没有关注枝干、树干、叶子、花朵、果实，而是生长那树苗的树干，时时用水浇灌，那树干逐渐生出枝干、叶子、花朵、果实，像这样菩萨摩诃萨们也为了有情，正确地进入无上正等菩提，他们逐渐行持六波罗蜜多，获得一切相智，他们像叶子、花朵、果实一样养活一切有情。其中，叶子是指菩萨摩诃萨依靠它，使有情们完全从三恶道中解脱。花朵是指依靠它，从国王种姓如大娑罗树般，到无想无非想处之间的天人们中转生。其中，果实是指这个，菩萨摩诃萨依靠它，使有情们从入流果到阿罗汉、独觉、一切相智之间安住。善现，像这样行持的菩萨摩诃萨是一切有情的殊胜果实，如是等等，这样开示。顶峰现观的修道之不顺品的分别念之解释完毕。

三摩地之解释：
因为是获得佛陀之顶峰的紧接着无间断的三摩地，所以为了开示它，无间断的三摩

【英语翻译】
It is appropriate, and when studying in suchness Prajñāpāramitā like this, it is taught that in order to obtain the benefits of complete faculties, self-made actions, wisdom of aspiration, pure wisdom of time, benefit of sentient beings, pure Buddha-fields, attainment of all-knowingness, turning the wheel of Dharma, and complete liberation of sentient beings from suffering. This sutra is: Subhuti, for example, if someone wants to grow a sapling, that person does not focus on the root of that sapling, does not focus on the branches, trunk, leaves, flowers, and fruits, but grows the trunk of that sapling, watering it from time to time, and that trunk gradually produces branches, leaves, flowers, and fruits. Similarly, Bodhisattva-Mahasattvas also, for the sake of sentient beings, correctly enter into the unexcelled, perfect, complete enlightenment, and they gradually practice the six perfections and attain all-knowingness, and they, like leaves, flowers, and fruits, nourish all sentient beings. Among them, the leaves refer to the Bodhisattva-Mahasattvas who, relying on them, completely liberate sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to those who, relying on them, are born into the realms of gods from the royal lineage like the great Sala tree up to the realm of neither perception nor non-perception. Among them, the fruit refers to this: the Bodhisattva-Mahasattvas, relying on them, establish sentient beings from the fruit of stream-enterer to Arhat, Pratyekabuddha, and all-knowingness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way is the supreme fruit of all sentient beings, and so on, it is taught. The explanation of the conceptual thoughts of the opposing side of the path of meditation of the peak realization is completed.

The explanation of Samadhi:
Because it is the uninterrupted Samadhi immediately after attaining the peak of Buddhahood, in order to teach it, the uninterrupted Sama

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཛིན། །སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་གསུམ་སྐྱེ་བོ། །སློབ་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམ་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་བས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་བཀོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྲབས་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་བཞག་པས་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་རབ་ཏུ་སྡུད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །།གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལན་དུ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེ

【汉语翻译】
定。千与二千三生者，学众圆满与，菩萨无过失。布置之善例为范，多福德力之故，成佛无间隔，无间断之等持。如是说者，谓其乃三千大千世界之，世界之有情，所有如是等，一切皆安住于声闻地，及安住于缘觉地，彼等乃由菩提心生者，缘于一切有情，发无上正等菩提心，乃福德增长之因。如是三千大千世界之，世界之有情一切皆安置于白净胜见地，如是种姓，如是第八地，如是见地，如是薄地，如是离贪地，所作已办地，缘觉地，菩萨无碍入地，以安立故，菩萨入菩提，生多福德之故，无间断之等持，乃彼之后即证菩提之因，当知是为是义。菩萨入菩提，乃入四果位，非入第八地。彼当如何领会耶？以何之故，于其后说如来之差别耶？如是菩萨入菩提，以诸相故，如来之福德极多极积聚之因，如是说也。又此等持之后，以是彼直接之因故，乃成佛之因也。何者耶？谓其乃一切相智。如是说者，谓何？善现如是于一切相智当行也。如是说也。此之所缘无实事，主为忆念如是许，相为寂静性，谓其所缘与，主与，相复次所缘乃无事物

【英语翻译】
Samadhi. Those who are born one thousand and two thousand and three, with the perfection of disciples and the flawless bodhisattva. Having made the arrangement of virtue as an example, by the power of many merits, there is no interruption to becoming a Buddha, the samadhi without interruption. As it is said, that is the great thousand of the three thousand worlds, as many sentient beings as there are in the world, all abide in the Hearer's ground, and abide in the Solitary Buddha's ground. Those are born from the Bodhi mind, focusing on all sentient beings, generating the mind of unsurpassed perfect complete enlightenment, is the cause of increasing merit. Likewise, all sentient beings in the great thousand world of the three thousand worlds are placed on the ground of pure white vision, likewise by lineage, likewise the eighth ground, likewise the seeing ground, likewise the thinned ground, likewise the ground free from desire, the ground where what has been done is understood, the ground of the Solitary Buddha, the bodhisattva's unhindered entry into the ground, by establishing it, the bodhisattva enters Bodhi, because of the birth of much merit, the samadhi without interruption is the cause of attaining enlightenment immediately after that, one should know that this is the meaning. The bodhisattva enters Bodhi, which is to enter the position of the four fruits, not to enter the eighth ground. How should one understand that? For what reason is the difference of the Tathagata spoken of after that? Thus, the bodhisattva enters Bodhi, because of all aspects, the Tathagata's merit is the cause of accumulating extremely much, so it is said. Moreover, after this samadhi, because it is the direct cause of that, it is the cause of becoming a Buddha. What is it? It is said that it is the all-aspect knowledge. As it is said, what is it? Subhuti should thus practice in all-aspect knowledge. So it is said. The object of this is not a real thing, the master is considered to be mindfulness, the aspect is said to be peaceful nature, its object and, the master and, the aspect, the object of repetition is no thing.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་མར་སྣ་ཚོགས་པར་རྒོལ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རྟོགས་པའམ། དེ་ལ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་ཞིང༌། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཤར་ཆེར་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་བཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས

【汉语翻译】
是寂静，主宰是忆念。
形态是寂静，这是所开示的。如果说知晓止息也是寂静，那么，说体性是体性者，这说明此处所说是自性寂静，而不是止息事物的寂静。

颠倒分别之形态的解释
现在要讲述颠倒分别，对此，
“善说者们连续争论。”
对此进行解释。所谓“对此”，是指在此处。所谓“善说者们”，是指进入歧途者们。从一个到另一个连续不断地以各种争论的方式进入的分别，或者仅仅是驳斥它而说的争论，以及言辞表达的道路没有尽头，从而大肆宣扬争论。如何呢？因此而说：
“所缘合理及其
自性确定执持，
一切种智与智慧，
胜义谛与世俗谛，
结合与三宝，
以及具方便之证悟，
颠倒连同道，
对治不顺品，
体性以及修习上，
论者们的颠倒分别，
一切种智为所依，
认为有十六种。”
这是所开示的。所谓认为有十六种差别，就是这个意思。其中，对于以一切种智为所依的所缘合理性上的颠倒分别是指，为了知晓一切种智之母，从它开始，有为和无为之界也是无实性的。为什么呢？因为它的自性不存在，所以是无实性的。其他一些人询问它是否是无实性的自性，世尊为何说一切种智没有自性呢？对于这个问题，世尊开示了过去没有自性，从而开示了一切法都是无实性的自性。对于不可得的自性上的颠倒分别是指，那些如实性等自性中不存在，如果是这样，菩萨行于波罗蜜多时，从……

【英语翻译】
Is peace, and the master is mindfulness.
The form is peace, which is what is taught. If it is said that knowing cessation is also peace, then it is said that the characteristic is the characteristic, which means that what is said here is that it is peaceful by nature, and not the peace of cessation of things.

Explanation of the forms of perverse thoughts
Now, perverse thoughts are to be spoken of. Regarding this,
"The eloquent ones argue in succession."
This is what is taught. "Regarding this" means in this place. "The eloquent ones" means those who have gone astray. The discriminations that enter through various arguments in succession from one to another, or the arguments that only refute it, and the path of verbal expression is endless, so they argue and contend by speaking widely. How is it? Therefore, it is said:
"The object is reasonable and its
nature is definitely grasped,
All-knowing wisdom and wisdom,
The ultimate meaning and the conventional,
Union and the Three Jewels,
And the realization with means,
Inverted along with the path,
The antidote is the unfavorable side,
On characteristics and meditation,
The perverse thoughts of the speakers,
All-knowingness is the basis,
It is considered to be sixteen kinds."
This is what is taught. The meaning of saying that there are sixteen kinds of distinctions is this. Among them, the perverse thought on the reasonableness of the object based on all-knowingness is that, in order to know the mother of all-knowingness, starting from it, the realms of conditioned and unconditioned are also without substance. Why is that? Because its nature does not exist, it is without substance. Others ask whether it is the nature of non-substantiality. Why did the Blessed One say that all-knowingness has no nature? To this question, the Blessed One taught that the past has no nature, thus teaching that all dharmas are the nature of non-substantiality. The perverse thought on the nature of the unobtainable is that those suchness and other natures do not exist, and if so, when the Bodhisattva practices the Paramitas, from...

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གཟིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་
ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན

【汉语翻译】
请问没有获得一切种智，善现！了知一切法无自性，这即是菩萨摩诃萨的善巧方便，这是回答。并且从般若波罗蜜多等乃至获得十力、无畏等之间，于此期间完全熟悉菩提道。由此圆满波罗蜜多，以一刹那与正见相应的智慧获得一切种智后，断除习气连接的一切烦恼，因为是完全断除的缘故而作了开示。对于一切种智的智慧作邪分别，从何处以佛眼观察时，因为没有见到有和没有，从修持般若波罗蜜多等，乃至获得一切种智之间修持时，对于般若波罗蜜多等不作有和没有的作意。那是什么原因呢？如此一切法是无自性的体性。一切圣者也都是因为不作意而使得诸法与诸法本身不相分离。以法之于法是无自性的自性，以及以法了知法是无有等等四句的方式，摄持世间的世俗谛，因为随许开示有和没有的缘故而作了随后的开示。对于二谛作邪分别，是因为以世俗和胜义谛不能现证如是性者，为了这些人而作了开示有和没有。对于加行等作分别，凡是名为菩提行者，对于色等有为和无为的界修持和随修持等无二且不可作二，这即是菩提行，这是开示。对于佛宝作邪分别，凡是名为佛者，是进入宣说真实义之因

【英语翻译】
Asked about not attaining omniscience, Subhuti! Knowing that all dharmas are without intrinsic nature, this is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva, this is the answer. Furthermore, from the Prajnaparamita and so on, up to the attainment of the ten powers, fearlessness, etc., during this period, one becomes fully familiar with the path to enlightenment. By this, one perfects the Paramitas, and after attaining omniscience with the wisdom that is in perfect accordance with a single moment, one abandons all the afflictions that are connected by habitual tendencies, because it is a complete abandonment, it is shown. To make wrong discriminations about the wisdom of omniscience, from where, when viewed with the eye of the Buddha, because one does not see existence and non-existence, from practicing the Prajnaparamita and so on, up to the time of attaining omniscience, one does not make the mind consider existence and non-existence regarding the Prajnaparamita and so on. What is the reason for this? Thus, all dharmas are of the nature of non-existence. All noble beings also, because of not paying attention, the dharmas are inseparable from the dharmas themselves. In the manner of fourfold logic, such as the nature of dharma in dharma is without essence, and to know dharma by dharma as non-existent, etc., by taking hold of the worldly conventional truth, it is shown that it is permissible to teach existence and non-existence, and thus a subsequent teaching is made. To make wrong discriminations about the two truths, it is because those who cannot directly realize suchness with the conventional and ultimate truths, for these people, it is taught that there is existence and non-existence. To make distinctions about application and so on, whatever is called the conduct of enlightenment, for form and so on, the conditioned and unconditioned realms, practice and subsequent practice, etc., are non-dual and cannot be made into two, this is the conduct of enlightenment, this is the teaching. To make wrong discriminations about the Buddha Jewel, whoever is called Buddha is the cause of entering into the declaration of the true meaning.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ལུས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི།
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང༌། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དེ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར

【汉语翻译】
并且开示说，对于真实的法现前证悟，对于真实的意义善加了悟，对于一切法如其所有地现前证悟的次第，以三种一切智的自在而作，是佛陀这个名称适用的原因。对于法宝的邪分别在于，对于名为菩提的词语的遗漏，空性等等是菩提的词语，而且菩提仅仅是名称，而且不作的意义就是菩提的意义，而且如是等等就是菩提，而且仅仅是名称和相就是菩提，而且是诸佛的菩提，因为诸佛现前圆满成佛的缘故就是菩提。对于僧宝的邪分别在于，凡是般若波罗蜜多行持中对于菩提的专注的遮止，如果是这样，那么对于波罗蜜多等等没有完全执持，那么就在那里舍弃了二者的行持，如果是这样，那么为了善根增长的缘故，依靠无二的增长开示，菩萨无二地行持就是：
善根增长，因为不畏惧的缘故，不退转的僧伽开示的意义，以及对于佛陀的承侍恭敬，以及具有获得陀罗尼，以及不离佛陀和菩萨，以及为了宣说获得一切种智的缘故。对于善巧方便的邪分别在于，凡是从获得那个原因的善巧方便和那个开示开始，从最初发心开始摄持，以具有一切种智的作意，对于佛陀等等完全布施，对于应布施者和布施者和接受者不缘的善巧方便，就是救护一切有情，同样对于戒律等等的波罗蜜多，对于善巧方便的宣说应该广大地结合。这样善巧方便就是色等等的一切法没有自性。

【英语翻译】
And it is shown that the cause for the application of the term "Buddha" is to have mastery over the three kinds of omniscience in the order of manifest realization of the true Dharma, thorough understanding of the true meaning, and manifest realization of all phenomena as they are. False conceptions about the Dharma Jewel consist of the omission of the term "bodhi," emptiness, etc., being terms for bodhi, and bodhi being merely a name, and the meaning of non-action being the meaning of bodhi, and suchness, etc., being bodhi, and merely name and sign being bodhi, and being the bodhi of the Buddhas, because the Buddhas attain complete enlightenment, hence it is bodhi itself. False conceptions about the Sangha Jewel consist of the negation of focusing on bodhi in the practice of the Perfection of Wisdom, and if so, then without completely grasping the perfections, etc., the practice of duality is abandoned there, and if so, then for the sake of increasing the roots of virtue, reliance on non-duality is shown to increase, and the bodhisattva's practice of non-duality is:
The roots of virtue increase, and because of being fearless, the meaning of showing the irreversible Sangha, and the service and reverence to the Buddha, and having the attainment of dharanis, and not being separated from the Buddha and bodhisattvas, and for the sake of proclaiming the attainment of omniscience. False conceptions about skillful means consist of starting from the skillful means of obtaining that cause and that teaching, from the initial generation of the mind, with the intention of having all-knowingness, completely giving charity to the Buddha, etc., and the skillful means of not focusing on the object of charity, the giver, and the receiver, is the protection of all sentient beings, and similarly, the explanation of skillful means for the perfections of discipline, etc., should be broadly combined. Thus, skillful means is that all phenomena such as form are without inherent existence.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཛད་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མུ་བཞི་ལ་གོ་བཟློག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟག་
པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདའ་བའི་བར་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བ

【汉语翻译】
是所缘的缘故。由于不造作异熟果，所以是具有殊胜智慧的缘故。那是什么缘故呢？因为诸法的自性是无的缘故，这样显示。对于现观的颠倒分别是，以无事物不能现证无事物，以事物不能现证事物，以事物遮止事物证悟，同样地，事物和无事物，以无事物遮止无事物现证。这样一来，就会陷入没有现观的过失，因此对于四句的颠倒，将事物和无事物视为平等性，这是因为立誓为现观的缘故，这样显示。颠倒分别是指，对于色等蕴执著为常、无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静，以及显现执著的戏论。同样地，对于遍知和不遍知显现执著的戏论，以及对于十二处、十八界等，乃至对于三解脱门修习的执著，同样地，对于八解脱和九次第等至的修习执著，从入流果开始，乃至对于独觉的菩提超越执著，从菩萨十地圆满开始，对于无过失地进入，以及佛土的清净，有情的成熟，六度波罗蜜多的行持，一切空性的修习，力量、无畏和不共佛法等的生起，以及随顺获得一切相智，对于习气连接的烦恼一切断除的执著，要知道这本身就是戏论。菩萨因为不具有如是所说的戏论，那是什么缘故呢？因为自性是自

【英语翻译】
Because it is the object of focus. Because it does not create fully ripened results, it is indeed endowed with supreme wisdom. Why is that? Because the nature of all phenomena is emptiness, thus it is shown. As for the inverted understanding of direct perception, it is that which, because of the absence of things, cannot directly awaken to the absence of things, and because of things, cannot directly awaken to things, and because of things, the awakening to things is obstructed, and likewise, things and the absence of things, because of the absence of things, the direct awakening to the absence of things is obstructed. If that is the case, then it would follow that there is no direct perception, therefore, the reversal of the four possibilities, seeing things and the absence of things as equality, is indeed asserted to be direct perception, thus it is shown. Inverted perception is that which clings to the aggregates such as form as permanent, impermanent, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace, and the proliferation of manifest clinging. Similarly, the proliferation of manifest clinging to complete knowledge and incomplete knowledge, and likewise, from the sense bases and elements onwards, up to the three doors of liberation, the manifest clinging to meditation, and likewise, the manifest clinging to the meditation of the eight liberations and the nine successive abidings, starting from the fruit of stream-entry, up to the transcendence of the enlightenment of the solitary Buddha, the manifest clinging, starting from the completion of the ten Bodhisattva grounds, the manifest clinging to entering without fault, and the purification of the Buddha-field, the maturation of sentient beings, the practice of the six perfections, the meditation on all emptiness, the generation of powers, fearlessness, and the unshared qualities of the Buddha, and the subsequent attainment of all-knowingness, the manifest clinging to the abandonment of all afflictions connected by habitual tendencies, knowing that this itself is proliferation. Because the Bodhisattva does not possess the proliferation as described, why is that? Because the essence is essenc

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་རྫོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་མེད་པས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་བསྟན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར་འཇུག་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་འབྲས་བུའི་ལམ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྒྱད་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱ

【汉语翻译】
不以自性而作戏论，亦不以无自性而作戏论之理，色等即是。色等之无戏论性之般若波罗蜜多，是无戏论之随许，一切法入于无戏论之见中。 善现，如是，于色亦无自性等，以自性故，乃是观无戏论之因，以无过失而圆满故，即是无自性。菩萨
以无过失而趣入之道，以无有，等之果道，以阿罗汉之譬喻显示，以道之知性，显示菩萨之无过失而趣入之果位获得。彼后，金刚喻定之后得之刹那间，即会获得一切相智。此经云：善现，譬如阿罗汉，于一切道皆已修学，趣入于真实之无过失，乃至未成就果道之间，皆不获得。善现，如是，菩萨摩诃萨亦修道，趣入菩萨之无过失，乃至未获得金刚喻定之间，皆不获得一切相智等语。于道之邪分别者，谓若道之知性已圆满，趣入菩萨之无过失，则第八等之道乃是其他之故。彼道令圆满之菩萨，则彼会现证果位，故会成为第八地，及入流等之过失之故。菩萨乃是从发 প্রথম心之时起，即摄持，于行六度之时，以知与见等，由清净现见之地等之八地中完全超脱，以道之相知性，趣入菩萨之无过失，故说会获得一切相智之智慧。彼为何耶？

【英语翻译】
One does not elaborate on self-nature, nor does one elaborate on the absence of self-nature, because of the reason that form and so on are. The Prajnaparamita of the non-elaborate nature of form and so on is the acceptance of non-elaboration, and all dharmas enter into the view of non-elaboration. Subhuti, thus, there is no self-nature in form and so on, because of self-nature, it is the cause of seeing non-elaboration, and because of being complete without fault, it is the absence of self-nature. Bodhisattva
Because there is no path to enter without fault, the path of fruition of the unborn and so on is shown by the example of the Arhat, and by the knowledge of the path, it is shown that the fruit of the Bodhisattva's faultless entry is obtained. After that, in a single moment after the attainment of the Vajra-like Samadhi, one will attain omniscience. This sutra says: Subhuti, for example, an Arhat has studied all paths and enters into the true faultlessness, and does not attain it until the path of fruition is accomplished. Subhuti, likewise, a Bodhisattva Mahasattva also cultivates the path and enters into the faultlessness of the Bodhisattva, and does not attain omniscience until the Vajra-like Samadhi is attained. Those who wrongly discriminate on the path, if the knowledge of the path is complete and one enters into the faultlessness of the Bodhisattva, then the eighth path and so on are different. The Bodhisattva who completes that path will manifest the fruit, so it will become the eighth ground, and the fault of entering the stream and so on. The Bodhisattva is held from the time of generating the first thought, and when practicing the six perfections, with knowledge and vision, he completely transcends the eight grounds such as the ground of pure vision, and enters into the faultlessness of the Bodhisattva by knowing the aspects of the path, so it is said that he will attain the wisdom of omniscience. Why is that?

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་
ཐོབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས། རིམ་པ་འདིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བསམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དེ་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་དགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་སྨོས་པར་བུད་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【汉语翻译】
从“此”等直到独觉之间的智慧和断除，乃是大菩萨安忍的体性，因此最初仅以声闻道获得证悟并不显现，以通达道之相貌即是圆满的道理，以此次第现证菩提，如果实般成为一切有情的近害，意为如一切有情各自的根器般，成为果实近住之因。以声闻等道，及各别的想法，进入通达道之相貌的道，以一切道的相貌、体相和特征现证菩提，并且对其他人讲述和开示等，即是通达道之相貌的道本身，因此，为了使三千大千世界的一切有情都能理解，以及为了生起与此相符的语言和表达的音声如同回声般被理解的必要，为了通达圆满的其他利益之方便，并且在圆满了通达道之相貌之后，通过了解一切有情的心意，为了了解使利他之行有意义，并且了解从地狱等恶趣之道及其果，从而从其因和果中返回，直至了解无想无非想处天的道和果等，并且为了从菩提之分到大悲之间都能了解，为了使有情如其道般安置于果中，这是为什么呢？因为这是为了了解由此所生的根，这是其道理。所谓“完全了解”，意为种姓之子通过分别而完全了解。提到“男”并非否定女，因为从声音上说提到男，也包含了女。
这些根也是信心等。菩提的

【英语翻译】
The wisdom and abandonment from "this" and so on up to the Pratyekabuddha are the characteristics of the great Bodhisattva's patience. Therefore, at first, only attaining realization through the path of the Hearers is not manifested. By the reason that understanding the aspects of the path is complete, in this order, Buddhahood is realized, and like a fruit, it becomes a near harm to all sentient beings, meaning that it becomes the cause of the fruit dwelling near, according to the capacity of each sentient being. By the path of the Hearers and so on, and with different thoughts, entering the path of understanding the aspects of the path, Buddhahood is realized through the aspects, characteristics, and signs of all paths, and speaking and teaching it to others is the path of understanding the aspects of the path itself. Therefore, in order to make all sentient beings in the three thousand great thousand world systems understand, and to generate the necessity of understanding the language and expression that are in accordance with it, like an echo, in order to understand the means of perfect other benefit, and after perfecting the understanding of the aspects of the path, by understanding the minds of all sentient beings, in order to understand making the actions of benefiting others meaningful, and understanding the path of the evil destinies such as hell and its fruit, thereby returning from its cause and effect, up to understanding the path and fruit of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, and in order to understand from the aspects of enlightenment to great compassion, in order to place sentient beings in the fruit as is their path, why is this? Because it is in order to understand the faculty born from this, this is the reason. The so-called "completely understood" means that the son of the lineage completely understands through differentiation. Mentioning "male" does not negate female, because from the sound, mentioning male also includes female.
These faculties are also faith and so on. Of Bodhi

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས་པ། བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་བདག་གིས་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདིར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔོན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ག

【汉语翻译】
那一方的法和菩提之法，也不是具有，也不是不具有。没有色，没有指示，体性唯一，那要如何才能成就菩提呢？当被这样问及时，为了那些不了解众生自性空性的法的人，这样说道：为了让他们了解我所说的这些。这样进行了开示。对于不相符的一方和对治的一方产生邪见，就是指善现，从这里“什么是色”开始，直到“一切种智”为止的所有的法，对于这圣者的律法来说，也不是具有，也不是不具有，正是为了摄受众生，才用世间的名言来表达。那些被他们假立的声闻和知晓一切种智、见到的人，既不能证悟，也不能不证悟。从“不具有贪欲，也不是脱离”开始，调伏烦恼就是圣者的律法。从“不具有四禅，也不是脱离”开始，对于所有证悟的法，也不是具有，也不是不具有。那为什么呢？因为，就像这样，所有的法都是无色、不可指示、无碍，就像这样，无体性即是唯一的体性。那些无色、不可指示等等，和无色、不可指示等等一起，也不是具有，也不是脱离。通过这样的道理进行了开示。对于体性产生邪见，就是指在这里无色、不可指示、无碍、无体性即是唯一的体性，在般若波罗蜜多中学习之后，因为一切法的体性都不可得，如果学习一切法的体性，那么就无法超越声闻等的业。一切法无体性、无色、不可指示、无碍的体性，也不应该学习无体性。那为什么呢？如果之前没有体性

【英语翻译】
Those dharmas of that side and the dharmas of enlightenment are neither possessed nor not possessed. There is no form, no indication, and the nature is one. How can enlightenment be achieved? When asked in this way, for the sake of those who do not understand the dharma of the emptiness of the self-nature of beings, it is said thus: In order for them to understand what I have said. This is how it was taught. To have wrong views about the opposing side and the antidote side is what Subhuti, starting from here, "What is form?" and up to "omniscience," all those dharmas, for this noble discipline, are neither possessed nor not possessed. It is precisely for the purpose of subduing sentient beings that they are expressed in worldly terms. Those who are labeled by them as Shravakas and those who know and see omniscience, neither realize nor do not realize. Starting from "not having attachment, nor being separated," subduing afflictions is the noble discipline. Starting from "not having the four dhyanas, nor being separated," for all the dharmas of realization, it is neither possessed nor not possessed. Why is that? Because, like this, all those dharmas are formless, unindicatable, unimpeded, like this, non-nature is the only nature. Those formless, unindicatable, etc., and formless, unindicatable, etc., together, are neither possessed nor separated. It is taught through such reasoning. To have wrong views about nature is to refer to the fact that here, formless, unindicatable, unimpeded, non-nature is the only nature. After studying in the Prajnaparamita, because the nature of all dharmas is unattainable, if one studies the nature of all dharmas, then one will not be able to transcend the karma of Shravakas, etc. All dharmas are without nature, without form, unindicatable, and the nature of unimpededness, one should not even study non-nature. Why is that? If there was no nature before,

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསླབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིབས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་
དང། དོར་བ་དང༌། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐར་པ་བརྒྱ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་

【汉语翻译】
因此，以“转变之后成为有自性是不可能的”的理由，遮止了对自性和无自性的学习。为什么呢？因为，如来出现也好，如来不出现也好，以“无自性的体性是如是安住的”的理由，这样显示。对于修道产生邪分别，如果一切法以无自性为一体性，那么修习它就不应理成为修习般若波罗蜜多，从而超越声闻等事业，进入菩萨的无过失等也不可能，因为遮止了一体性和异体性两者，因此这样修习就是无自性，这样显示。如何呢？这是被询问的。观修色蕴的观修就是般若波罗蜜多本身，同样，受等，以及色等，以及眼识等，以及它们的集合而产生的触等，以及它们的因缘所生的受等，以及地等六界，以及缘起，以及它的支分老死等，以及修习和舍弃的自性，取
和舍弃，以及初禅等禅定，以及慈爱，以及悲悯，以及欢喜，以及舍，以及无色定的等至，以及从六随念开始，直至方便随念，以及无常，以及痛苦，以及无我的认识，以及我和有情等的认识，以及常，以及无常，以及安乐，以及痛苦，以及寂静，以及不寂静的认识，以及念住等，以及菩提分法，以及空性，以及无相，以及无愿，以及百种解脱，以及次第安住的九次第定，以及有寻有伺，以及无寻唯伺，以及无寻无伺的等持，以及四圣谛苦谛，集谛，灭谛，道谛，以及尽和不

【英语翻译】
Therefore, the study of self-nature and non-self-nature is prohibited by the reason that "it is impossible for it to become self-existent after transformation." Why? Because, whether the Tathagatas appear or do not appear, it is shown that "the nature of non-self-nature abides as it is" is the reason. If there is a wrong conception of the path of meditation, if all dharmas are of one nature of non-self-nature, then it is unreasonable to practice it as the practice of Prajnaparamita, thereby transcending the activities of the Shravakas, etc., and entering the faultlessness of the Bodhisattva, etc., is also impossible, because both oneness and otherness are prohibited, so such practice is non-self-nature, thus it is shown. How is it? This is being asked. The contemplation of the form aggregate is Prajnaparamita itself, and so are feelings, etc., and forms, etc., and eye consciousness, etc., and the contact, etc., arising from their collection, and the feelings, etc., arising from their causes, and the six elements such as earth, etc., and dependent origination, and its limbs such as old age and death, etc., and the nature of cultivation and abandonment, taking
and abandoning, and the dhyanas such as the first dhyana, etc., and loving-kindness, and compassion, and joy, and equanimity, and the samadhi of the formless absorptions, and from the six recollections onwards, up to the expedient recollections, and impermanence, and suffering, and the perception of no-self, and the perception of self and sentient beings, etc., and permanence, and impermanence, and happiness, and suffering, and peace, and the perception of non-peace, and the mindfulness, etc., and the limbs of enlightenment, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and hundreds of liberations, and the nine successive abidings, and with investigation and analysis, and without investigation but only analysis, and the samadhi without investigation and without analysis, and the four noble truths of suffering, the origin, the cessation, the path, and the exhaustion and non-

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང། ཀུན་རྫོབ་དང༌། འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དབང་
དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུས་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཞུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་བསྟན་ནས། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུད་ངོས་པོའོ། །ཇི་ཙམ་དུད་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས

【汉语翻译】
了知生、法、随行、世俗、亲近、如实知音声、诸波罗蜜多、一切空性、神通、三摩地、陀罗尼门、力、无畏、各别正智、佛不共法等，以及一切陀罗尼和三摩地之门，大慈、大悲、以及入流等果位，自菩提，一切种智，以及断除由习气连接的一切烦恼之修习，即是修习般若波罗蜜多。说修习是为了总摄三种一切种智，以及为了作广大现观之自在。为了了知如是所说的修习道。说如理修习是为了如实了知修习道的自性。说色等总相和自相之多种差别，是为了了知先前作为修习道之境。如果有人问：如何了知？答：如是所说的色等，以及一切种智，彼等不相违品的习气等，因为没有修习，所以广为显示无实事。为何如此？因为，善现！于实事之积聚识者，无有般若波罗蜜多之修习。为何如此？因为，如于实事则执著有我，故依于执著二边之理。对于一切对治品没有修习，而询问实事有和无实事之体性，对于二者显示为二之体性，以及询问二与非二，从色之想乃至有为和无为之界之想之间，依次显示二与非二之后，如是二者，即是实事。如是有实事，即是有为。如是有为，即是众生。

【英语翻译】
Knowing birth, Dharma, following, conventional truth, intimacy, knowing sounds as they are, all the Paramitas, all emptiness, clairvoyance, Samadhi, the doors of Dharani, powers, fearlessness, individual perfect knowledge, the unmixed Dharmas of the Buddha, as well as all the doors of Dharani and Samadhi, great love, great compassion, and the fruits such as entering the stream, self-enlightenment, all-knowingness, and the practice of abandoning all afflictions connected by habitual tendencies, is the practice of the Prajnaparamita. Saying 'practice' is to summarize the three all-knowingness, and to empower the extensive Abhisamaya. It is to know the path of practice as it is taught. Saying 'practicing properly' is for the sake of knowing the nature of the path of practice as it is. Saying many differences of general characteristics and self-characteristics of form, etc., is for the sake of knowing them previously as the objects of the path of practice. If someone asks, 'How to know?' The answer is: The form, etc., as it is said, and all-knowingness, the habitual tendencies of their incompatible aspects, etc., because there is no practice, it extensively shows the absence of reality. Why is that? Because, Subhuti! For those who have the accumulation consciousness of reality, there is no practice of Prajnaparamita. Why is that? Because, as in reality, there is attachment to the self, therefore, it relies on the reason of attachment to the two extremes. For all the antidotes, there is no practice, and when asking about the nature of reality being existent and non-existent, for the two, it shows the nature of being two, and asking about two and non-two, from the thought of form to the thought of the realm of conditioned and unconditioned, after showing two and non-two in order, as much as it is two, that much is reality. As much as there is reality, that much is conditioned. As much as it is conditioned, that much is sentient beings.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་ལོ། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པས་ལམ་དང་
དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ང་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཞེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་འཕྲོས་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་

【汉语翻译】
不从具有善根的痛苦中解脱。具有二取分别念者，布施等一切清净之法皆无有。如果那样，那么对于具有无事物之念者，一切清净之法都将不复存在。善现，就是那样。如所说的那样，世尊认可后，般若波罗蜜多菩萨因为遮止了一切事物存在与不存在的念头，所以与顺应的忍辱之道相符。通过展示果，说明了道路和
对事物没有执着的各种名称的法，一切都是无事物自性。因此，证悟的智慧是了解没有与目标相异之法的意义。如果那样，那么如来完全证悟一切法后，就不会存在控制的领域等，这将会成为谬论。过去菩萨行持菩萨行时，在行持六度时，从远离欲望，远离罪恶不善之法，具有寻伺，具有伺察，从远离中产生的喜悦和快乐，安住于初禅开始，乃至众生被授记为三蕴，从那开始，我亲自掌握了通达无事物自性的法。所谓“如何”，即是通达那样的形态。善现，如果欲望等事物存在，或者自性存在，从那开始，就展示了通达显现的欲望。其中，事物是指事物自性的作用。不存在是指事物相续断绝。这样，这些都是以遍知为基础，善于言说者们不确定的情况，广为流传的十六种邪见之处。这样做之后，它的征象和增长，稳固和一切心安住，名为见和名为修，行为的道路各自有四种分别念。

【英语翻译】
It does not liberate from the suffering of those with virtuous roots. Those with dualistic perceptions lack all purifying dharmas such as generosity. If that were the case, then for those with the perception of non-things, all purifying dharmas would cease to exist. Subhuti, it is indeed so. As it is said, after the Blessed One acknowledged it, the Bodhisattva of Prajnaparamita, because of preventing the perception of all things existing and not existing, is in accordance with the path of forbearance. By showing the result, it explains the path and
all the dharmas of the various names of non-attachment to things are the nature of non-things. Therefore, the wisdom of realization is the meaning of understanding that there is no dharma different from the object. If that were the case, then after the Tathagata fully awakened to all dharmas, there would be no realm of control, etc., which would be a fallacy. In the past, when the Bodhisattva practiced the Bodhisattva conduct, when practicing the six perfections, from being separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, having investigation, having analysis, joy and happiness arising from separation, abiding in the first dhyana, and from the time when sentient beings were predicted to be the three skandhas, from that time on, I personally mastered the dharma of understanding the nature of non-things. The so-called "how" is the understanding of such a form. Subhuti, if desires and other things exist, or if there is self-nature, from that beginning, it shows the understanding of manifest desires. Among them, a thing refers to the function of the self-nature of a thing. Non-existence means the cessation of the continuum of things. Thus, these are all based on omniscience, and the uncertain situations of those who are skilled in speaking, the sixteen places of false views that are widely spread. After doing so, its signs and increase, stability and all minds abiding, called seeing and called meditation, the paths of action each have four kinds of discriminations.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་
པར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།། །།
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བར་འཚལ་ཞིང་ཞེས་ཞུས་པ་གསུངས་པ་ནི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་བསླབ་པ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལ། སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་ཅིང་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་པར་བསྟན་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་བར་བརྡར་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྦྱིན་དང་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་བར་ར

【汉语翻译】
也。对治四种和，无间三摩地。以及邪执等，是说已显示顶位现观，应当知晓。现观庄严论，般若波罗蜜多之窍诀论典中，顶位之现观。第六，渐次现观之时。宣说六度之渐次现观之相。现在要说渐次安住之现观，如果这样所证之法是无事物之自性，那么世尊如何行于般若波罗蜜多，而说应当渐次行，渐次学，渐次精进呢？这是为了渐次现观之意。其中，为了知晓发心而说了行。为了知晓决择分而说了学。为了知晓见道和修道而说了精进。为了知晓现观之次第，所以说了全部三种。善现，如此菩萨摩诃萨首先造作诸佛世尊等，如果我现证无上正等菩提也好，不现证也好，以一切法无事物之自性而确定，为了使有事物之想的众生，一切行都从那上面逆转过来。显示了进入无上正等菩提，而精进渐次行等。因此，为了知晓以现观之次第，辨别出是做他利之方便的事物之事物，而作了显示。渐次之现观，也应当知晓为十三种。如何呢？布施与智慧之间清净，佛等忆念与法，以无事物自性，是渐次之事业，如是显示。其中，布施波罗蜜多的现观

【英语翻译】
Also. The four antidotes and, the uninterrupted samadhi. And with wrong views, it is said that the peak realization is explained, it should be known. Abhisamayalankara, from the teaching treatise of the Prajnaparamita's key instructions, is the peak realization. Sixth, the occasion of gradual realization. Explaining the aspects of the gradual realization of the six perfections. Now, the gradual abiding realization will be spoken of. If the Dharma realized in this way is the nature of non-things, then how does the Blessed One practice the Prajnaparamita, and say that one should gradually practice, gradually learn, and gradually strive diligently? This is the meaning of the gradual realization being close. Among them, practice is mentioned for the purpose of knowing the generation of the mind. In accordance with the part of ascertainment, learning is mentioned for the purpose of knowing. For the purpose of knowing the path of seeing and the path of meditation, diligence is mentioned. For the sake of knowing the order of realization, all three are mentioned. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva first creates all the Buddhas, the Blessed Ones, etc., and if I realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment or not, by ascertaining that all dharmas are the nature of non-things, in order to make all the actions of sentient beings who have the thought of things turn back from that. It shows entering the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and striving for gradual practice, etc. Therefore, in order to know the things of things that have been distinguished as a means of benefiting others by the order of realization, it is shown. The gradual realization should also be known as thirteen types. How is it? Giving and wisdom are pure in between, Buddha, etc., mindfulness and Dharma, by the nature of non-things, are considered to be gradual activities. Among them, the realization of the perfection of giving.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པ་ནི། གང་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་བར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་བདག་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཟོད་པས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་མཐར་གྱིས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་རེ་རེས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུའི་དྲུག་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་བཤད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་བཞིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་

【汉语翻译】
证悟是：当彼者显现行持布施波罗蜜多时，从“我也是行持布施的时候”开始，了知进入逐渐行持布施的行为，这样就显示出来了。持戒波罗蜜多是，从“我也是行持持戒波罗蜜多”开始，为了了知进入逐渐行持持戒等，这样就显示出来了。安忍波罗蜜多是，从“我也是行持安忍波罗蜜多”开始，进入以安忍逐渐行持的了知，同样地，精进、禅定、智慧也是如此，显示了每一种波罗蜜多的行持都逐渐增长，每一种都逐渐显现证悟。

六随念逐渐证悟之相的解释：

忆念佛陀的显现证悟是，当他生起最初的心时，以具足一切相智的作意，特别信解一切法无实性的自性，对于如来不作意色身等，无忆念佛陀即是忆念佛陀。那是什么原因呢？因为色无自性，所以是无实性。那是什么原因呢？因为无忆念且无作意，就是忆念佛陀本身，同样地，每一个都是因的六种结合。那是对于相和好等不作意的忆念佛陀，同样地，对于戒蕴等不作意，所以是忆念，同样地，对于十力等不作意，所以是忆念，对于缘起不作意，所以显示了那是忆念。

以五种方式阐述了忆念佛陀。其中第一个是生起心。其余四个是与决择分相应的四个，如此学习并安住近念。

【英语翻译】
Realization is: When that one manifestly practices generosity paramita, starting from "I am also practicing generosity," it is shown that one knows to enter into the act of gradually practicing generosity. The paramita of discipline is, starting from "I am also practicing the paramita of discipline," it is shown that one knows to enter into the gradual practice of discipline, etc. The paramita of patience is, starting from "I am also practicing the paramita of patience," entering into the knowledge of gradually practicing with patience, and similarly, diligence, meditation, and wisdom are also like that, showing that the practice of each paramita gradually increases, and each one gradually manifests realization.

The explanation of the aspects of the gradual realization of the six recollections:

The manifest realization of the recollection of the Buddha is that when he generates the first mind, with the attention endowed with the knowledge of all aspects, he especially believes that all dharmas are of the nature of non-substantiality, and does not make the Tathagata into a form body, etc. Non-recollection of the Buddha is the recollection of the Buddha. Why is that? Because form has no self-nature, so it is non-substantiality. Why is that? Because non-recollection and non-attention are the recollection of the Buddha itself, and similarly, each one is the combination of the six causes. That is the recollection of the Buddha without attention to the marks and signs, etc., and similarly, not attending to the aggregate of discipline, etc., so it is recollection, and similarly, not attending to the ten powers, etc., so it is recollection, not attending to dependent origination, so it is shown that it is recollection.

The recollection of the Buddha is explained in five ways. The first of these is the generation of the mind. The remaining four are the four that are in accordance with the division of ascertainment, and thus one trains and abides in mindfulness.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མ་རལ་བ་དང༌། མ་ཞིག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ། མཐུ་དང་ལྡན་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་རལ་པའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་འདྲེས་པའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་ཉམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པས་ན་མཁས་པས་བསྔགས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམ་བསངས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་
པའོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བདག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་གཞ

【汉语翻译】
等等菩提之分圆满，从见道至一切种智之智慧圆满是为修道。如是，虽已存在无事物之自性，然彻底了知解脱之行等，应了知是修习忆念佛陀。同样，不作意善、不善、无记等法，是为忆念正法。四双士夫于无事物之自性中善修，以作意无事物之自性，不作意忆念，是为忆念僧伽。从最初发心开始，不破损、不毁坏、不混杂、无过失、不衰退、具威力、智者所赞、极为了悟，安住于圆满成办三摩地之戒律，此戒律作意于无事物之自性，不作意忆念，是为忆念戒律。其中，不依赖于其他乘，故为不破损。又，断绝于有中生起，故为不毁坏。不与恶劣之人、烦恼混杂，故为不混杂。于白法之分增长，故为无过失。不种下生于轮回之愿，故为不衰退。随欲而行，故为具威力。不被智者所呵责，故为智者所赞。诸根清净，故为极为了悟。禅定之支分集合增长，故为圆满成办三摩地。以法与财物之布施，于我作意无事物之自性，不作意忆念，是为忆念布施。于欲界中，入于生于六欲天之行列，于色界与无色界中，为了行持而不复还者，作意于无事物之自性，不作意忆念，是为忆念天神，是了知渐次之行等而宣说。若果真如此，其他经藏

【英语翻译】
Etc., the aspects of enlightenment are fully complete. From the path of seeing to the complete wisdom of the omniscient, this is called the path of meditation. Thus, although the nature of non-thingness already exists, thoroughly knowing the conduct of liberation, etc., one should understand that this is meditating on the recollection of the Buddha. Similarly, not attending to phenomena such as virtue, non-virtue, and the unspecified, is the recollection of the Dharma. The four pairs of persons, having meditated well on the nature of non-thingness, by attending to the nature of non-thingness, not attending to recollection, is the recollection of the Sangha. From the initial generation of the mind of enlightenment onwards, without being broken, without being destroyed, without being mixed, without fault, without declining, possessing power, praised by the wise, extremely realized, abiding in the discipline that fully accomplishes samadhi, that discipline, attending to the nature of non-thingness, not attending to recollection, is the recollection of discipline. Among them, not relying on other vehicles, therefore it is unbroken. Also, having completely abandoned birth in existence, therefore it is completely undestroyed. Not being mixed with evil people and afflictions, therefore it is unmixed. Growing in the aspect of white Dharma, therefore it is faultless. Not planting the aspiration to be born in samsara, therefore it is non-declining. Proceeding as one wishes, therefore it is possessing power. Not being criticized by the wise, therefore it is praised by the wise. The senses being completely purified, therefore it is extremely realized. The collection of the limbs of meditative concentration increasing, therefore it is fully accomplishing samadhi. By giving Dharma and material things, attending to the nature of non-thingness in myself, not attending to recollection, is the recollection of giving. In the desire realm, entering the stream of being born in the six desire heavens, and in the form and formless realms, those who do not return for the sake of practice, attending to the nature of non-thingness, not attending to recollection, is the recollection of the gods, which is taught as knowing the gradual practice, etc. If that is so, other Sutra Pitakas

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་ལྷའི་རིས་གཉིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་ལྡན་དང༌། གཙང་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ནི་གང་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་མི་དམིགས་པར་དེའི་ལན་གསུངས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མ་དམིགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་བསྟན་པ

【汉语翻译】
如果追忆那两个天界，即兜率天和净土（གཙང་མ），该如何理解呢？这是针对未混杂的补特伽罗而说的，因此没有过失。

通达一切法无自性的现观释。

通达诸法无自性的渐次现观是：如是，以无自性的方式，修习六度、一切空性、菩提分法、四圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、渐次住定、解脱门、神通、三摩地、陀罗尼门、力、无畏等，以及修习大悲时，因为知晓以无自性渐次行持等，所以这样开示。如果一切法都是无自性的，那么由于一切皆无，将导致落入断灭论；以及一切法在无自性的自性中，存在或不存在都不可得，对此作了回答；虽然自己没有能力，但为了未来的众生，由常住的善现提问；如果无自性，那么为了众生的利益，是否无法趣入无上正等觉？如果是有相执着者，是否能获得和现证？遮止有相执着者的获得和现证，以及以无相本身，法界不会错乱，并且那是获得和现证本身；如果是那样，将无法安立十地等；正因为如此，现证的希求才能如实成就；遮止对无相者行布施等差别行，以及因为了知以不执着的方式修习的差别，因此将现证无上正等觉，所以这样开示。如此行持，即是渐次的，开示了三类十种。

【英语翻译】
If one recalls the two heavenly realms, namely Tushita and Pure Land (གཙང་མ), how should that be understood? This is spoken with regard to unmixed individuals, therefore there is no fault.

An explanation of the realization that all dharmas are without intrinsic nature.

Gradual realization of the absence of intrinsic nature in all dharmas is: Thus, by way of the nature of absence of intrinsic nature, the six perfections, all emptinesses, the aspects of enlightenment, the four noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the gradual abiding absorptions, the doors of liberation, supernormal knowledges, samadhi, the doors of dharani, powers, fearlessnesses, and so forth, and when training in great compassion, it is taught that one knows the gradual practice by way of the absence of intrinsic nature, and so forth. If all dharmas are without intrinsic nature, then since everything is nonexistent, it would follow that one falls into nihilism; and whether all dharmas exist or do not exist in the nature of absence of intrinsic nature is not found, to which an answer is given; although one does not have the ability oneself, it is asked by the steadfast Subhuti in consideration of future beings; if there is no intrinsic nature, then for the benefit of sentient beings, is it not possible to enter into unsurpassed perfect and complete enlightenment? If one has conceptual clinging, can one attain and realize? The attainment and realization of those with conceptual clinging is prevented, and by the very absence of characteristics, the realm of dharma is not confused, and that is the attainment and realization itself; if that is so, there will be no establishment of the ten bhumis and so forth; precisely because of this, the desire for realization is truly accomplished; the separate actions of giving and so forth to the non-apprehending are prevented, and because one knows the difference of meditating in a non-apprehending way, one will realize unsurpassed perfect and complete enlightenment, so it is taught. Having done so, it is gradual, and it is taught as three types of ten.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འཐད་བ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྟོགས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པས་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་
ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་མཚན་མ་དེ་མི་མཐོང་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ། མི་བརྟེན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སླུ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུ

【汉语翻译】
应当知晓这具有道理。在《现观庄严论》即《般若波罗蜜多》的窍诀论典中，是关于渐次现观之相的解释。
第七，一刹那现观之时。
关于非异熟一刹那现观之相的解释。
现在要讲述心的刹那现观。请听，世尊，当菩萨摩诃萨行于《般若波罗蜜多》时，有人请问：一个发心能圆满摄持六度吗？世尊回答说：这是以一刹那现证圆满菩提的方便之义来开示的。一刹那现证菩提也应知晓有四种方式：以布施等无漏法，任何无漏法都以一刹那摄持的体性来衡量。
即使是布施等任何一个，
因摄持一切无漏法，
故应知晓胜者之
一刹那之证悟。
如是开示，即以《般若波罗蜜多》所圆满
的布施等波罗蜜多，乃至八十随形好都圆满摄持，以及二取不成立之识，乃是一刹那现证之故。以一切白法包含在内，安住于无漏法，即以何物而布施？如是不见其相而行布施，乃是以一切法无所缘之相的一刹那现观。如是，若以无相和无为等，则波罗蜜多等将不圆满，且你的布施如是无益，若说无所依有何用？即使是欺骗，也应无所缘而回向，且不从布施等退转，如他化自在天的比喻，圆满宣说了所有波罗蜜多等清净之品。

【英语翻译】
This should be known as reasonable and justified. In the Ornament for Clear Realization, the instruction manual of the Perfection of Wisdom, this is the explanation of the aspects of gradual clear realization.
Seventh: The occasion of realization in a single moment.
Explanation of the aspects of realization in a single non-resultant moment.
Now, the realization of a single moment of mind will be explained. When the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva was practicing the Perfection of Wisdom, someone asked, "Does a single generation of the mind completely grasp the six perfections?" The Bhagavan replied, "It is taught by the meaning of the arrangement of the near realization of complete enlightenment in a single moment." That enlightenment in a single moment should also be known in four ways: By means of generosity and so forth, any uncontaminated dharma is measured by the nature of being condensed by a single moment.
Even each of generosity and so forth,
Because it encompasses all uncontaminated dharmas,
This realization of the Victorious One's
single moment should be known.
As it is taught, the generosity and other perfections that are completely possessed by the Perfection of Wisdom, up to the eighty excellent marks, are completely grasped, and the non-duality of perception is because of the realization in a single moment. By the very inclusion of all white dharmas, abiding in the uncontaminated dharma, what should be given as generosity? Giving generosity without seeing that sign is the realization of a single moment in the aspect of all dharmas being without an object of focus. If that is the case, then by the signless and the unconditioned, the perfections and so forth will not be complete, and your generosity will be so useless. If you say, "What is the use of the unsupportive?" even if it is deception, you should dedicate it without any object of focus, and without turning away from generosity and so forth, like the example of the Other-Empowered Wielder, it fully proclaims the complete purity of all the perfections and so forth.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བྱད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བསྟན་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་
ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པའམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མ

【汉语翻译】
我回答说，同样，对于持戒等波罗蜜多，也应当像广大的经部一样宣说。此经是： 善现，例如，他化自在天的所有圆满的用具，都是仅仅通过意念而产生的。 善现，同样，菩萨摩诃萨的所有圆满的用具，也都是仅仅通过意念而圆满地产生诸波罗蜜多。 这样等等，就是所要开示的。 还有，如何观修一个无漏法，就是摄集所有的无漏法呢？ 对于这个意义，也需要暂时开示世间的比喻。 犹如男子传递水桶， 用一个踏板来转动时， 所有水桶同时转动一样， 一刹那间了知也是如此。 这样开示的“以先前的牵引力”，就是它的密意。 
成熟之法性的状态中，对于所有无漏法在一刹那间现证的解释。 
在成熟之法性状态中，以一刹那间现证圆满菩提的方式来做。 何时一切白法的， 自性般若波罗蜜多， 成熟法性状态生， 彼时一刹那之智慧。 这样开示的是，善现，如果菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于真实或完全成立的法没有任何如实见，从这里开始，从成熟所生的所有方面，以法性的状态，通过无相的瑜伽来圆满般若波罗蜜多，仅仅以一刹那间的现证，为了了知成熟与同时产生不相违背，所以广泛地宣说了，这就是所要开示的。 对于所有无相法在一刹那间现证是怎样的，以布施等的行持， 诸法安住如梦中， 诸法不

【英语翻译】
I replied, similarly, for the perfections such as discipline, one should also speak as in the vast sutra. This sutra is: Subhuti, for example, all the perfect implements of the gods of Paranirmita-vasavartin arise merely through thought. Subhuti, similarly, all the perfect implements of a Bodhisattva-Mahasattva also arise merely through thought, completely producing the perfections. This, and so on, is what is to be shown. Furthermore, how is it that meditating on one uncontaminated dharma gathers all uncontaminated dharmas? For this meaning, it is also necessary to temporarily show a worldly example. Just as a man passes buckets of water, When moving with one treadle, All move simultaneously, Likewise, knowing in one instant is the same. What is shown as "by the force of previous pulling" is its intention. The explanation of realizing all uncontaminated dharmas in one instant in the state of the nature of ripening. In the state of the nature of ripening, all uncontaminated dharmas are empowered to be fully awakened in one instant. When all white dharmas, The nature of Prajnaparamita, Born in the state of ripening nature, At that time, one instant of wisdom. What is shown is that, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, does not have any true or completely established dharma that is truly seen, starting from here, from all aspects arising from ripening, in the state of dharma nature, through the yoga of no characteristics, in order to perfect Prajnaparamita, merely by the realization in one instant, in order to know that ripening and simultaneous arising are not contradictory, it is widely proclaimed, and that is what is to be shown. What is the realization of all characteristics dharmas in one instant? By the practice of giving and so on, All dharmas abide like dreams, Dharmas do not

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མི་འཐད་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་
མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དོན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་སུ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བསགས་པ་ཡང་དགོས་པར་ཤེས་པར་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་ས

【汉语翻译】
无自性之性。刹那即一所证悟。如是所说之相互各异之法之自性，不应包含于一法之中。因此，刹那之一不可能现证。若善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，安住于如梦之近取五蕴，行布施等，乃至了知诸法皆无自性，广为宣说。以诸法无相，故于一刹那现证。如梦者，乃梦之自性。无自性者，乃无事物，如是乃法之共同譬喻之义。布施等彼时有间断与无间断，以作意空性而恒常行持，亦须知积聚善法之必要，并具此意念。于证悟之时，诸法乃一味性。以无差别性之故，将证悟自性之义。彼蕴乃极寂灭。菩提亦如梦，极寂灭，如是所说。故蕴与菩提无二，亦不可作二，如是宣说。如是，以梦等譬喻，应如经中所说般宣说戒波罗蜜多等五者。
无二之自性，诸法于一刹那现证之解说。
以无二之自性，诸法于一刹那现证之自在而说。如梦与彼见，如不见二者之相，诸法无二者，彼即一刹那所见。如是所说，乃若善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不见梦，不见见梦，如是等，彼乃彼等法与此般若波罗蜜多无二。

【英语翻译】
The nature of non-self-nature. A single moment is realized by one. As it is said, the nature of mutually different dharmas should not be included in one dharma. Therefore, it is impossible to directly realize a single moment. If, O Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, abides in the five aggregates of grasping like a dream, and practices generosity, etc., up to knowing that all dharmas are without self-nature, it is extensively taught. Because all dharmas are without characteristics, they are directly realized in a single moment. Like a dream means the nature of a dream. Without self-nature means without things, thus it is the meaning of a common metaphor for dharmas. Giving, etc., at that time, has interruptions and no interruptions, and is constantly practiced by contemplating emptiness. It is also necessary to know the necessity of accumulating good dharmas, and to have this intention. At the time of realization, all dharmas are of one taste. Because of the non-discriminating nature, the meaning of self-nature will be realized. Those aggregates are extremely pacified. Enlightenment is also like a dream, extremely pacified, as it is said. Therefore, the aggregates and enlightenment are non-dual and cannot be made into two, as it is said. Thus, with metaphors such as dreams, the five perfections such as morality should be explained as stated in the sutra.
Explanation of the non-dual nature, the direct realization of all dharmas in a single moment.
With the non-dual nature, the freedom of directly realizing all dharmas in a single moment is spoken of. Like a dream and its vision, like not seeing the appearance of two, those dharmas are non-dual, that is seen in a single moment. As it is said, if, O Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, does not see a dream, does not see seeing a dream, and so on, that is non-dual with those dharmas and this Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བརྗོད་པ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟགས་པ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པ། དེ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་གིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ཐོག་བ་མེད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པས་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅི་བསྔགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་འཕགས་པའོ། །སམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨའི་སྒྲ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཆོས་ཀུ་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་

【汉语翻译】
从“无有，彼二者不可作二”开始，一切法以无二的体性于一刹那间现证，并且一切法无有差别，会导致没有不善法的教导，并且说那个是为了寻找进入的因，因为诸法的法性是不可言说的缘故。同样，通达一切法自性者，乃是证得法身之方便，如是宣说。如是作已，刹那间，以一现证圆满菩提，以体性乃四种相，如是宣说，当视彼为已逝之关联。一刹那间现证之义，如圣声闻于痛苦作痛苦之作意，从集起作集起，乃至道作道之作意之间，与无漏作意，以及于正确具有之诸法作分别观察等所说之经相违耶？彼是圣声闻之作意，如是知晓故，与我等无有相违，此乃菩萨之现证。于此虽有智者当说者甚多，然随逐我所略摄之一刹那间现证菩提之体性。如是轮回无始，从一至一相续串习，以极耽著于赞叹之近取，为从现前耽著之毒所执持而努力之理。现证之义为何耶？现证之名为现前增上。萨（sa）之语乃决定宣说。阿（a）之语乃去之义。此乃如是开示，由现前趋入，如实决定趣入之智慧证悟，名为现证。现观庄严论，般若波罗蜜多之窍诀论典中，一刹那间现证之解释完毕。
第八品，法身之章节。
自性身之解释。
现在当说于法身，彼亦当知为三种身，即自性

【英语翻译】
Beginning with "non-existent, those two cannot be made into two," all dharmas are directly realized in a single moment with the nature of non-duality, and all dharmas are without distinction, which would lead to the absence of teachings on non-virtuous dharmas, and saying that is for the purpose of seeking the cause of entering, because the dharmata of all dharmas is inexpressible. Likewise, being skilled in the nature of all dharmas is indeed the attainment of the means to the Dharmakaya, as it is taught. Having done so, in a single moment, one attains complete enlightenment, with the nature being four aspects, as taught. It should be regarded as a past connection. The meaning of realizing in a single moment is that noble Hearers contemplate suffering as suffering, from the arising as arising, up to the path as the path, with uncontaminated contemplation, and whether it contradicts the sutras that speak of thoroughly examining the dharmas that are properly possessed, etc. Since it is known that that is the contemplation of noble Hearers, it does not contradict us, for this is the realization of Bodhisattvas. Although there is much to be said here by the wise, following the nature of enlightenment in a single moment that I have briefly summarized, it is reasonable to strive to turn away from the poison of clinging to the object of praise, which is greatly clung to through the habit of continuous succession from one to another in beginningless samsara. What is the meaning of realization? The name of realization is manifest excellence. The sound of "sa" is definitely spoken. The sound of "a" is the meaning of going. This is how it is shown, the wisdom realization of truly and definitely entering by approaching directly is called realization. The Ornament for Clear Realization, in the instruction manual of the Prajnaparamita treatises, the explanation of realization in a single moment is complete.
Eighth Chapter: The Chapter on the Dharmakaya.
Explanation of the Svabhavikakaya.
Now, the Dharmakaya should be spoken of, and it should be known as three kayas, namely, the Svabhava-

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མེད་དང༌། །མངོན་མཁྱེན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དག་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐུའི་དོན་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་
རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལ

【汉语翻译】
是您的身，圆满受用身，和化身。因为以法身为主，能仁的
法身是：无漏之法一切中，完全清净转变为何，彼等即是彼之自性。如是说示者，乃是无漏之法一切种类中，完全清净之法界真实自性。此为何种自性呢？以非造作之义，应知是薄伽梵之法身。所谓自性，即是世间所称之非造作。出世间道并非能获得它者。又是何种在一切种类中完全清净之自性，即是法身，也是无漏之法呢？菩提分及无量，解脱以及渐次，等持九之自性，及灭尽定十之自性，胜伏之生处，差别八种，无烦恼及无愿，现观各别正智，一切种类清净四，十自在及十力，无畏乃是四清净，不护三清净，正念住三，无忘失之法性，习气完全摧毁，于生大悲，唯独能仁之不共法，十八宣说为何，及一切种类智性，即说法身。
如是说示中，以去除我执，故称法身为法身。否则，若说法身是法身，则变成遮止自性，且累积身之意义，亦有成为有为法之过失。因此，应知称作身者，是随顺先前状态之假立。其中，菩提之分，正念住等等，于广说之时，
于广大道之积聚中，应如是知晓。无量者，乃慈等，于趣入无量中所说示者。八解脱者，乃有色观色。

【英语翻译】
It is your body, the complete enjoyment body, and the emanation body. Because the Dharmakaya is the main thing, the Shakyamuni's
Dharmakaya is: In all kinds of uncontaminated dharmas, whatever is completely purified and transformed, those are its nature. As it is shown, it is the true nature of the completely pure Dharmadhatu in all kinds of uncontaminated dharmas. What kind of nature is this? With the meaning of non-artificiality, it should be known that it is the Dharmakaya of the Bhagavan. The so-called nature is the non-artificiality that is known in the world. The transcendental path is not the one who obtains it. Also, what kind of completely pure nature in all kinds, that is the Dharmakaya, and also the uncontaminated dharmas? Bodhipaksha and immeasurable, liberation and gradual, Samadhi nine's nature, and Nirodha-samapatti ten's nature, the birth place of overcoming, eight kinds of differences, no affliction and no wish, direct knowledge of individual correct wisdom, all kinds of pure four, ten powers and ten strengths, fearlessness is four pure, non-protection three pure, mindfulness three, the nature of non-forgetfulness, the habit is completely destroyed, great compassion for beings, only the Buddha's unique dharma, what is said to be eighteen, and all kinds of omniscience, that is called the Dharmakaya.
As it is shown, by removing self-grasping, the Dharmakaya is called the Dharmakaya. Otherwise, if the Dharmakaya is said to be the Dharmakaya, then it becomes the prohibition of nature, and accumulating the meaning of the body also has the fault of becoming a conditioned dharma. Therefore, it should be known that what is called the body is the imputation that follows the previous state. Among them, the part of Bodhi, mindfulness and so on, at the time of extensive explanation,
In the accumulation of the vast path, it should be known as it is said. Immeasurable is love and so on, what is shown in entering the immeasurable. The eight liberations are the form-seeing form.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བརྟེན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མིང་ནས་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཡོད་པས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་
བསམ་གཏན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཡན་ལག་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་

【汉语翻译】
此见为第一。于内以色想，观视外境诸色，此为第二。以苦之解脱，身之现证，圆满而住，此为第三。虚空无边，识无边，无所有，非有想非无想生处，此四种解脱，以及想与受灭，此一，如是则成八。其中，以尽灭、完全断绝、周遍围绕，故此无边，以虚空无边之故，虚空无边，此乃以虚空为所缘。于彼虚空无边，以禅定所依之义，乃生处，与诸天之住处相似，故为虚空无边生处。识无边即是识无边生处。彼完全断绝、周遍围绕，故此无边，乃识无边。从名而识入于虚空，如前。以此识无边故，乃识无边生处。于此无有丝毫支分存留，故为无所有，识无边生处，与离识者，如是名之。此禅定亦依于无所有，故无所有生处等，如前。广大之想非有，微细之想乃有，故为非有想非无想，与之相应之禅定，乃非有想非无想。非有想非无想亦是，彼乃属于法之生处，亦是生处，故名非有想非无想生处。此等一切皆由从所缘中如实超越而得，非从支分中超越。譬如初禅等，以及尽处地等，于一所缘不舍所缘而证悟等，是从支分中如实超越，此等则非如是。何者超越色之相，为第一。超越虚空，为第二。入于虚空之

【英语翻译】
This view is the first. To contemplate external forms with the perception of form internally is the second. To abide having fully accomplished the liberation of suffering through the direct experience of the body is the third. The infinity of space, the infinity of consciousness, nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, these four liberations, and the cessation of perception and feeling, this one, thus it becomes eight. Among these, because of exhaustion, complete cessation, and complete circumambulation, this is without limit. Because of the infinity of space, it is the infinity of space. This is with space as its object. Because of the meaning of meditation relying on that infinity of space, it is a sphere of rebirth. Because it is similar to the abodes of the gods, it is the sphere of the infinity of space. The infinity of consciousness itself is the sphere of the infinity of consciousness. That is completely ceased and completely circumambulated, so this is without limit, it is the infinity of consciousness. From the name, consciousness enters into space, as before. Because this consciousness is infinite, it is the sphere of the infinity of consciousness. Because not even a small part remains in this, it is nothingness. The sphere of the infinity of consciousness, and that which is without consciousness, is named as such. Because this meditation also relies on nothingness, the sphere of nothingness, and so forth, is as before. Because vast perception is absent and subtle perception is present, it is neither perception nor non-perception. The meditation that is in accordance with that is neither perception nor non-perception. Neither perception nor non-perception is also a sphere of rebirth, and that is a sphere of rebirth that belongs to the sphere of phenomena, so it is called the sphere of neither perception nor non-perception. All of these are attained by truly transcending from the object, not by transcending from the limbs. For example, the first dhyana and so forth, and the exhaustion grounds and so forth, are truly transcended from the limbs, such as realizing without abandoning the object in one object. These are not like that. That which transcends the sign of form is the first. That which transcends space is the second. Entering into space

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་འདི་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་ཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་འདས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོག་པ་ལས་ཆུ་དང༌། ཞེང་མཉམ་པའི་རས་གོས་བཞི་པོ་ལ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདེ་བའི་རེག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཅིག་ཤོས་དང༌། ཕྱི་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལྷག་མ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་
བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་གང་ཞིག་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རགས་པ་ལམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟད་པར་ས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང

【汉语翻译】
识超越者为第三。入虚空识无所有超越者为第四。如是此等一切由超越此等所缘而得，非由超越支分而得。彼等一切皆依赖于舍与心一境性，故彼等之支分为二。如粗、细、极细、至极细之多伽（doga，一种布料）之水与幅面相等之四种布匹，虽则尺寸无有差别，然以离乐触之自性与大性，前者胜于后者，后者胜于后者。如是虽则此等无有差别，然由修习之差别，以细与寂静之自性亲近所缘之故，前者胜于后者，当知是极胜与最极胜。解脱之余分宣说者，如是宣说一切种相现证。渐次而住之九等至者，谓四静虑与无色等至及灭尽等至。十遍处者，谓地、水、火、风、青、黄、赤、白，此为八遍处，及遍处识与遍处虚空。其中遍处地者，谓瑜伽串习者，何者已得自在，由超越静虑与等持，以少分之障余留而入定，以有粗分别之故，见支分衰损名为过失。以作意第二静虑寂静性之故，为证彼第二，于第一不欲而普摄，于静虑之支分而各别分别时，仅分别之粗分行道等安住于寂静性。彼时为舍粗分之支分故，及彼相即是地也，如是再三作意，于遍处地而安立。如是于遍处水等九者，亦当如是观之。先前所修习之串习与水流

【英语翻译】
The transcendence of consciousness is the third. The transcendence of no-thingness, with consciousness entering the sky, is the fourth. Thus, all of these are attained through transcendence of these objects, not through transcendence of the limbs. All of them depend on equanimity and one-pointedness of mind, therefore their limbs are two. Just as the four cloths of water and equal width from coarse, fine, extremely fine, and very fine doga (a type of cloth), although there is no difference in size, the former is superior to the latter, and the latter is superior to the latter, due to the nature of being devoid of the touch of pleasure and greatness. Similarly, although there is no difference in these, due to the difference in meditation, the former is superior to the latter because of the nature of fineness and peace being close to the object, and it should be known that it is extremely superior and most extremely superior. The remaining part of liberation is explained as the complete realization of all aspects as explained. The nine successive abidings are called the four dhyanas, the formless attainments, and the cessation attainment. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these are the eight kasinas, and the kasina of consciousness and the kasina of space. Among them, the kasina of earth is when a yogi who has become accustomed to meditation, who has gained mastery, has transcended dhyana and samadhi, and enters into samadhi with a slight residue of obscuration, because of gross conceptualization, sees the fault called 'weakening of the limbs.' Because of focusing on the peaceful nature of the second dhyana, in order to realize that second dhyana, one takes up the absence of desire for the first, and when individually analyzing the limbs of dhyana, the grossness of mere conceptualization, such as the path, abides near peace. At that time, in order to abandon the limbs of grossness, and repeatedly focusing on the sign that is earth, one establishes the kasina of earth. Similarly, one should view the other nine, such as the kasina of water, in the same way. The previously cultivated habit and the stream

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྫིང་བུ་དང༌། མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་གིས་ཕྱོགས་པའི་འོད་མ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་འདི་གནས་ཏེ། འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་རླུང་འབྱུང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལས་ནི་ཟང་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོན་སྟེང་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། རྩིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚོགས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་གེ་
ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་གི་བུ་ག་དང༌། རྩིག་ཁུང་དང༌། ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བར་སྣང་ངམ། གོས་གཙང་མ་ལས་འཛག་པའི་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུས་བཀང་བ་གནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཤིང་དྲུང་ངམ། སྟེགས་བུ་ཟླ་མེད་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྩི་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་བར་བྱས་ལ་བུག་པ་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་ཞིག་བཏོད་དེ། པགས་པའམ། རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་འོག་རྫ་དང༌། ཤིང་རྣམས་ལ་སྟེང་ན་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དབུས་སུ་མེ་འབར་བའི་ཕུང་པོ་སྟུག་པོའི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རྩིག་པའི་བུ་ག་ཕུག་པའམ། མེད་ན་ཡང་བུག་པའི་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ཁོང་སེང་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་རླུང་གིས་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའམ། གི་ནི་ག་ན་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
从水池和湖泊等处，完全是未经造作而生出水；同样，从森林火灾燃烧的烟雾顶端等处，完全是生出火。风所吹拂的光尘和树木的叶子等处，风依附于此，并彻底摧毁它，由此完全生出风。花朵、宝石和丝绸等铺设的蓝色处，完全是蓝色。同样，从黄色、红色和白色处，完全是黄色等；从颜料、银和月轮等处，完全是白色。从进入窗户的月光、阳光照射的地面、墙壁一侧显现的光芒聚集，以及树木叶子聚集的缝隙中显现的光芒，和风吹动的月光景象中，完全是生出分别识。从窗户内的孔洞、墙上的孔洞和孔隙等处，完全是生出虚空。对于任何没有修习禅定的初学者来说，这种瑜伽不会产生，因此，应当了解完全修习的差别。因此，应当将与蓝色等颜色区分开来的虚空，或者从干净的布上滴落的盆等任何容器，装满水，放置在非常好的地方，舒适地坐着，开始用心专注，这就是完全修习水。另外，将富含油脂的木头切成块，放置在树下或无与伦比的平台上，像涂抹油漆的钵一样点燃，凿出一个一拃高或四指宽的孔洞，将皮革或任何芦苇垫放在前面，舒适地坐着，用心专注于下方的土堆和树木，上方有烟雾的顶端，并在中央把握住火焰燃烧的浓密堆积的特征，这就是完全修习火。在墙壁上凿孔，或者即使没有，也要将孔洞的窗户内部掏空，靠近它，将注意力集中在身体的哪个部位感受到风的吹拂，这就是完全修习风。蓝色莲花或者基尼嘎纳日嘎等树木等

【英语翻译】
From ponds and lakes, water arises entirely without contrivance; similarly, from the tips of smoke from forest fires, fire arises entirely. Wind abides in light dust blown by the wind and the leaves of trees, and it utterly destroys them, from which wind arises entirely. From blue flowers, jewels, and silks laid out, it is entirely blue. Likewise, from yellow, red, and white, it is entirely yellow, etc.; from paint, silver, and the lunar disc, it is entirely white. From moonlight entering through a window, the ground illuminated by sunlight, the collection of light appearing on the side of a wall, and the light appearing from the gaps in the collection of tree leaves, and observing the moonlight moved by the wind, it is entirely the arising of consciousness. From holes inside windows, holes in walls, and gaps, space arises entirely. For a beginner who has not practiced meditation, such yoga will not arise, therefore, the distinction of complete practice should be understood. Therefore, one should fill a vessel such as a bowl dripping from a clean cloth, which is separate from colors such as blue, with water, place it in a very good place, sit comfortably, and begin to focus the mind, this is the complete practice of water. Furthermore, one should cut oily wood into pieces, place it under a tree or on an unparalleled platform, ignite it like a bowl smeared with paint, create a hole one span high or four fingers wide, place a leather or reed mat in front of it, sit comfortably, and focus the mind on the mounds of earth and trees below, with the tips of smoke above, and in the center, grasp the characteristic of a dense accumulation of burning flames, this is the complete practice of fire. One should make a hole in a wall, or even if there is none, hollow out the inside of a window with a hole, approach it, and direct one's attention to whichever part of the body feels the touch of the wind, this is the complete practice of wind. Blue lotuses or trees such as the Kinigara, etc.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། གེ་སར་བསལ་ལ་རས་སྔོན་པོའམ། ཟམ་ཏོག་ཁ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཏིང་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱས་ལ། རས་སྔོན་པོ་དེ་རྔ་བོ་ཆེའི་ཁ་ལྟར་གཡོགས་པའམ། གཞན་ཁ་དོག་འབར་བའི་གཡའམ། པ་ཤ་ལ་སྔོན་པོའམ། མིག་སྨན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། ཚོན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐུ་ཞིང་རྩིག་ངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཤིང༌། བསྐུ་བཟླུམ་པོ་བྱས་ཤིང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་
སུ་ཆོད་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་ལ་དེའི་ཁ་བཀབ་སྟེ། བུ་ག་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ལ། རྩིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་མར་མེ་དེ་ལས་བྱུང་པའི་སྣང་བས་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་སྟེགས་བུ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། རྩྭ་སྟན་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་བཀབ་པ་དེར་བུ་ག་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡིད་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཟད་པར་བྱས་པའམ། མ་བྱས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཆུ་གང་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྦུ་བ་དང༌། ཆུ་བུར་དང༌། འདྲེས་པའི་ཆར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བཀབ་པའི་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་ནོར་བུའི་རླུང་གཡབ་འདྲ་བའམ། ནོར་བུ་ལས་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གནས་སོ། །ཟད་པར་མེའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་གཡོ་བའམ། ཆད་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །འདིར་མ་བྱས་པ་ལ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེ་དང༌། མེ་མདག་གི་དུམ་བུ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། དུ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་སོ། །སོ་ས

【汉语翻译】
并且，在荞麦皮中铺上蓝色布，或者将双层折叠的毡子等任何容器铺垫并使其充满。将蓝色布像大鼓的鼓面一样覆盖，或者用其他颜色鲜艳的孔雀石、蓝色绿松石、蓝色眼药等，或者任何颜色的颜料涂抹，并在墙壁上制作圆形坛城。涂抹成圆形，并用任何不同的颜色完全覆盖。然后，在靠近它的舒适垫子上坐下。开始用心专注于此，这可以通过蓝色遍处来完成。黄色、红色和白色遍处也采用相同的方法，区别在于：在任何使用蓝色的地方，都应替换为黄色等颜色。此外，在瓶子中点燃酥油灯并盖上盖子，盖子上开一个小孔，不要太大。将其放置在面向墙壁的位置，然后将酥油灯发出的光线投射到墙壁上，形成一个持久的光之坛城。专注于此，这可以通过遍处识来完成。此外，对于未被平台、墙壁、草垫、布等覆盖，或者完全未覆盖，或者完全覆盖的地方，制作一个高一拃或四指宽的孔，并专注于此。这种完全的分割可以通过遍处空来完成。因此，暂时应该了解这些是完全净化的特殊方法。同样，无论是否完全进行了九种遍处，都会出现两种特征，即执着和各自分离的显现。执着于遍处水相的特征是极度动摇的状态，例如气泡、水泡和混合的雨水，仅仅以这种方式存在并靠近，应该知道这是遍处的过患。各自分离显现的特征是没有覆盖天空的摇动，就像珍宝制成的扇子，或者像珍宝制成的镜子坛城一样存在。执着于遍处火相的特征是顶端部分摇动或像被截断一样存在。在这里，应该知道未进行遍处时的过患是，稍微停留在火把、火绒碎片、灰烬和烟雾上。各

【英语翻译】
And, in buckwheat hulls, spread a blue cloth, or spread any container such as a double-folded felt and fill it. Cover the blue cloth like the face of a large drum, or with other brightly colored malachite, blue turquoise, blue eye medicine, etc., or apply any kind of paint, and make a circular mandala on the wall. Apply it in a circular shape, and completely cover it with any different color. Then, sit on a comfortable cushion near it. To begin focusing the mind on this, it should be done through the blue kasina. Yellow, red, and white kasinas are also done in the same way, the difference being: wherever blue is used, it should be replaced with colors such as yellow. Furthermore, light a butter lamp inside a vase and cover it, making a small hole in the cover, not too large. Place it facing the wall, and then the light from the butter lamp will project onto the wall, forming a lasting mandala of light. To focus on this, it should be done through the kasina of consciousness. Also, for places not covered by platforms, walls, grass mats, cloth, etc., or completely uncovered, or completely covered, make a hole a span high or four fingers wide, and focus on this. This complete separation should be done through the kasina of space. Therefore, for the time being, it should be understood that these are special methods of complete purification. Likewise, whether or not the nine kasinas have been completely performed, two characteristics will arise, namely attachment and separate appearances. The characteristic of attachment to the water kasina is the state of extreme agitation, such as bubbles, blisters, and mixed rain, existing and being near in just that way, it should be known that this is the fault of the kasina. The characteristic of separate appearance is the absence of shaking covering the sky, like a fan made of jewels, or existing like a mandala of a mirror made of jewels. The characteristic of attachment to the fire kasina is the shaking of the top part or existing as if cut off. Here, it should be known that the fault of not performing the kasina is to dwell slightly on the torch, fragments of tinder, ashes, and smoke. Each

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག་པའི་
ལ་བ་དམར་པོ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་རྔ་ཡབ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་ཀ་བ་འདྲ་བར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ཕོག་མ་ཐག་པའི་རླངས་པའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ལེགས་པར་འདུག་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ནི་མེ་ཏོག་གེ་སར་སྡོང་བུ་མེད་པ་དང༌། གེ་སར་སྡོང་བུ་བཅས་པ་དག་ཅིག་ཤོས་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ཟད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནོར་བུའི་རྡུལ་ཡབ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་རྩིག་པ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་སྡུག་ཅིང་དངས་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩིག་པའི་མཐའི་བུ་ག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གནས་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བྱང་བ་དང༌། མ་བྱང་བའི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དེ་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས། ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གིས་མ་བལྟས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་དེའི་མིང་གསལ་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་བསླབས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའམ། ཆུ་ལ་སར་སྤྲུལ་ནས་
རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟད་པར་ཆུ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ས་ལ་བྱི་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་ན

【汉语翻译】
顯現的徵相猶如安住虛空般的
紅色雲彩，或如金色的拂塵，或如金色的柱子般安住。耗盡風之執持的徵相，猶如剛煮沸騰牛奶時的蒸氣尖端般安住。各自顯現的徵相，將如善安住般不動搖。耗盡藍色，無花蕊的格桑花，以及有花蕊的格桑花，其中一者如花瓣綻放般，應知那是耗盡的過患。各自顯現的徵相是，耗盡的壇城向上升起，於虛空中顯現如寶石粉末般的拂塵。耗盡黃色等等也是同樣的道理。耗盡的識之執持的特徵是，從土牆向上升起，將變成如圓形般。各自顯現的徵相是，美麗且清澈，以及如顯現的集合般。耗盡的虛空之執持的徵相是，將變成如牆壁邊緣的孔洞般，即使增長也不會增長。各自顯現的徵相是，變成虛空的中心而安住，即使增長也不會增長。如是，在此應知清淨與不清淨的耗盡執持，以及各自顯現的徵相之差別。對於那九種徵相，也應安樂而住，捨棄觀察顏色的作意，對於名為耗盡的土，不以眼觀看，僅以觀察而安住心。水水火火等等，應以彼與彼之名清晰的力量來學習。如是，應知那是彼等對於彼與彼所學習的差別。如是學習後，彼等將會生起如先前般具有近行之定的彼等。又，任何獲得此名為耗盡的土之自在者，獲得神通也將從一變成多，以及於虛空或水中化為土，
以雙足行走等等，以及動搖等等的此等功德將會獲得。又，由於獲得耗盡的水之自在，將會潛入土中，以及向上出現，以及降下水之集合的雨，以及化為河流與海洋等等，以及示現為土地與山等等。

【英语翻译】
The signs of appearance are like red clouds resting in the sky, or like golden whisks, or like golden pillars. The signs of exhausting the grasping of wind are like the tips of steam from freshly boiled milk. The signs of individual appearance will be unmoving as if well-settled.
Exhausting blue, the kelsang flower without stamens, and the kelsang flower with stamens, one of which is like a blooming petal, should be known as the fault of exhaustion. The sign of individual appearance is that the exhausted mandala rises upwards, appearing in the sky like a jewel-dust whisk. The same principle applies to exhausting yellow and so on.
The characteristic of exhausting the grasping of consciousness is that it rises upwards from an earthen wall and becomes like a circle. The signs of individual appearance are beauty and clarity, and like a collection of appearances. The sign of exhausting the grasping of space is that it will become like a hole at the edge of a wall, and even if increased, it will not increase. The sign of individual appearance is that it becomes the center of space and remains, and even if increased, it will not increase.
Thus, here, one should know the difference between the pure and impure exhaustion grasping, and the signs of individual appearance. For those nine signs, one should also dwell in comfort, abandoning the mental activity of examining colors, and for what is called exhausting earth, one should not look with the eyes, but only settle the mind on examination. Water, water, fire, fire, and so on, should be learned by the power of clarifying the names of this and that. Thus, it should be known that this is the difference in what they have learned for this and that. Having learned in this way, those samadhis with preliminary practices will arise for them as before. Moreover, anyone who obtains mastery over this called exhausting earth, obtaining clairvoyance will also change from one to many, and transforming into earth in the sky or water,
walking on two feet and so on, and these qualities of shaking and so on will be obtained. Furthermore, by obtaining mastery over exhausting water, one will burrow into the earth, and appear upwards, and cause rain of a collection of water, and transform into rivers and oceans and so on, and show as land and mountains and so on.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང༌། མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་མདག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་དང༌། མེ་དང་མེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། དུས་སུ་ལུས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རླུང་གི་འགྲོས་ལྟར་འགྲོ་བ་དང། རླུང་གི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་མུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སེར་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དམར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དམར་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང༌། མུན་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་འོད་གསལ་བར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམས་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་བར་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ནས། སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟད་པར་སྤྲོས་པ་ན་ཟད་པར་
སྐྱེ་མ་ཆེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྲ་མོ་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཞིར་བྱ་བའམ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱ

【汉语翻译】
成为获得神通。穷尽对火的掌控是，烟雾弥漫，火焰熊熊燃烧，降下火星之雨，压制火焰，能够焚烧任何想要焚烧之物，能够创造天眼所见的景象，使其显现，完全从痛苦中解脱，或者在时机成熟时焚烧身体等等。穷尽对风的掌控是，随风而行，能够创造风的集合等等。穷尽对蓝色的掌控是，将身体转化为蓝色，制造黑暗等等。穷尽对黄色的掌控是，将身体转化为黄色，能够转化为黄金等等。穷尽对红色的掌控是，将身体转化为红色等等。穷尽对白色的掌控是，能够将身体转化为白色，远离睡眠和昏沉，摧毁黑暗，使天眼的景象显现等等。穷尽对意识的掌控是，将身体转化为明亮的光芒，使睡眠和昏沉远离，创造眼睛所见的景象等等。穷尽对天空的掌控是，使遮蔽之物变得无遮蔽，将土地和山脉等之间转化为天空，展示行为举止，能够毫无阻碍地穿过墙壁等等。如果持续不断地扩展穷尽，那么穷尽
不会产生。压制（一切处）的生处有八种。内在观想色，即使看到外在的微细美丽和不美丽的色，也压制那些色而知。压制后看到，并如此观想，这是第一种压制（一切处）的生处。同样，内在观想无色，而外在的色是粗大的。同样，对此应作四种，或者内在观想无色本身，看到蓝色、黄色、红色和白色，会变成八种形态。那被称为蓝色，是教导的词语。被称为蓝色之色，是与生俱来。

【英语翻译】
It becomes attaining supernatural powers. Exhausting the mastery of fire is that smoke billows, flames blaze intensely, rains of sparks fall profusely, flames and fires are suppressed, being able to burn whatever one desires, being able to create the appearance of the realm of the divine eye, making it appear, completely liberated from suffering, or burning the body when the time is right, and so on. Exhausting the mastery of wind is moving with the wind, being able to create gatherings of wind, and so on. Exhausting the mastery of blue is transforming the body into blue, creating darkness, and so on. Exhausting the mastery of yellow is transforming the body into yellow, being able to transform into gold, and so on. Exhausting the mastery of red is transforming the body into red, and so on. Exhausting the mastery of white is being able to transform the body into white, abandoning sleep and drowsiness far away, destroying darkness, making the appearance of the realm of the divine eye appear, and so on. Exhausting the mastery of consciousness is transforming the body into bright light, keeping sleep and drowsiness far away, creating the appearance of the realm of the eye, and so on. Exhausting the mastery of space is making obscurations become without obscurations, transforming the space between earth and mountains into sky, demonstrating conduct, being able to pass through walls without obstruction, and so on. If one continuously expands exhaustion, then exhaustion
does not arise. The spheres of dominance are eight. Internally, one perceives form, and even if one sees subtle and unattractive forms externally, one knows by dominating those forms. Having dominated, one sees, and perceiving in this way, this is the first sphere of dominance. Similarly, internally one perceives no form, while the external form is coarse. Likewise, this should be done in four ways, or internally perceiving no form itself, seeing blue, yellow, red, and white, it becomes eight forms. That which is called blue is a word of teaching. That which is called the color blue is co-emergent.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་འོད་འཕྲོ་བར་འོང་བ་དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱར་བའི་མདོག་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་དང༌། གོས་དག་ཁ་དོག་སྔོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོན་པོ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་སྔོ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་གོས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོ་མ་ཀ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གོས་ལྟར་སྔོ་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ལ་ཀར་ནི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དམར་པོ་ལ་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གོས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མི་བསྐྱེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒ

【汉语翻译】
是为了执取所知的蓝色。名为“显现蓝色”是为了执取由混合而生的蓝色。名为“蓝色”是为了执取那两者光芒照耀而来。名为“以力压制”是为了掌控的缘故。名为“以力压制而”是通过寂止之道。名为“以力压制而见”是通过胜观之道。如是理解，是因为对于以力压制和非以力压制，没有傲慢的理解。两个例子中，一个是俱生。第二个是为了显示由混合的颜色而生。例如，这是指花朵和布匹等显现蓝色的词语。名为“蓝色”是指花朵，因为它的蓝色是俱生的。名为“显现蓝色”是指布匹，因为它的蓝色是由混合而生的。名为“见到蓝色”是指花朵和布匹两者，因为两者都显现为颜色。比起这样举例，不如说像奥玛嘎一样的圆满花朵，以及像瓦拉纳西（Varanasi）地方的布匹一样的蓝色，说“颜色蓝”等等才是合理的。黄色的是嘎尼嘎（karnika）花，红色的是班度吉瓦嘎（bandhujivaka）花，白色的是星星般光芒圆满的巴瓦桑（pavasang）花，以及布匹等，是因为心专注于以力压制的目标。是以力压制的生处。什么是无烦恼呢？安住于禅定，不生起他人的烦恼，并且安住于守护的瑜伽士的禅定，与之完全相应的智慧，以及心和心所法，因为不生起存在于他人相续中的烦恼之敌，所以是无烦恼的。其中，声闻乘与佛陀的无烦恼的差别是这样的，如是说：声闻是无烦恼的天，是完全舍弃人烦恼者。

【英语翻译】
It is for the sake of apprehending the known blue. The name "appearing blue" is to apprehend the blue that arises from mixing. The name "blue color" is to apprehend the light that shines from both of them. The name "subduing" is for the sake of control. The name "having subdued" is through the path of tranquility. The name "having subdued and seen" is through the path of insight. Understanding thus is because there is no conceited understanding of subduing and not subduing. Of the two examples, one is co-emergent. The second is to show that it arises from a mixed color. For example, this refers to words that describe the blue color of flowers and cloths. The name "blue color" refers to flowers, because their blue is co-emergent. The name "appearing blue" refers to cloth, because its blue arises from mixing. The name "seeing blue" refers to both flowers and cloth, because both appear as color. Rather than giving such examples, it is more reasonable to say that a perfect flower like Omaka, and a blue cloth like that of Varanasi, are "blue in color," and so on. Yellow is the karnika flower, red is the bandhujivaka flower, white is the star-like radiant pavasang flower, and cloth, etc., because the mind is focused on the object of subduing. It is the source of subduing. What is without affliction? The wisdom that is in complete accordance with the samadhi of a yogi who abides in meditation, does not generate afflictions in others, and abides in protection, and the mind and mental factors, because they do not generate the enemy of afflictions that exists in the continuum of others, are without affliction. Among them, the difference between the afflictions of the Hearers and the Buddha is this, as it is said: Hearers are gods without affliction, they are those who completely abandon human afflictions.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དེ་དག་ལྟ་བར་བཞེད་ནས་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་དེ་གནས་ཏེ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཤེས་པའམ། ཤེས་པར་གང་དང་གང་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་བག་ཆགས་སྤངས། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་ལ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །འདྲི་བ་ལན་ཀུན་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
那些游荡的村庄等等，是断除烦恼的，没有烦恼的。这是所要阐述的。像这样，声闻们看到村庄等处的众生，如果生起烦恼是不允许的，他们想要完全舍弃人的烦恼。观看他们不是目的。诸佛世尊们想到不要让自己成为烦恼的根源，非常想观看他们，观看后从根源上拔除烦恼。什么是发愿后的了知呢？安住在禅定中，发愿要了解这个，通过愿力的加持，像以前一样获得，从而了知三时，或者想要了解什么，就发愿要了解那个。进入禅定后，从禅定中出来，愿望就会实现，所要了解的事物也会了解。因此，声闻们与佛陀的愿处了知有这些差别。如经中所说：佛陀愿处之了知，是任运成就且断除习气，无有阻碍且恒常安住，对于提问乐于全部回答。这是所要阐述的。所谓任运成就，是指自然而然地进入。所谓断除习气，是指不会中断。所谓无有阻碍，是指进入一切所知。所谓恒常安住，是指安住于恒常的等持中。所谓对于提问乐于全部回答，是指乐于回答所有被提出的问题。从声闻的角度来说，要知道与此相反。什么是六种神通呢？是神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通和漏尽通。这些的解释就像《教言分别解说》中所说的那样。四种别别正知是法别别正知，安住在禅定中。例如，从无明开始，对于不知、不见、不现观等等，无有阻碍地生起的等持，就是一切。

【英语翻译】
Those wandering villages and so on, are those that cut off afflictions, without afflictions. This is what is to be explained. Like this, the Shravakas, seeing beings in villages and so on, if afflictions arise, it is not allowed, they want to completely abandon the afflictions of people. Looking at them is not the purpose. The Buddhas, the Bhagavat, thinking not to let themselves become the source of afflictions, very much want to look at them, and after looking, uproot the source of afflictions. What is knowing after making a wish? Abiding in meditation, wishing to understand this, through the blessing of the wish, obtaining as before, thereby knowing the three times, or wishing to understand what, then wishing to understand that. After entering meditation, coming out of meditation, the wish will be fulfilled, and the object to be understood will also be understood. Therefore, there are these differences between the Shravakas and the Buddha's place of wish knowing. As it is said in the sutra: The Buddha's place of wish knowing, is spontaneously accomplished and abandons habits, without obstruction and constantly abides, and is happy to answer all questions. This is what is to be explained. So-called spontaneously accomplished, means entering naturally. So-called abandoning habits, means not interrupting. So-called without obstruction, means entering all knowable things. So-called constantly abiding, means abiding in constant samadhi. So-called happy to answer all questions, means happy to answer all the questions that are asked. From the perspective of the Shravakas, know that it is the opposite of this. What are the six superknowledges? They are the superknowledge of magical power, the divine eye, the divine ear, the knowledge of others' minds, the recollection of past lives, and the superknowledge of the exhaustion of outflows. The explanation of these is just as it is said in the "Separate Explanation of Instructions." The four separate correct knowledges are the separate correct knowledge of Dharma, abiding in meditation. For example, starting from ignorance, for not knowing, not seeing, not directly perceiving, and so on, the samadhi that arises without obstruction, is everything.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གང་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་
བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་བཞུགས་པས་ན་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་འཚོ་བ་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པར་སེམས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདོད་པའི་མཆོག་གི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ

【汉语翻译】
དོ། །對於各別的意義正確地理解，是指對於自身和共同特徵的法，以及其他意義等概念，沒有任何阻礙地了解。對於這個等等進行了詳細的闡述。對於各別的決定性詞語正確地理解，是指眾生以各自的語言，對於各自的境，以及自身和共同的認知不同的名相之法的決定性詞語。例如，因為毀壞和徹底毀壞，所以稱為世間；因為可以成為形狀，所以稱為形狀等等。對於各別的無畏正確地理解，是指對於法的詳細分類沒有任何阻礙等等，與之前相同。其中，詳細分類是指實質上存在、名義上存在和究竟上存在等等。什麼是四種完全清淨的相？由於依賴的接受、安住和正確地利益，如所希望地安住，所以是依賴完全清淨。由於以所緣的化現和完全轉變，如所希望地進入，所以是所緣完全清淨。由於在智慧上獲得自在和在禪定上獲得自在，所以是心完全清淨和智慧完全清淨。什麼是十種自在？例如，對於壽命的自在，因為依賴於希望生存，所以總結來說，是通過圓滿布施波羅蜜多而獲得。為什麼呢？因為給予受用，眾生必定與壽命相關。對於心的自在，是指如所希望地顯現思維，正確地總結的自性。因為給予受用，眾生的想法會跟隨如其所是的心的引導。對於資具的自在，是指如所希望地顯現的最殊勝的正確總結，這本身就是獲得。因為如眾生所願地正確給予資具。對於業的自在，是指如所希望地安住於身和語的業，通過正確總結而獲得。通過具備戒律波羅蜜多和圓滿願望而獲得。為什麼呢？因為眾生的身體之業和語言之業

【英语翻译】
Do. Understanding each meaning correctly refers to knowing the meaning of the characteristics of self and commonality of dharmas, as well as other meanings, without any obstruction. This and other things are explained in detail. Understanding each definitive word correctly refers to the definitive words of the terms of the dharma, which are different in the perception of self and commonality, in the language of the beings of each realm. For example, because it is destroyed and completely destroyed, it is called the world; because it can be formed, it is called form, and so on. Understanding each fearlessness correctly refers to being unobstructed in the detailed classification of dharmas, and so on, as before. Among them, detailed classification refers to existing substantially, existing nominally, and existing ultimately, and so on. What are the four completely pure aspects? Because of the acceptance of reliance, abiding, and correctly benefiting, abiding as desired, it is reliance completely pure. Because of entering with the conduct of emanation and complete transformation of the object as desired, it is object completely pure. Because of mastering wisdom and mastering samadhi, it is mind completely pure and wisdom completely pure. What are the ten powers? For example, the power over life is obtained by completing the perfection of generosity, which is summarized as depending on the desire to live. Why? Because giving enjoyment, beings are necessarily related to life. The power over mind is the nature of correct summary, thinking as desired. Because giving enjoyment, the thoughts of beings follow the guidance of the mind as it is. The power over resources is the attainment of the most excellent correct summary as desired. Because resources are given correctly as desired by beings. The power over karma is obtained by correctly summarizing the karma of body and speech as desired. It is obtained by fulfilling the aspiration of having the perfection of discipline. Why? Because the karma of the body and the karma of the speech of beings

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་དེ་བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བལྟའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་ཞེས་དམ་བཅས་ན། དེ་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང

【汉语翻译】
因为没有罪过，为了现前希求的瑜伽。对于生的自在，是怎样现前希求的，以有情的生而完全摄持，由此而获得。那是因为什么呢？因为具有戒律的愿望已经成就的缘故。对于信解的自在，是土地等变成黄金等，事物随顺怎样信解而完全摄持，以圆满忍辱波罗蜜多而获得。那是因为什么呢？因为往昔的生世中，以忍耐随顺有情的信解的缘故。对于愿望的自在，是如所愿般成就而完全摄持，以圆满精进波罗蜜多而获得。那是因为什么呢？因为他往昔对于一切有情的精进，没有懈怠地修持的缘故。以五种神通而完全摄持，以圆满禅定波罗蜜多而获得。因为往昔如众生所需般进入禅定的缘故。对于智慧的自在是，如所欲般现前智慧而完全摄持，以圆满智慧波罗蜜多而获得。因为往昔众生如其所欲般，对于经部等的法类如实修习的缘故。十力是这些：知是处非处力，知业异熟力，知静虑、解脱、等持、等至力，知根胜劣力，知种种胜解力，知种种界力，知一切至所道力，知死生力，知宿住随念力，知漏尽力。那些的意义是从《总持自在王经》中广大地观察。四无畏是：如果我已立誓现证菩提，谁也不能以法非

【英语翻译】
Because there is no fault, for the sake of the yoga of manifest desire. The mastery over birth is attained by the very fact that it is perfectly gathered by the birth of beings as desired. Why is that? Because the aspiration endowed with morality has been accomplished. The mastery over faith is perfectly gathered by following whatever is desired in things such as earth becoming gold, etc. It is attained by the perfection of the perfection of patience. Why is that? Because in previous lifetimes, he followed the faith of sentient beings with patience. The mastery over aspiration is perfectly gathered by accomplishing it as desired. It is attained by the perfection of the perfection of diligence. Why is that? Because in the past, he practiced the diligence of all sentient beings without laziness. It is perfectly gathered by the five superknowledges. It is attained by the perfection of the perfection of meditation. Because in the past, he entered into meditation as needed by sentient beings. The mastery over wisdom is perfectly gathered by manifesting wisdom as desired. It is attained by the perfection of the perfection of wisdom. Because in the past, sentient beings practiced the Dharma such as the Sutras as they desired. The ten powers are as follows: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing karma and its ripening, the power of knowing meditation, concentration, equipoise, and attainment, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing death and rebirth, the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The meaning of these should be extensively studied in the Sutra of the King of Dharani's Power. The four fearlessnesses are: If I have vowed to become perfectly enlightened, no one can accuse me of not having attained enlightenment through the Dharma.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་གང་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་དེ་འགགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཡང་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་འདིར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བས་ཞེས་གང་ཞིག་བཅས་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་བཀའ་ཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་
བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ། ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་

【汉语翻译】
由于没有真正看到以具备正法而反驳我的理由，我获得了安乐和无忧，以及无畏，这是第一种无畏。同样，如果我发誓说“唉呀，我的所有烦恼都已灭尽”，如果有人说“这些烦恼没有灭尽”，那么没有人能以具备正法而反驳我，等等，如前所述，这是第二种无畏。此外，如果我说我为声闻者们宣说了解脱之道，而他们却阻止它，并说这不是解脱，因为痛苦将会完全灭尽，那么没有人会反驳说这不是痛苦的终结，如前所述，这是第三种无畏。此外，如果我说我为声闻者们宣说了障碍之法，而他们却阻止它，并说这不是障碍，那么没有人能以具备正法而反驳我，如前所述。这是第四种无畏。三种无守护是这样的：如来具有完全清净的身行，因为如来没有不完全清净的身行，所以凡是所禁止的，如来都没有，这是第一种无守护。应当像身的事业一样宣说语和意的事業。三种近念是这样的：如来在说法时，有些人倾听并恭敬地听闻，以恭敬的心专注于听闻，并努力寻求佛法和意义，但如来既不会因此而高兴，也不会感到愉快，心也不会动摇。另一些人倾听并恭敬地听闻，或者与此相反，如来对此不会生气，不会不耐烦，心也不会不悦。有些人完全恭敬地听闻，有些人完全不恭敬地听闻，如来既不会对他们感到高兴，也不会生气，而是始终以平等心行事。

【英语翻译】
Since I do not truly see the reason for someone to argue with me by possessing the Dharma, I have attained happiness, freedom from anxiety, and fearlessness; this is the first fearlessness. Similarly, if I vow, "Alas, all my defilements are exhausted," and someone says, "These defilements are not exhausted," then no one can argue with me by possessing the Dharma, etc., as before; this is the second fearlessness. Furthermore, if I say that I show the path of liberation to the Shravakas, and they obstruct it, saying that it is not liberation because suffering will be completely exhausted, then no one will argue that it is not the end of suffering, as before; this is the third fearlessness. Moreover, if I say that I have shown the Dharma of obstruction to the Shravakas, and they obstruct it, saying that it is not an obstruction, then no one can argue with me by possessing the Dharma, as before. This is the fourth fearlessness. The three unguardednesses are as follows: The Tathagata possesses completely pure bodily conduct, because the Tathagata does not have impure bodily conduct, so whatever is prohibited, the Tathagata does not have it; this is the first unguardedness. The speech and mental activities should be spoken of in the same way as the bodily activities. The three mindfulnesses are as follows: When the Tathagata teaches the Dharma, some listen attentively and respectfully, focusing their minds on listening with reverence, and diligently seeking the Dharma and its meaning, but the Tathagata will neither be pleased by this, nor feel happy, nor will his mind waver. Others listen attentively and respectfully, or the opposite, the Tathagata will not be angry, impatient, or displeased. Some listen with complete reverence, and some listen with complete irreverence, the Tathagata will neither be pleased nor angry with them, but will always act with equanimity.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཞན་མི་མངའ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་ཤིང་མི་མངའ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མཛད་ཅེ་ན། །སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན། སུ་ཞིག་མངོན་བར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་
མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འདྲེས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡི

【汉语翻译】
是第三种近置正念。无忘失之法性，是诸佛作一切有情之义利不逾时，为此，此是作余事不应理。串习已断尽者，谓于此烦恼已断尽，然如未断烦恼而行者，是说为烦恼之串习。此佛薄伽梵亦已断彼，且不具有，故说不具有烦恼之串习。大悲即是作饶益之意乐，由此，薄伽梵恒时于世间昼三夜三观察。如何观察耶？谁之善根未成熟？谁之善根已成熟？谁是开示显现增上之器？谁是开示决定善之器？谁是成佛之器？于何者应作何事耶？如是观察。十八不共佛法者，如来无错乱，无杂语，无忘失正念，无种种想，无不平等住心，无不审察之舍，无欲已尽，无精进已尽，无正念已尽，无等持已尽，无智慧已尽，无解脱已尽，一切身之事业皆以智慧为先导且随逐智慧，一切语之事业皆以智慧为先导且随逐智慧，一切意之事业皆以智慧为先导且随逐智慧，于过去时无染无碍之智慧见入，于未来及现在时无染无碍之智慧见入，不共之宣说者，如《现观庄严论释》中所说，即是一切相现证之差别。何为一切相智耶？有些是指缘于四谛之识，以十六行相所摄。

【英语翻译】
It is the third close placement of mindfulness. The Dharma nature of non-forgetfulness is that the Buddhas do not exceed the time in doing the benefit of all sentient beings. Therefore, it is reasonable that this does not have other tasks to do. Those who have completely destroyed habitual tendencies are said to be those who have completely abandoned afflictions, but those who act as if they have not abandoned afflictions are said to be the habitual tendencies of afflictions. This Buddha, the Bhagavan, has also abandoned them and does not possess them, so it is said that he does not possess the habitual tendencies of afflictions. Great compassion is the intention to benefit, by which the Bhagavan always observes the world three times during the day and three times during the night. How does he observe? Whose roots of virtue have not matured? Whose roots of virtue have matured? Who is the vessel for showing manifest superiority? Who is the vessel for showing definite goodness? Who is the vessel for attaining Buddhahood? What should be done to whom? Thus he observes. The eighteen unshared Dharmas of the Buddha are: the Tathagata has no confusion, no idle talk, no loss of mindfulness, no diverse thoughts, no unequal abiding mind, no unexamined equanimity, no desire exhausted,
no diligence exhausted, no mindfulness exhausted, no samadhi exhausted, no wisdom exhausted, no liberation exhausted, all bodily activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, all speech activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, all mental activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, the wisdom vision of non-attachment and non-obstruction enters into the past time, the wisdom vision of non-attachment and non-obstruction enters into the future and present time, the unshared exposition is as stated in the "Commentary on the Ornament of Clear Realization," which is the difference of realizing all aspects. What is all-aspect knowledge? Some refer to the consciousness that focuses on the four truths, which is included in the sixteen aspects.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་
དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལམ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བས་ད་རུང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ག

【汉语翻译】
如是说。其他则说，一切法皆无事物，无生，无灭，从本以来寂静，自性涅槃，为具有此等相之智慧所摄持。有者说，此处不欲阐释为以对治品所摄持之相，虽是如此，然阐释一切义皆为圆满，因此如如意宝般，一切有情之愿望皆能毫无障碍地成就。又有其他则说，以舍弃一切相之角度而言，故称之为一切相智。如是，其他则说，彼亦具有断除烦恼障、所知障、习气障等三种障碍。上述一切相智之阐释虽皆为善说，然以具足包含了如处境之所知境等第十阿赖耶识等之精华故，一切相智实为极善，善护论师如是说。此实为极善，即是说，圆满成就所缘境者，乃以一切相智之角度而言，如理所缘境之自性为空性，忆念主因，以及具有寂静相之无相之相，即称为一切相智。其中，忆念主因，意指于彼彼处，皆因与一切相智完全相应之作意之故。此处，本体乃法身。因圆满成熟后，于何者与何者，于何时之事有利益，则于彼彼处显现彼彼之化身，此乃彼之密意。如是行持，菩萨摩诃萨如虚空藏等，安住于应如何利益一切有情之状态，即使已令下劣有情安住于道，然因自身之因尚未圆满成熟，故仍为具善根者。

【英语翻译】
Thus it is said. Others say that all dharmas are without substance, without arising, without ceasing, peaceful from the beginning, and naturally in nirvana, and are encompassed by the wisdom of such aspects. Some say that here it is not intended to explain the aspects encompassed by the antidote, although it is so, all meanings are explained as complete, therefore, like a wish-fulfilling jewel, the wishes of all sentient beings will be fulfilled without hindrance. Still others say that because it is considered from the perspective of abandoning all aspects, it is called the All-Knowing. Thus, others say that it also possesses the three kinds of obscurations, such as the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of habitual tendencies. Although all the above explanations of the All-Knowing are well said, because it possesses the essence that includes the tenth alaya-vijñana, such as the state of knowable objects in the context, the All-Knowing is indeed very good, as said by the teacher Śāntarakṣita. This is indeed very good, that is to say, the one who has completely accomplished the object of focus is from the perspective of the All-Knowing, the nature of the object of focus is emptiness, the cause of mindfulness of the master, and the characteristic of having a peaceful aspect, which is the characteristic of no characteristic, is called the All-Knowing. Among them, the cause of mindfulness of the master means that in each and every place, it is because of the attention that is completely in accordance with the All-Knowing. Here, the essence is the Dharmakaya. After the cause has fully matured, to whomever and whatever, whenever an action is beneficial, then the respective manifestations appear to them, this is its intention. Having done so, Bodhisattva Mahasattvas, such as Akashagarbha, remain in the state of how to benefit all sentient beings, even though they have already placed inferior sentient beings on the path, but because their own cause has not yet fully matured, they are still those with virtuous roots.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སྤྲོས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མ་ཐོབ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོང་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་བར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་

【汉语翻译】
因此，由于没有从痛苦中完全解脱出来，所以是合理的。就像这样说：天王降下雨，不适合的种子不生长一样，诸佛虽然已经出现，但没有脊梁就无法体验美好。因此，由于事业广大，所以肯定说佛是普遍的。由于其本身是不会穷尽的，所以也说是常恒。这样教导。以这种观点来说，佛陀是普遍存在的，并且是常恒的，因此与繁琐的说法并不矛盾。

受用圆满身的解释

在解释了法性身之后，现在为了要解释受用圆满身。经文说：三十二相和八十随好，为了大乘的受用，被认为是能仁的受用圆满身。意思是说，这个身使佛陀薄伽梵与进入大地的菩萨摩诃萨们，一起享受大乘佛法的喜悦和无与伦比的快乐。另外，什么是三十二大丈夫相呢？是手足有轮相，足跟像乌龟，手足指间有蹼相连，手足柔软且有年轻的肤色。身体没有得到七处隆满，手指修长，脚后跟宽大，身体高大端正，脚踝不外露，毛发向上生长，小腿像羚羊，手臂修长优美，隐秘处隐藏在内部。皮肤是金色的，皮肤很薄，每根毛发都从右边生长出来。面容庄严，声音洪亮如狮子。肩膀圆润丰满，能尝到不美味的食物也能感到美味。身体像榕树一样，身体的长度和宽度相等。头顶向上隆起，舌头修长优美，声音如梵天，脸颊像狮子，牙齿非常洁白，大小均匀，排列整齐，数量达到四十颗。眼睛是深蓝色的，眼睫毛非常漂亮。这些就是三十二相。其中，手足有轮相的意思是，如来手足的掌心有轮

【英语翻译】
Therefore, it is reasonable because it has not been completely liberated from suffering. It is also said in this way: Even if the king of gods sends down rain, unsuitable seeds do not grow. Although the Buddhas have appeared, without a spine, one cannot experience goodness. Therefore, because of the vastness of the deeds, it is certain that the Buddha is said to be pervasive. Because it is inexhaustible, it is also said to be permanent. This is what is taught. With this understanding, the Buddha is said to be all-pervasive and eternal, so it is not contradictory to elaboration.

Explanation of the Enjoyment Body

Having explained the Essence Body, now, in order to explain the Enjoyment Body. The text states: These thirty-two marks and eighty minor marks, for the sake of enjoying the Great Vehicle, are considered the Enjoyment Body of the Sage. This means that this body enables the Buddha, the Bhagavan, together with the Bodhisattvas Mahasattvas who have entered the great grounds, to enjoy the joy of the Dharma of the Great Vehicle and the unsurpassed bliss. Furthermore, what are the thirty-two marks of a great being? They are: having the wheel mark on the hands and feet, having turtle-like feet, having webbed fingers and toes, having soft hands and feet with youthful skin. The body does not have the seven full areas, having long fingers, wide heels, a tall and upright body, invisible ankles, hair growing upwards, calves like an antelope, long and beautiful arms, the best of hidden genitals recessed inward. The skin is golden, the skin is thin, each hair grows well from the right. The face is adorned with a hair whorl, the voice is like a lion's roar. The shoulders are round and full, even unpleasant food tastes delicious. The body is like a banyan tree, with equal length and width. The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful, the voice is like Brahma, the cheeks are like a lion, and the teeth are very white, of equal size, well-aligned, and the number reaches forty. The eyes are deep blue, and the eyelashes are very beautiful. These are the thirty-two marks. Among them, having the wheel mark on the hands and feet means that the palms of the Tathagata's hands and feet have wheels.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དུས་པའམ། བ་སོ་ལ་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་གཉིས་ཀྱི་
མཐིལ་ས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞབས་འཁུམས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མི་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང༌། ཞབས་དང༌། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང༌། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་བ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། མཐོ་ཞིང་མདུན་དུ་འཕགས་ལ་སྐུ་དྲང་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། པུས་མོའི་ལྷ་པ་དང༌། ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ན་ཞབས་ལེགས་པར་མཐོ་བ་དང༌། སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བས་ན་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རི་དགས་ཤར་བ་དང་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དྲང་ཞིང་མཉམ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བར་གྲུབ་ཅིང་བྱིན་པ་ཟླུམ་པས་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བརླ་དྲང་པོར་བཞག་སྟེ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་གསང་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། སྐུ་ལ་རྡུལ་མི་གོས་པ་དང༌། པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྡུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྡུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱོགས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་ཀུན་ད་དང༌། ཁ་བ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཟླ་བ་བརྒྱ་ལས་འཕགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུས་སྨིན་མཚམས་སུ་བརྒྱན་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །མཛོད་སྤུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་འཇམ་ཞིང་དཀར་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སྐུའི་རོ་སྟོང་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང་
མགུར་དང་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་ཕྲག་པ་མཛེས་པར་གྲུབ་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟ་འཕྲག་སོ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། རླུང་དང་མཁྲིས་

【汉语翻译】
具有千辐轮，具有轮辋，具有中心，一切相圆满，如同季节或瓦索上雕刻般生出者，是具有。双足的脚底平置于地上，足不蜷缩，故足极安住。如天鹅王般手足指间有网相连。手足掌如木棉花瓣般极柔软且具幼嫩之色，故手足幼嫩柔和。手、足、双肩头、后颈皆高，故七处极高。手足指长，故手指长。脚后跟长，故脚跟宽。身高且向前挺拔，身躯正直，故身躯高大正直。膝盖骨和踝骨美观地隐没，故足善高起。毛发向上向右旋绕，故毛发向上。如夏尔瓦鹿和艾内亚鹿的腿一般，正直、平整且逐渐倾斜而形成，且腿圆润，故如夏尔瓦艾内亚鹿的腿一般。大腿正直放置，即使不弯曲，双手也能触及膝盖骨，故手长且美观。如象和聪明的马一般，隐处极美地隐没于鞘中，故阴藏隐没于鞘中。具有极纯炼之黄金色，故如黄金色一般。如极纯炼之金银般，处于柔软平滑之色。身体不沾染尘土，皮肤柔滑。极细致地分开，一毛孔各生一毛，且无二，故一毛孔各向右旋绕。以胜过百月之光明，鲜亮的光芒之眉间毫相庄严，故面容以眉间毫相庄严。所谓眉间毫相，是毛发柔软洁白，向右旋绕而安住。身躯的坚实如狮子一般。
颈项和血脉良好相连，肩部美观形成，故双肩头极圆润。如擦拭过的金磨盘般，肩胛骨良好形成，故肩窝丰满。风和胆

【英语翻译】
Possessing a thousand-spoked wheel, possessing a rim, possessing a center, all aspects perfectly complete, born as if carved on a season or a Vaso, is possessed. The soles of both feet are placed evenly on the ground, and the feet do not curl, so the feet are extremely stable. Like the king of swans, the fingers and toes are connected by webs. The palms of the hands and feet are as soft as cotton petals and have a youthful color, so the hands and feet are youthful and soft. The hands, feet, both shoulder heads, and the back of the neck are all high, so the seven places are extremely high. The fingers and toes are long, so the fingers are long. The heels are long, so the heels are wide. The body is tall and protrudes forward, and the body is upright, so the body is tall and upright. The kneecaps and ankles are beautifully hidden, so the feet are well raised. The hairs curl upwards to the right, so the hairs point upwards. Like the legs of a Sharva deer and an Eneya deer, they are straight, flat, and gradually sloping, and the legs are round, so they are like the legs of a Sharva Eneya deer. The thighs are placed straight, and even if they are not bent, both hands can touch the kneecaps, so the hands are long and beautiful. Like an elephant and a clever horse, the secret place is beautifully hidden in the sheath, so the hidden genitals are hidden in the sheath. Possessing the color of extremely refined gold, so it is like the color of gold. Like extremely refined gold and silver, it is in a soft and smooth color. The body is not stained by dust, and the skin is smooth. Separated very finely, one hair grows from each pore, and there are no two, so one hair curls to the right from each pore. The face is adorned with the bright light of the brow hair, which surpasses a hundred moons, so the face is adorned with the brow hair. The brow hair is said to be soft and white hair that curls to the right and abides. The firmness of the body is like a lion.
The neck and veins are well connected, and the shoulders are beautifully formed, so the shoulder heads are extremely round. Like a wiped gold grinding stone, the shoulder blades are well formed, so the shoulder sockets are full. Wind and bile

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བད་ཀན་གྱིས་ལྗགས་མ་ཉམས་པ་དང༌། རོའི་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་མེད་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཆུ་དང་ཞེང་འདོམ་དུ་མཉམ་པས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཟླུམ་ཞིང་ལེགས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུ་ན་ཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གྲུབ་ལ་བལྟ་ན་མཛེས་པར་མངའ་བས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་མ་དོག་ལྟར་འདུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པ་དང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ལྟ་བུའི་གསུང་མངའ་བས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་མཛེས་པར་འཁྲུངས་ཏེ་བལྟ་ན་སྡུག་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་ཀུན་ང་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུང་གི་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའི་ཚེམས་མངའ་བས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཆེམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བར་མཚམས་དོད་པ་མེད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། བླ་འོག་དགྱེ་སྒུ་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་ཤིང་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། དཀར་ནག་གི་ཆ་མ་འདྲེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མདོག་དམར་པོས་མ་གཡོགས་པར་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པས་སྤྱན་མཚོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟེང་འོག་ཏུ་མ་འཛིངས་ཤིང་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་མངའ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གིས། །འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་རྒྱུ་གང་ཡིན། དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེའི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་དེ་དང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་
པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་གང་གིས་སྔོན་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ལས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མེད་ལས། བླ་མ་བསུ་བ་དང་སྐྱེལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྡོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྲེང་བ་དང༌། བཤོས་བུ་དབུལ་བ་དང༌། །བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱས་པ་དང༌། །གཡོག་འཁོར་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
并且，由于没有痰和黏液损害舌头，能够分辨味道，并且与意识不同，能够知晓最佳的味道；由于身躯的垂直高度和伸展宽度相等，如同榕树般垂直高度和伸展宽度相符；顶髻圆润、良好，且具备向右旋转的头发，头部完美、精妙，观看时令人愉悦，因此具备顶髻；舌头细长而薄，如同红色乌 উৎপལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）花瓣的颜色，非常宽广；具备梵天和迦陵频伽般的嗓音，因此具备梵天之音；面颊如同镜子的中心般完美、精妙，美丽动人，观看时令人喜爱，因此面颊如同狮子；牙齿洁白如 कुन्द（梵文天城体：कुन्द，梵文罗马拟音：kunda，汉语字面意思： कुन्द）花、月亮和海螺的碎片，因此牙齿洁白；牙齿没有高低之分，因此牙齿平整；牙齿之间没有缝隙，因此牙齿排列紧密；上下没有倾斜，因此牙齿平齐且四十颗完整；眼睛的黑白部分没有混杂，非常纯净，没有被红色覆盖，因此眼睛黑白分明，眼色深蓝；睫毛上下不纠缠，如同牛的睫毛，因此如来佛的睫毛如同牛的睫毛。

对于这些，以何种特征能够成就？原因是什么？由于这些都非常圆满，这些特征才变得真实。

对于这些，以何种特征能够成就？原因是什么？由于这些都非常圆满，这些特征才变得真实。要知道，是由于往昔的因，才使这些圆满报身佛的特征得以真实成就。

那么，以何种特征，往昔所修习的因得以圆满呢？

迎请上师等，
如实受持且稳固，
摄受依止及丰饶，
布施事物与救护，
解脱之善等，
如实受持而增长，
成就之因的特征，
如经中所说的那样。

也就是说，从无到有，迎送上师，安住于听法之处，供养寺庙和佛塔花环和食物，绕转等等，以及布施侍从，因此具备手和脚的轮相。

【英语翻译】
And, because the tongue is not impaired by phlegm and mucus, it is able to distinguish tastes, and unlike consciousness, it is able to know the best of tastes; because the vertical height and the extended width of the body are equal, like a banyan tree where the vertical height and extended width match; the crown of the head is round and excellent, and possesses hair that swirls to the right, the head is perfect and exquisite, and pleasing to behold, therefore it possesses a crown protuberance; the tongue is long and thin, like the color of the petals of a red उत्पल (Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: utpala) flower, and is very wide; possessing a voice like Brahma and a kalaviṅka bird, therefore possessing the voice of Brahma; the cheeks are perfect and exquisite like the center of a mirror, beautiful and moving, and pleasing to behold, therefore the cheeks are like a lion's; the teeth are as white as a kunda (Sanskrit Devanagari: कुन्द, Sanskrit Romanization: kunda, Chinese literal meaning: kunda) flower, the moon, and fragments of a conch shell, therefore the teeth are white; the teeth have no height differences, therefore the teeth are even; there are no gaps between the teeth, therefore the teeth are closely arranged; there is no tilting up or down, therefore the teeth are level and complete with forty; the black and white parts of the eyes are not mixed, they are very pure, and not covered by red color, therefore the eyes are clear with black and white, and the eye color is deep blue; the eyelashes do not tangle up and down, and are like the eyelashes of a cow, therefore the eyelashes of the Tathagata are like the eyelashes of a cow.

With what characteristics are these accomplished? What is the cause? Because these are all very complete, these characteristics become real.

With what characteristics are these accomplished? What is the cause? Because these are all very complete, these characteristics become real. It should be known that it is due to past causes that these characteristics of the complete enjoyment body of the Buddha are truly accomplished.

So, with what characteristics are the causes cultivated in the past perfected?

Welcoming the guru, etc.,
Truly taking and being steadfast,
Gathering, relying, and being abundant,
Giving things and protecting,
Virtues of liberation, etc.,
Truly taking and increasing,
The characteristics of the cause of accomplishment,
Just as it appears in the sutras.

That is to say, from nothing, welcoming and sending off the guru, dwelling in places for listening to the Dharma, offering garlands and food to temples and stupas, circumambulating, etc., and giving servants, therefore possessing the wheel marks on the hands and feet.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། གང་གིས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འདུ་བའི་སྔ་ལྟས་ཏེ་གང་གིས་མ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྡུད་པའོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རོ་ཞིམ་ཞིང་བསོད་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རོ་ཞིམ་ཞིང་བསོད་པ་བྱིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་བཀྲོལ་བ་དང༌། སྲོག་གི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཟུང་བ་སྤེལ་ཞིང་འགྲིབ་པར་མ་བྱས་པས། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའམ། གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདིར་གདུལ་བྱ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའམ། བརྡར་བྱས་པའི་དོན་མྱུར་དུ་འཛིན་པའོ། །ནོར་བདོག་པ་ལ་སློང་མོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་བཟློག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རིང་ཞིང་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དྲང་བ་ནི་ནོར་བདོག་ཅིང་ཡོད་པ་བླངས་པ་ན་སྦེད་པའི་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ནི་སླང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་བཟློག་པ་དང་སྐབས་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོ་བྱད་མང་བ་དང༌། དུལ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བས་སེར་སྣ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གཉེན་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་བསྡུམས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གསང་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པས་མ

【汉语翻译】
那是眷属极其众多的前兆。因为对本尊极其坚定，所以足极其安住，那是不可动摇且极其坚定的前兆，无论谁也不能从自己所证悟的法中动摇。因为恒常依止摄持的事物，所以手和足有网相连，那是迅速集聚的前兆，能迅速集聚没有摄持的众生。因为饮食美味且布施，所以手和足柔软且有少年之色，而且脚跟极其高，那两者是饮食美味且布施的前兆。因为解脱束缚、做续命仪轨和断除杀生，所以手指长、脚后跟宽、身体高大端正，是长寿的前兆。因为如实受持善法，并且增长所受持的善法而不使其减少，所以足踝不显现，身上的毛发向上生长，那是具有不共之法或者调伏所化众生的前兆。此处所化众生是指将已经如实摄持的众生界完全成熟。因为恭敬布施学问和工艺等，并且布施鞋子，所以布施如同山鹿伊尼延（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），那是迅速领悟的前兆，能迅速领悟他人所说或所表达的意义。因为对拥有财富者不拒绝乞讨之人而行布施等，所以手长且美丽，是所谓手长且端正的同义词。其中端正是因为在取走所拥有的财富时，没有隐藏的欺骗。长是因为不拒绝乞讨之人并且为了获得机会。那是因为资具众多且调柔的前兆，因为能自主心而不受他人悭吝的控制，并且因为调伏烦恼而不与一切相违背的方面相混杂。因为使朋友、亲友和亲戚和睦相处，调解分离的众生，正确劝勉梵行，以及完全守护秘密的语言，所以...

【英语翻译】
That is a sign of having extremely many retinues. Because of being extremely steadfast towards the Yidam, the feet are extremely stable, which is a sign of being immovable and extremely steadfast, so that no one can be shaken from the Dharma that one has realized oneself. Because of constantly relying on the objects of gathering, the hands and feet are connected by webs, which is a sign of quickly gathering, and one can quickly gather sentient beings who have not been gathered. Because food and drink are delicious and given as offerings, the hands and feet are soft and have the color of youth, and the heels are extremely high, both of which are signs of delicious food and drink being given as offerings. Because of liberating those who are bound, performing life-extending rituals, and abandoning killing, the fingers are long, the heels are wide, the body is tall and upright, which is a sign of longevity. Because of properly taking up virtuous Dharma and increasing the virtuous Dharma that has been taken up without diminishing it, the ankles are not visible, and the body hair grows upwards, which is a sign of possessing uncommon Dharma or taming those to be tamed. Here, those to be tamed refers to completely maturing the realm of sentient beings that has already been properly gathered. Because of respectfully giving learning and crafts, etc., and giving shoes, the giving is like that of a mountain deer Ineya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), which is a sign of quickly grasping, and one can quickly grasp the meaning that others have spoken or expressed. Because one does not refuse beggars to those who possess wealth and gives alms, etc., the hands are long and beautiful, which is a synonym for the so-called long and upright hands. Among them, uprightness is because there is no hidden deception when taking away the wealth that one possesses. Long is because one does not refuse beggars and in order to obtain opportunities. That is a sign of having many resources and being tame, because one can control one's mind and not be controlled by others' stinginess, and because one subdues afflictions and is not mixed with all opposing aspects. Because of making friends, relatives, and relatives harmonious, reconciling separated sentient beings, correctly encouraging pure conduct, and completely guarding secret words, so...

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
དོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། ད་ནི་བུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གནས་བཟང་པོ་བྱིན་པས། མདོག་གསེར་དང་འདྲ་བ་དང༌། པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཛམ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གདན་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གནས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇམ་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་པར་བྱས་པ་དང༌། བཅོལ་བ་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་མ་གཟན་པས། སྦུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མི་སྙན་པ་མི་ཟེར་ཞིང་མི་སྨོད་པར་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་
མཐུན་པར་འཛིན་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང༌། དབུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང༌། རིམ་གྲོ་དང༌། སྨན་པ་དང༌། ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྲག་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤ་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྙེས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་རོ་མི་ཞིམ་པ་དག་དང༌། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོར་ཕྱིན་པ་དང༌། རོ་མཆོག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བ་དར་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནད་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། རྒལ་དཀའ་བ་ལ་ཟམ་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྟེགས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མོས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་བདག་གིས་གཞན་ལ་བྱིན་པས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་གི་འདོམ་བརྐྱང་བའི་ཞེང་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཞབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུའི་བར་དུ་དཀྱུས་ཚད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་སྤྱི་གཙུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་གསུངས་པས་ལྗགས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་སྲབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས

【汉语翻译】
说“熊的阴囊沉入囊中，这是多子的预兆”是因为轮回存在多久，佛的种姓就不会断绝。给予坐垫、衣服、房屋、无量宫和好的住所，肤色像金子一样，皮肤非常细腻，这二者是获得坐垫、衣服、无量宫和好的住所的预兆。远离喧嚣，如何对堪布、阿阇黎、父母、兄弟姐妹等上师们恭敬承侍，以及作为出家人，对于所托之事不听劝告，以至于每个毛孔都向右旋转，面容被眉间的白毫庄严，这是无与伦比的预兆。不说不好听的话，不谩骂，说好听的话，说得好，
与此相符，上半身像狮子一样，头顶非常圆润，这是不可战胜的预兆，因为智慧和威力没有阻碍。给病人药物、侍候、医生和有益的食物，并进行侍候，所以说“肩部丰满”，这是因为两个肩部的肉丰满。说“知道最好的味道”是因为获得成熟的果报，确定无疑，世尊的舌头能分辨不好吃的味道，舌头能达到，能清楚地分辨出最好的味道，这是少病的预兆。花园、园林、饮料、池塘、难以逾越的地方的桥梁、食物、寺庙的连廊、台阶、寺庙等等，先让别人喜欢，我给予别人，所以说“像榕树一样覆盖水面”，手的伸展的跨度有多大，从脚开始，到头顶的长度也只有那么长。头部有顶髻，这是获得大权力的预兆。长久以来，说了悦耳动听的话，说了令人愉快的话，所以说“舌头非常宽广而纤薄”，意思是如果愿意，舌头可以覆盖三千大千世界的宇宙。

【英语翻译】
It is said that "the bear's scrotum sinks into the scrotum, which is a sign of many children" because as long as samsara exists, the lineage of the Buddha will not be cut off. Giving cushions, clothes, houses, immeasurable palaces, and good dwellings, the complexion is like gold, and the skin is very delicate, these two are signs of obtaining cushions, clothes, immeasurable palaces, and good dwellings. Abandoning hustle and bustle, how to respectfully serve the Khenpo, Acharya, parents, siblings, and other lamas, and as a monastic, not listening to advice regarding entrusted matters, so that each pore rotates to the right, and the face is adorned with the white hair between the eyebrows, this is an unparalleled sign. Not speaking unpleasant words, not scolding, speaking pleasant words, speaking well,
In accordance with this, the upper body is like a lion, and the top of the head is very round, this is an invincible sign, because wisdom and power are unobstructed. Giving medicine, service, doctors, and beneficial food to the sick, and providing service, therefore it is said that "the shoulders are full," this is because the flesh of the two shoulders is full. It is said that "knowing the best taste" is because of obtaining the fruition of maturation, it is certain that the Blessed One's tongue can distinguish unpleasant tastes, the tongue can reach, and can clearly distinguish the best taste, this is a sign of few diseases. Gardens, parks, drinks, ponds, bridges over difficult places, food, temple arcades, platforms, temples, etc., first let others like them, I give to others, therefore it is said that "covering the water like a banyan tree," how much is the span of the hand's extension, starting from the feet, the length to the top of the head is only that long. The head has a crown protuberance, this is a sign of obtaining great power. For a long time, pleasant and pleasing words have been spoken, and pleasant words have been spoken, therefore it is said that "the tongue is very broad and thin," meaning that if desired, the tongue can cover the universe of the three thousand great thousand worlds.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་གོ་བར་མཛད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོའི་ནང་ན་བར་ཆད་པས། གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་གསུང་དབྱངས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་ན་དགའ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌།
ཟབ་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའོ། །མ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་ཞིང་དུས་སུ་སྨྲ་བར་གསུངས་པས་ན་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་ཀུན་གྱིས་གཟུང་བར་འོས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་སྔ་ནས་བསགས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདེན་པའི་ཚེག་དང༌། ཕྲ་མ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བང་གིས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་བསམ་པ་མེད་ལ་མ་ཆགས་མི་སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ལྟ་བས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་སྟེ་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། གཉེན་བཤེས་བྱམས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ་སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། རིགས་རྒྱུད་མཐོན་པོ་འབྱུང་བ་སྟེ་སེན་མོ་མཐོ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ་སྟེ་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བྱི

【汉语翻译】
是为了要造作的缘故。说一句能使了解多种意义的梵音，是因为在众多的世界中没有障碍，具有能使安住的所化众生的耳根境相同之音声的缘故。那二者是具有五支梵音的先兆。所谓具有五支的梵音是完全知晓并且能辨别，听了欢喜而且没有不和，深奥而且音调随顺，不令人厌烦而且悦耳，不杂乱而且清晰。所谓不杂乱是能很好地理解。正因为如此，所以说是清晰，因为能使所化众生的各种心续得以理解。由于长久以来舍弃无意义之语，并且适时而言，所以面颊如狮子，那是值得一切言辞所摄取的先兆。由于承事供养以及没有轻蔑，生活完全清净，所以牙齿非常洁白而且牙齿整齐，那是往昔积累眷属的先兆。由于长久以来使用真实的言辞以及没有离间语，所以牙齿紧密而且具有四十颗牙齿，那是眷属不退转的先兆。如同用臂弯拥抱一般，没有罪恶的想法，不贪执不嗔恨，以没有愚痴的眼睛观看，所以眼睛黑白分明，如同母牛的睫毛一般，那是完全美好的先兆，这是因为与开眼的方式和佛法相符。在宣说了大丈夫的三十二相之后，为了要宣说八十随好而宣说，诸佛世尊远离一切现行造作，所以指甲如同红铜色，如同亲友慈爱一般，具有利益一切有情和安乐之心，所以指甲颜色润泽，出生高贵的种姓，所以指甲高。没有可责备的行为，所以手指圆润。因为积累了极大的善根，所以手指丰满，因为逐渐趣入善根，所以手指纤细。

【英语翻译】
It is for the sake of making. The Brahma's voice, which makes one understand many meanings by uttering one sentence, is because there is no obstacle in many worlds, and it has the sound that makes the sense organs of the ears of the beings to be tamed the same. These two are the precursors of having a voice with five branches. The so-called voice with five branches is fully known and can be distinguished, and it is pleasant to hear and there is no discord, it is profound and the tone is compliant, it is not annoying and it is pleasant to the ear, it is not chaotic and it is clear. The so-called non-chaotic is to understand well. That is why it is said to be clear, because it can make the various minds of the beings to be tamed understood. Because for a long time, meaningless words have been abandoned, and it is said at the right time, so the cheeks are like a lion, which is a precursor worthy of being taken by all words. Because of serving and offering and without contempt, life is completely pure, so the teeth are very white and the teeth are neat, which is a precursor to the accumulation of dependents in the past. Because for a long time, truthful words and no divisive words have been used, so the teeth are tight and have forty teeth, which is a precursor to the non-regression of dependents. Just like embracing with arms, there is no evil thought, no attachment, no hatred, looking with eyes without ignorance, so the eyes are black and white, like the eyelashes of a cow, which is a completely beautiful precursor, because it is in accordance with the way of opening the eyes and the Dharma. After explaining the thirty-two signs of a great man, in order to explain the eighty minor marks, it is said that the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, are far away from all manifest actions, so the nails are like the color of red copper, like the love of relatives and friends, having the heart of benefiting all sentient beings and happiness, so the nails are shiny in color, born of a noble lineage, so the nails are high. There is no blameworthy behavior, so the fingers are round. Because of accumulating great roots of virtue, the fingers are full, because gradually entering the roots of virtue, the fingers are slender.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པས་རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་མ་དུད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་
གཙང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། མིའི་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཉིད་དང༌། མིའི་གླང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པར་མཁས་པ་ཉིད་དང༌། མིའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། བལྟ་ན་མཛེས་པ་སྟེ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཡོན་པོ་མི་མངའ་བ་སྟེ་དྲང་པོར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་སྲིད་བ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རབ་
ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་

【汉语翻译】
因细微之故，身语意之事业边际与寿命善守护故，脉不显现；以解脱烦恼结之故，脉无有弯曲；以具极清净之智慧故，窍不显现；以救度一切难行之处故，足不倾斜；以人中狮子之故，如狮子之步态行走；以人中象之故，如大象之步态行进；如天鹅之王于虚空中行进之故，善于如天鹅之王之步态行进；以成为人中殊胜之故，如殊胜者之步态行进；以与环绕方向之路相合而行进之故，向右旋转而行进；以观看悦意故，美妙地行进；以恒常无有谄曲之心故，正直地行进；以如实宣说功德之故，身具缠绕习气；以未染污罪恶之法故，身如擦拭般；以应调伏者而说法之故，身次第相应；以身语意之行为清净之故，身清净；以自性具柔和之心故，身柔和；以心自性清净之故，身极清净；以圆满具足法与律之故，相圆满；以宣说宽广美妙之功德故，身宽广且美好；以对一切心平等之故，步伐平稳；以宣说清净之法故，眼清净；以宣说极易理解之法故，身极具青春；以心恒常不怯懦之故，身无有怯懦；以善根真实增长之故，身增长；以再生灭尽之故，身极紧致；以善妙宣说甚深分别之缘起之故，肢节与支分极明显；以宣说词义清净之故，视线无有昏花，

【英语翻译】
Because of subtlety, the veins are not visible because the boundaries and life of the activities of body, speech, and mind are well protected; because of liberating the knots of afflictions, the veins are without crookedness; because of possessing extremely pure wisdom, the orifices are not visible; because of saving from all difficult places to go, the feet are not uneven; because of being a lion among humans, walking like a lion's gait; because of being an elephant among humans, proceeding like an elephant's gait; because of proceeding in the sky like the king of swans, being skilled in proceeding like the king of swans' gait; because of becoming the best among humans, proceeding like the gait of the best; because of proceeding in accordance with the path of circumambulation, turning to the right and proceeding; because of being pleasing to look at, proceeding beautifully; because of always having a non-deceitful mind, proceeding uprightly; because of truly proclaiming virtues, the body has clinging habits; because of not being stained by sinful dharmas, the body is like being wiped clean; because of teaching the Dharma in accordance with those to be tamed, the body is successively appropriate; because the conduct of body, speech, and mind is pure, the body is pure; because the mind is naturally endowed with gentleness, the body is gentle; because the mind is naturally pure, the body is extremely pure; because of fully possessing Dharma and discipline, the signs are complete; because of proclaiming the qualities of being vast and beautiful, the body is vast and good; because of having equanimity towards all, the steps are even; because of teaching pure Dharma, the eyes are pure; because of teaching Dharma that is very easy to understand, the body is extremely youthful; because the mind is always unyielding, the body is without timidity; because the roots of virtue are truly increased, the body is increased; because rebirth is exhausted, the body is extremely tight; because of excellently proclaiming the deeply differentiated dependent origination, the limbs and parts are extremely distinct; because of proclaiming the purity of words and meanings, the vision is without dimness,

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་བ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱལ་ཕྱང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པན་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། བསླབ་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་འཆའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཞ་ཅང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ཚིག་འཇམ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་འཐད་པ་མང་པོ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་སྲབ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བྱིས་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་སྒྲ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང༌། དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྨྲ་བའི་སློབ་མ་མངའ་བ་
ཉིད་ཀྱིས་གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་བསྡམས་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བས་ན་མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་བོ་མཐོན་

【汉语翻译】
由于完全的清净，以及具足圆满的弟子，所以腰部浑圆；由于没有轮回的过失所染污，所以腰部适中；由于摧毁了傲慢的骄纵，所以腰部不弯曲；由于完全断绝了正法衰败，所以平直；由于证悟了甚深的正法，所以肚脐深陷；由于使弟子们和合，所以肚脐向右旋转；由于弟子众完全美妙，所以一切美妙；由于内心极其清净，所以一切行为清净；由于远离了非时的教法，所以身上没有黑痣；由于身体等形色安乐，所以手如木棉般柔软；由于慈爱自己的眷属和普通人，所以获得大沙门果位，因此手纹鲜明；由于安住于极甚深的正法，所以手纹深刻；由于后来也正确地开示完全清净的正法，所以手纹长；由于不持过长的学处，所以脸不过长；由于视一切世间如影像，所以嘴唇如频婆果般红润；由于以柔和的语言先行调伏，所以舌头柔软；由于具有众多合理的功德，所以舌头薄；由于像孩子般喜爱正法，所以深不可测，因此舌头红润；由于不为象鸣和龙鸣等所惊吓，所以具有象王之声和妙音；由于具有能说悦耳、柔和、可意的弟子的缘故，所以语调悦耳、柔和、温和；由于断绝了束缚于一切有，所以牙齿浑圆；由于善于调伏难以调伏的众生，所以牙齿锐利；由于正法极其洁白，所以牙齿洁白；由于安住于平等之地，所以牙齿平齐；由于逐渐开示现证，所以牙齿逐渐变细；智慧之山高耸。

【英语翻译】
Due to perfect purity and having a complete assembly of disciples, the waist is round. Due to being unpolluted by the faults of samsara, the waist is well-proportioned. Due to subduing the arrogance of pride, the waist is not bent. Due to completely reversing the decline of the Dharma, it is straight. Due to realizing the profound Dharma, the navel is deep. Due to harmonizing the disciples, the navel spirals to the right. Due to the assembly of disciples being completely beautiful, it is all-beautiful. Due to the mind being extremely pure, all conduct is pure. Due to being free from untimely teachings, there are no dark moles on the body. Due to the body and other forms being comfortable, the hands are as soft as cotton. Due to loving one's own retinue and ordinary people, and because of attaining the great Shramana state, the lines on the hands are bright. Due to abiding in the supremely profound Dharma, the lines on the hands are deep. Due to teaching the completely pure Dharma correctly even later, the lines on the hands are long. Due to not holding overly long precepts, the face is not overly long. Due to seeing all the world as like reflections, the lips are as red as the bimba fruit. Due to taming by preceding with gentle words, the tongue is soft. Due to possessing many reasonable qualities, the tongue is thin. Due to being attached to the Dharma like a child, and being unfathomable, the tongue is red. Due to not being intimidated by the sound of elephants and dragons, there is the voice of an elephant king and melodious sound. Due to having disciples who speak pleasantly, softly, and agreeably, the speech is pleasant, soft, and gentle. Due to cutting off the bonds of all existence, the teeth are round. Due to being skilled in taming those who are difficult to tame, the teeth are sharp. Due to the Dharma being extremely white, the teeth are white. Due to being placed on equal ground, the teeth are even. Due to gradually revealing perfect realization, the teeth gradually become finer. The mountain of wisdom is high.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལྟར་འདུག་པའི་སྤྱན་གྱིས་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ན་ཆུང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་རྟག་ཏུ་ཕྱི་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མཚམས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་དཀར་པོ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མ་སྣུམ་པར་གྱུར་བ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་
དང། ཡུལ་གྱི་བུང་བའི་དགའ་བ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་པ་ཐུགས་འཇམ་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མ་མ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་གཡས་སུ་ཕྱོགས་ནས་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་དཔལ་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཡུང་དྲུང་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྷུག་པ་འདི་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་

【汉语翻译】
安住于寂静的处所，因此具有高耸的鼻梁；以调伏的清净众生圆满，因此具有洁净的鼻梁；拥有极其广大的佛法，因此具有宽广的眼睛；引导众生，因此具有浓密的睫毛；以黑白分明、如莲花盛开般的眼睛，使天、非天、男子、妙龄少女极度欢喜，因此具有黑白分明的眼睛，如莲花开放一般，并且恒常向后观看，因此具有修长的眉间；精通清净的律藏，因此具有柔和的特性；普皆照见，因此具有平顺的眉毛；以善根的油膏涂抹所调伏的众生，因此具有润泽的眉毛；能极好地遮止损害，因此具有修长而宽大的手；从烦恼的战场中彻底获胜，因此具有平等的双耳；调伏所有心念未衰退的众生，因此具有未衰退的听觉器官；对于所有由观看所造成的，都不会改变，因此具有开阔的前额；彻底摧毁他方的论敌沙门和婆罗门，因此具有宽广的前额；圆满一切祈愿，因此具有极其宽广的头顶；
并且，能遮止地域蜜蜂的喜悦，因此头发如蜜蜂般乌黑；断除由见道和修道所应断除的随眠，因此头发浓密；以温和的心领悟教法，因此头发柔顺；不被贪欲等所扰乱，因此头发不杂乱；恒常不说粗语，因此头发不脱落；菩提分的鲜花向右散布，因此头发芬芳；由于一切相都变得庄严，因此手和脚上具有吉祥结、吉祥、卍（藏文，梵文天城体，Svastika，吉祥的符号），以及右旋卍（藏文，梵文天城体，Svastika，吉祥的符号）所庄严。为了总结这部散文经，而附加的偈颂是：能仁的指甲是铜色

【英语翻译】
Due to residing in a peaceful place, he has a high nose; due to the perfection of taming pure beings, he has a clean nose; due to possessing the extremely vast Dharma of the Buddha, he has wide eyes; due to leading sentient beings, he has thick eyelashes; with eyes that are clear black and white, like the blooming petals of a lotus, making gods, asuras, men, and excellent young women extremely happy, he has eyes that are clear black and white, like the opening of a lotus, and constantly looking back, he has long eyebrows; being skilled in the pure Vinaya, he has gentleness; seeing all, he has even eyebrows; having tamed beings anointed with the oil of virtuous roots, he has smooth eyebrows; perfectly averting harm, he has long and broad hands; completely victorious from the battlefield of afflictions, he has equal ears; taming all sentient beings whose minds have not deteriorated, he has unimpaired auditory organs; for all that is done by seeing, he does not change, so he has a well-opened forehead; completely destroying the ascetic and Brahmin opponents of others, he has a broad forehead; perfecting all aspirations, he has an extremely broad head;
And, preventing the joy of the bees of the region, his hair is as black as bees; having abandoned the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditating, his hair is thick; having understood the teachings with a gentle heart, his hair is soft; not being disturbed by desire and so on, his hair is not tangled; always not speaking harsh words, his hair does not fall out; the flowers of the limbs of enlightenment are scattered facing to the right, so his hair is fragrant; because all aspects have become beautiful, his hands and feet are adorned with endless knots, auspicious signs, swastikas (藏文，梵文天城体，Svastika，auspicious symbol), and right-spiraling swastikas (藏文，梵文天城体，Svastika，auspicious symbol). To summarize this prose sutra, the verses added for the purpose are: The nails of the Able One are copper-colored.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་སྤྱན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་མུན་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིང་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་
མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་དཀྱུས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་ཆེ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མ་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །
སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
颜色啊！颜色润泽高显，手指等，浑圆丰满，纤细优美，脉络不显，没有结节。踝骨不显，足背平整，如狮子、大象、鸟王般，步履稳健，右旋而行，行姿优美，正直安详，如驯服般。如同擦拭般，次第相合，清净、柔和、洁白的身体，相好完全圆满，身体肢体宽广美好，步伐平稳，眼睛清澈，容颜非常年轻，目光纯净，身躯不萎缩且丰满，身躯非常紧致，肢体非常分明，目光清澈无暗，腰部浑圆，腹部平坦不松弛，笔直，肚脐深陷且右旋，从各方面看都很悦意，行为端正，身上没有痣和胎记，手如木棉般柔软，手长且有光泽，深长，脸不过长，嘴唇如频婆果般红润，舌头柔软且薄，红色，发出龙吟般的声音，语
音柔和，牙齿浑圆，锐利、洁白且整齐，纤细优美，鼻梁高挺，极其清净，眼睛宽大，睫毛浓密，如莲花瓣般，眉毛修长柔顺，润泽，毛发整齐，手长丰满，耳廓平整，远离衰败，额头宽大，清晰分明，宽阔，头顶丰满，头发如蜜蜂般乌黑，浓密柔顺不杂乱，本质不散失，气味芬芳，能俘获男人的心，吉祥天女和吉祥，是佛陀的妙相。 

化身之阐释

在宣说了圆满报身后，什么是化身呢？无论何时，以各种方式利益众生，同时行持的那个身，就是导师释迦牟尼佛的化身，永不间断。同样，事业也永不间断，想要住留于轮回存在之时。如是宣说。因此，除此之外，一切都是圆满法身的果，暂时性的，在轮回存在之时，于十方世界中，化身自然成就。

【英语翻译】
Oh, the color! The color is lustrous and prominent, the fingers and so on, are round and full, slender and beautiful, the veins are not visible, and there are no knots. The ankles are not visible, the insteps are even, like a lion, an elephant, or a king of birds, the gait is steady, moving to the right, the posture is beautiful, upright and peaceful, as if tamed. As if wiped clean, in proper order, a pure, gentle, and immaculate body, the marks are completely perfect, the body's limbs are broad and beautiful, the steps are steady, the eyes are clear, the countenance is very young, the gaze is pure, the body is not shrunken but full, the body is very tight, the limbs are very distinct, the gaze is clear and without darkness, the waist is round, the abdomen is flat and not sagging, straight, the navel is deep and spirals to the right, it is pleasing to look at from all aspects, the conduct is upright, and there are no moles or birthmarks on the body, the hands are as soft as cotton, the hands are long and radiant, deep and long, the face is not too long, the lips are as red as the bimba fruit, the tongue is soft and thin, red, and emits a sound like a dragon's roar, the speech
is gentle, the teeth are round, sharp, white, and even, slender and beautiful, the nose is high, extremely pure, the eyes are wide, the eyelashes are thick, like lotus petals, the eyebrows are long and smooth, lustrous, and the hair is even, the hands are long and full, the ears are even, free from decay, the forehead is broad, clearly defined, wide, the crown of the head is full, the hair is as black as a bee, thick, smooth, and not tangled, the essence is not lost, the scent is fragrant, and it can captivate the hearts of men, the goddess of fortune and auspiciousness, are considered the excellent marks of the Buddha.

Explanation of the Emanation Body

Having explained the Enjoyment Body, what is the Emanation Body like? As long as samsara exists, that body which simultaneously benefits beings in various ways, is the Emanation Body of the Teacher Shakyamuni, never ceasing. Likewise, the activity also never ceases, desiring to remain as long as samsara exists. Thus it is taught. Therefore, other than that, everything is the fruit of the completely perfect Dharma Body, temporary, and as long as samsara exists, in the ten directions of the world, the Emanation Body is spontaneously accomplished.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་གྱུར་པས་ཡོང་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལྟམ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བྱེད་པ་དེ་ཉེ་བར་དགོངས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། །རྨི་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་ནས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སད་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་དཔེས། །རྨི་ལམ་ལྟར་བཤད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་བ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི།། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་དང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་དགོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ལས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བཞི་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ

【汉语翻译】
并且进入，以不间断地为利益有情而行持各种事业的方式转变处所，从而行持圆满的业之力量。世尊，一切法如梦幻，无实有，无实有的自性，以自性空性的诸法，善、非善、世间、出世间等如何安立？如是请问是为了使行持者对此进行思考。 善现，对于那些不具备闻思的幼稚凡夫来说，从“梦境也不可得”开始，考虑到轮回如梦，因此说梦境显现不可得。考虑到从梦中醒来的圣者，因此说圆满正等觉以不可得的譬喻，如梦境般宣说，因此按照次第，为了知晓烦恼和所知二障的对治是不可得的。行持安立法非常困难，真是太稀奇了，如是宣说。 
法身事业的分类解释
 又是法身的事业有多少种呢？ 引导众生寂静之业，安置于四摄， 彻底清净一切烦恼，证悟， 如实利益一切有情， 义和六度， 佛道和自性， 空性和二边寂灭， 无相和无缘， 使有情完全成熟， 菩萨道， 遣除现有的执着， 获得菩提和成佛， 完全清净和决定， 无量利益有情， 依止佛等功德， 菩提分法的事业， 不虚耗和见真谛， 舍弃颠倒， 彼无有基础之理， 完全清净和积聚， 从有为和无为中， 完全不知晓差别， 安置于涅槃， 此佛身的事业， 认为是二十七种。 如是宣说。 其中，引导众生寂静之业是以五趣来概括的，因为对于地狱的四种去处行持自在，极

【英语翻译】
And entering, by transforming places through various activities without ceasing to benefit sentient beings, thereby wielding the power of perfect karma. World Honored One, how can virtues, non-virtues, mundane, supramundane, etc., be established for all phenomena, which are like dreams, without substance, whose nature is without substance, and whose own characteristics are emptiness? Asking in this way is for the sake of causing the practitioner to contemplate this. Subhuti, for those childish ordinary beings who do not possess learning and contemplation, beginning with "dreams are also not perceived," considering samsara as a dream, therefore it is said that the appearance of dreams is not perceived. Considering the noble beings who have awakened from dreams, therefore it is said that the Fully Enlightened One uses the example of non-perception, speaking like a dream, therefore, in order, it is to be known that the antidotes to the afflictions and the obscurations of knowledge are imperceptible. It is very difficult to establish the Dharma, it is truly wonderful, as it is proclaimed.
Explanation of the aspects of the activities of the Dharmakaya
Furthermore, how many kinds of activities of the Dharmakaya are there? The activity of pacifying beings, and placing them in the four means of gathering, completely purifying all afflictions, realization, benefiting all sentient beings as they are, meaning and the six perfections, the Buddha's path and nature, emptiness and the cessation of duality, signlessness and objectlessness, completely maturing embodied beings, the path of the Bodhisattva, reversing existing attachments, attaining enlightenment and Buddhahood, complete purification and certainty, immeasurable benefit to sentient beings, relying on the Buddha and other qualities, the activities of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, abandoning perversions, the reason for its groundlessness, complete purification and accumulation, from conditioned and unconditioned, completely not knowing the difference, placing in Nirvana, these activities of the Buddha's body, are considered to be twenty-seven kinds. As it is proclaimed. Among them, the activity of guiding beings to peace is summarized by the five realms, because of exercising freedom over the four destinations of hell, extremely

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནས་འཕོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞི་བའི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་
དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ལས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། གཉི་ག་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། མ་མཛད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས

【汉语翻译】
具缘，我从这里以佛眼观看世界后，在十方世界如恒河沙数般的刹土中，为了那些发心的菩萨摩诃萨们，进入众生大地狱中，从那些地方转移，与天人和合，逐渐看到三乘之苦的终结，直到那里。为了十方世界中畜生道的众生，我完全布施自己等等，以平息畜生道的行为。同样地，在饿鬼道中，无论有多少痛苦，都完全摧毁，平息阎罗王的痛苦。在欲界中，对六欲天宣说佛法，逐渐通过三乘的次第完全从痛苦中解脱。对于那些执着于梵天见解的人，宣说佛法，这是平息天道的行为。具缘，我又从这里以佛眼观看，看到菩萨摩诃萨们以四摄法来摄受人们，从那里开始，使众生获得一切智智，这是将圣法安置于果位。广泛宣说直到那里，这是平息人道的行为。如果菩萨也使众生获得一切智智，那么佛和菩萨之间就没有区别了，这是反驳。通过将两者显示为一体来显现，并且回答说，并没有承认未显现者之间没有区别。安置于四摄法是指，从十方世界的众生通过布施、爱语、利行、同事等等，直到以空性等来摄持，这是奇妙稀有的法性，直到那里为止。安置于烦恼和清净是指，具缘，另外菩萨

【英语翻译】
O Fortunate One, from here, having beheld the world with the Buddha's eye, in the ten directions, in realms like the sands of the Ganges, for the sake of those Bodhisattva Mahasattvas who have made aspirations, having gone into the great hells of beings, having transmigrated from those places, being born in harmony with gods and humans, gradually seeing the end of the suffering of the three vehicles, up to there. For the sake of the sentient beings abiding in the animal realm in the ten directions, by completely giving myself and so forth, the activity of pacifying the animal realm. Similarly, in those realms of the pretas, whatever suffering there is, completely destroying it, the activity of pacifying the suffering of Yama. In the desire realm, teaching the Dharma to the six classes of gods who engage in desire, gradually, through the stages of the three vehicles, becoming completely liberated from suffering. To those who are manifestly attached to the view of Brahma, teaching the Dharma, this is the activity of pacifying the god realm. O Fortunate One, again from here, having beheld with the Buddha's eye, seeing the Bodhisattva Mahasattvas gathering people with the four objects of gathering, beginning from there, causing sentient beings to attain omniscience, this is placing the noble Dharmas in the fruit. Having extensively spoken up to there, this is the activity of pacifying the human realm. If the Bodhisattva also causes sentient beings to attain omniscience, then there would be no difference between the Buddha and the Bodhisattva, this is a refutation. By showing both as one, making it manifest, and answering that it is not admitted that there is no difference between those not made manifest. Placing in the four objects of gathering means, from the sentient beings of the ten directions, through generosity, kind speech, beneficial action, and consistent action, and so forth, until being upheld by emptiness and so forth, this is a wondrous and rare Dharma nature, up to there. Placing in affliction and purification means, O Fortunate One, furthermore, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདེམས་ཤིང་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་
པའི་ཚུལ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཞུས་པས། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རིས་སུ་གཅད་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྲབས་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་མཆིས་པར་ཞུས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ལན་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་ཞུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་དེ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ཆོས་རབ་ཏ

【汉语翻译】
大菩萨。从“对其他菩萨这样选择，这样开示”开始，精通文字成就之陀罗尼后请问，广泛地回答，以及具有如来化身之譬喻。一切法以不束缚不解脱之自性而安住，所有圣者皆无过失，从法界、真如、或真实之边际皆无超越。宣说不退转。如果法界等无超越，那么您怎么想？法界与色等其他不同吗？请问一切法与法界是否不同。领悟到那不是他者，因为色等也变成没有退转，因此为了显示具有遍一切烦恼和清净之自性，善现以世俗谛为衡量。设立它和设立果是世俗，不是胜义，所有凡夫都变成获得入流果。从完全了知那两者开始，如果不能区分有为和无为之界限，并且不能分别安立果，那么断绝了对法界的三种遍行，就没有初果；贪欲和嗔恨减弱，就没有一来果；断绝了具有下分之五种遍行，就没有不来果；断绝了具有上分之五种遍行，就没有阿罗汉果，乃至从阿罗汉果到圆满正等觉之间，请问没有广泛宣说的果之安立。当何时一刹那间证悟一切法时，如来化身之譬喻回答说：通达了多少法之法性之相。请问圆满了法之相，如来化身之譬喻开示说，即使依赖化身或禅定，也不会变成遍一切烦恼和清净一样，无事物之
法极

【英语翻译】
Great Bodhisattva. Starting from "choosing and teaching other Bodhisattvas in this way," after mastering the dharani of letter accomplishment, he asked, and was answered extensively, along with the example of the Tathagata's emanation. All dharmas abide in the nature of not being bound or liberated, and all noble beings are without fault, without transcending the realm of dharma, suchness, or the ultimate limit of reality. It is declared as irreversible. If the realm of dharma and so on are without transcendence, then what do you think? Is the realm of dharma different from form and other things? He asked if all dharmas are not different from the realm of dharma. Understanding that it is not other, because form and other things also become without regression, therefore, in order to show that it has the nature of being completely afflicted and purified, Subhuti takes conventional truth as the measure. Establishing it and establishing the fruit are conventional, not ultimate, and all ordinary beings become attaining the fruit of stream-entry. Starting from completely knowing those two, if the boundaries of conditioned and unconditioned realms cannot be distinguished, and the fruits cannot be separately established, then the first fruit is absent by abandoning the three pervasive connections to the realm of dharma; the weakening of desire and hatred results in the once-returner fruit; the abandonment of the five pervasive connections associated with the lower part results in the non-returner fruit; the abandonment of the five pervasive connections associated with the upper part results in the arhat fruit, and from the arhat fruit to complete and perfect enlightenment, he asked if there is no establishment of the extensively proclaimed fruits. When one understands all dharmas in a single moment, the example of the Tathagata's emanation replied: How many characteristics of the dharmic nature of dharmas are understood. When asked about the complete perfection of the characteristics of dharmas, the example of the Tathagata's emanation taught that even relying on emanation or meditation, it will not become like being completely afflicted and purified, the extremely
 dharma of non-things.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉི་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བ་དང༌། ལན་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ནི་གང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པ་དང༌། གང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པན་ཡིད་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའི་
དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ

【汉语翻译】
以及证悟。即使一切法如幻化，菩萨是能见到如幻之法的士夫。如果这样，那么行利益有情之事就变得无意义。因为有情不了解这一点，所以显示这是有果的，这样来显示。同样，对于后面的各个问题和回答也依次类推。就像《一至一述处经》中所说的那样，应该广说。我只是因为害怕文繁而做了总结。如实安立有情之利益，就像幻术师的比喻一样，最初生起心、修行和具有证悟之相，在初、中、后三者中，以法界不乱之性，如实证悟一切有情之利益，并示现使其他众生安立于真实之边的事业。安立于六度：即显示在其后行入六度之事业。安立于佛道：即显示在其后从十善业道开始，直至圆满菩提之间安立的事业。安立于自性空：即显示在其后对自性空性进行安立的事业，并广为宣说。安立于无二之法：即显示在其后以如来化身阿罗汉和梦中之比喻，安立于证悟无二之事业。安立于了知假名施设：即显示在其后以具寿善现自在之比喻，对一切法假名施设进行安立之事业。安立于成熟有情：即显示在其后以六度成熟有情进行安立之事业。菩萨道

【英语翻译】
and realization. Even though all dharmas are like illusions, the bodhisattva is the one who sees the dharmas as illusory. If that were the case, then engaging in benefiting sentient beings would become meaningless. Because sentient beings do not understand this, it is shown that this is with results, and this is how it is shown. Similarly, for each of the subsequent questions and answers, apply them accordingly. Just as it is said in the Sutra of One-to-One Narration, it should be explained extensively. I have only summarized it for fear of being too verbose. To establish the benefit of sentient beings as it is, just like the analogy of a magician, the initial arising of the mind, practice, and having the characteristics of realization, in the beginning, middle, and end, with the nature of the dharmadhatu being undisturbed, to realize the benefit of all sentient beings as it is, and to show the activity of establishing other beings on the side of truth. Establishing in the six perfections: that is, showing the activity of entering into the six perfections after that. Establishing on the path of the Buddha: that is, showing the activity of establishing from the path of the ten virtuous actions onwards, up to perfect enlightenment. Establishing in emptiness of inherent existence: that is, showing the activity of establishing in the emptiness of inherent existence after that, and explaining it extensively. Establishing in non-duality: that is, showing the activity of establishing in the realization of non-duality with the analogy of the nirmanakaya arhat of the Tathagata and the dream. Establishing in knowing nominal designation: that is, showing the activity of establishing all dharmas as nominally designated with the analogy of the venerable Subhuti being in control of himself. Establishing in maturing sentient beings: that is, showing the activity of establishing the maturing of sentient beings with the six perfections after that. The bodhisattva path

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྲིད་པ་ཐ་མར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་
ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་འགྲོ་བ་ལྡེའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
安立于彼之下，即是显示了从事于将波罗蜜多等菩萨道善加安立之事业。安立于舍弃对一切法的显现执着，即是显示了从事于在其之后将对一切法的无显现执着善加安立之事业。安立于圆满正等菩提，即是显示了从事于在其之下将菩提善加安立之事业。安立于清净佛土，即是显示了在其之下从事于将清净佛土善加安立之事业。安立于决定圆满正等菩提，即是显示了从事于在其之下将发起最初之心、不退转、以及于最后有各自决定安立之事业。安立于无量众生之利益，即是显示了从事于在其之下于十方无量世界中成办无量众生之利益之事业。安立于亲近佛陀以及承事供养等，即是显示了紧随其后，于各种世界中亲近佛陀，以及从承事供养开始，通过成就神通，完全舍弃六波罗蜜多的不顺品，从事于将波罗蜜多等决定结合之事业。安立于菩提之支分，即是显示了从事于在其之下将成为菩提支分的布施等善法善加安立。安立于业与果报不虚耗，即是显示了从事于在其之后将业与果报相关的名称流转之轮回彻底摧毁之事业。安立于见真谛，即是显示了从事于在其之后将证悟四圣谛之平等性善加安立之事业。安立于舍弃颠倒，即是显示了从事于在其之后将舍弃四颠倒善加安立。

【英语翻译】
To establish in that, it is shown that it engages in the activity of well establishing the path of the Bodhisattva such as the Paramitas. To establish in abandoning the manifest clinging to all dharmas, it is shown that it engages in the activity of well establishing the non-manifest clinging to all dharmas after that. To establish in perfect complete enlightenment, it is shown that it engages in the activity of well establishing enlightenment under that. To establish in the pure Buddha-field, it is shown that it engages in the activity of well establishing the pure Buddha-field under that. To establish definitively in perfect complete enlightenment, it is shown that it engages in the activity of establishing separately the arising of the first mind, non-retrogression, and the final existence under that. To establish in the immeasurable benefit of sentient beings, it is shown that it engages in the activity of benefiting immeasurable sentient beings in the immeasurable realms of the ten directions under that. To establish in approaching the Buddhas and serving and honoring them, it is shown that immediately following that, in various realms, approaching the Buddhas, and starting from serving and honoring them, through accomplishing the superknowledges, completely abandoning the unfavorable aspects of the six perfections, it engages in the activity of definitely combining the perfections. To establish in the limbs of enlightenment, it is shown that it engages in well establishing the virtuous dharmas such as generosity that have become the limbs of enlightenment under that.
To establish in the infallibility of the connection between actions and results, it is shown that it engages in the activity of completely destroying the round of wandering that is the terminology related to the connection between actions and results after that. To establish in seeing the truth, it is shown that it engages in the activity of well establishing the subsequent realization of the equality of the four noble truths after that. To establish in abandoning perversions, it is shown that it engages in the activity of well establishing the abandonment of the four perversions after that.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་སྤོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ནས་འདུས་བྱས་དག་རྣམ་གྲངས་གཞན་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ཅེ་ཡིད་བྱེད་པ་
ཡང་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མ་འདུས་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་རྙེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོ་སོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་དཔྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། བཏགས་ཟིན་པ་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཛད་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད།

【汉语翻译】
是的。对于断除四颠倒的智慧的欢喜，是指在那之后，仅以身体的一部分遮挡事物，以及以梦境、影像、声音、回声、阳焰、幻术和化身的例子，对于断除四颠倒的智慧，施作极度欢喜的事业，如是宣说。对于完全清净的安置，是指在那之后，依赖名言，施作对于完全清净的安置的事业，如是宣说。对于其眷属的亲近安置，是指在那之后，从对于圆满眷属的极度安置开始，到对于证悟二边平等性的极度安置，施作事业，如是宣说。对于完全了知有为法和无为法无有差别而安置，是指因为有为法和无为法的诸法，先前已经趋向于对一法和他法作差别想。那为什么呢？因为在证悟二者之时，无相即是同相，以及从证悟胜义谛开始，有为法没有其他类别，如是所说，并且诸法是空性，对于任何事物都不作意，也就能使众生远离一切想，并且宣说这是如来所作之事。第二十七，对于涅槃的欢喜的事业，是指因为一切法如幻，所以从生和灭中解脱，并且未生的法涅槃即是幻化，并且自性空性即是涅槃，并且以如何圆满获得般若波罗蜜多经的语句，施作对于一切众生安置于涅槃的事业，如是宣说。这些事业的各自的自性差别，以及事业的体性的跟随，已经宣说要进行观察。因为意义完全明了，所以我们没有进行分别，已经安立的再安立又有什么用呢？如果这样做，本体性、圆满受用以及化身，以及佛陀的身和事业，总共有二十七种相。

【英语翻译】
Yes. The joy of the wisdom that abandons the four inversions refers to, after that, obstructing objects with just a part of the body, and with examples of dreams, images, sounds, echoes, mirages, illusions, and emanations, performing the activity of greatly rejoicing in the wisdom that abandons the four inversions, as it is taught. The complete purification and placement refers to, after that, relying on terminology, performing the activity of placing in complete purification, as it is taught. The close placement of its retinue refers to, after that, starting from the extreme placement of the complete retinue, to the extreme placement of realizing the equality of the two extremes, performing the activity, as it is taught. The placement of completely knowing that conditioned and unconditioned are not different refers to, because the dharmas of conditioned and unconditioned have previously tended to discriminate between one dharma and another. Why is that? Because at the time of realizing the two, the absence of characteristics is the same as the presence of characteristics, and from the beginning of realizing the ultimate truth, conditioned things have no other categories, as it is said, and because all dharmas are emptiness, there is no attention to anything, and it can make sentient beings free from all thoughts, and it is taught that this is what the Tathagata does. Twenty-seventh, the activity of rejoicing in nirvana refers to, because all dharmas are like illusions, so they are liberated from birth and death, and the uncreated dharma, nirvana, is itself an illusion, and emptiness by nature is nirvana itself, and with the words of how to perfectly obtain the Prajnaparamita Sutra, performing the activity of placing all sentient beings in nirvana, as it is taught. The individual characteristics of these activities, and the following of the nature of the activities, have been taught to be examined. Because the meaning is completely clear, we have not distinguished them, what is the use of establishing what has already been established? If done in this way, the nature, complete enjoyment, and emanation, as well as the body and activities of the Buddha, are considered to be twenty-seven aspects in total.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་གང་ཡིན་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་པདྨ་སྐྱེས་བུ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་བསྡུ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཉམ་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་གཞུང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གསུམ། །རྣམ་ཀུན་རྩེ་མོར་བཅས་པ་དང༌། །མཐར་གྱིས་པ་དང་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་

【汉语翻译】
应当知晓，这里所说的是对所诠释的教义的阐述。《现观庄严论》是般若波罗蜜多教授论中对法身之相的解释。

接下来，现在是绪论品。如果有人问，十方世界的如来们向无量菩萨众供养以各种珍宝装饰的莲花化生，这有什么必要呢？从发心开始，直到般若波罗蜜多圆满之间的教义，是为了让人知晓这是对所有世界的加持；为了通过摄集各种世界的有情众生来摄集有情；为了知晓是对不可言说的有情界发起菩提心；为了有圆满具足正法的菩萨们；因为在各种佛土中有可能证得无上圆满菩提，为了知晓有许多佛；为了从一个世界到另一个世界去瞻仰佛、听法、供养和恭敬，为了菩萨们神通的游舞；为了使有情界成熟；为了圆满自己的正法，以及为了如所愿显现清净佛土，从而真实受持等等必要性而宣说的。因此，从最初的“如是我闻”开始，直到二万五千颂的经文圆满为止，这被视为一个整体，即从一切种智开始，直到法身事业为止，共有八个方面。因此，《般若波罗蜜多经》中，以八事如实宣说：一切种智、道相智、一切智为三，一切加行顶、次第、刹那，以及法身事业，总摄为八种相。这就是所阐述的。

【英语翻译】
It should be known that what is being explained here is the elucidation of the doctrine that is being interpreted. The Ornament for Clear Realization is an explanation of the aspect of the Dharmakaya from the instructional treatise on the Perfection of Wisdom.

Next, now is the introductory chapter. If someone asks, what is the necessity for the Tathagatas of the ten directions of the world to offer lotus-born beings adorned with various jewels to the immeasurable assembly of Bodhisattvas? From the beginning of generating the mind of enlightenment until the completion of the Perfection of Wisdom, the doctrine is taught in order to make known that this is the blessing of all the worlds; in order to gather sentient beings by gathering all sentient beings of various worlds; in order to know that the mind of enlightenment is generated towards the inexpressible realm of sentient beings; because there are Bodhisattvas who are complete with the fully perfected Dharma; because it is possible to attain the unsurpassed perfect enlightenment in various Buddha-fields, in order to know that there are many Buddhas; in order to go from one world to another to behold the Buddhas, listen to the Dharma, make offerings, and show reverence, for the play of the Bodhisattvas' supernormal knowledge; in order to ripen the realm of sentient beings; in order to perfect one's own Dharma, and in order to truly uphold the pure Buddha-fields as desired, and so on, are the necessities that are taught. Therefore, from the beginning of "Thus have I heard" until the completion of the twenty-five thousand verses, this is considered as one entity, that is, from the Omniscience to the activity of the Dharmakaya, there are eight aspects. Therefore, in the Perfection of Wisdom, the eight objects are truly explained: Omniscience, knowledge of the path, and all-knowingness are three, all practices at the peak, gradual, instantaneous, and the activity of the Dharmakaya, are summarized into eight aspects. This is what is being elucidated.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
复以八事之门显示。

【英语翻译】
Again, showing through the door of eight things.

